Soucca 41a (מא.) — le Talmud en français

Mais pour les femelles, les paroles sont générales

seulement

sur

la

dont la viande est profanée,

et

sur les animaux vivants on ne profane pas, car il y aurait crainte qu'une troupe s'accroisse d'eux.

que même Rabbi Meïr admet cette gzeira, sauf qu'il permit pour les mâles.

Dit Rav Ashi : la controverse

entre Rabbi Elazar et Rabbi Yo'hanan, de savoir si la sainteté de la shevi'it se profane seulement par voie d'achat ou aussi par voie de profanation et de rachat, est seulement

dans le fruit premier.

C'est-à-dire, pour le fruit lui‑même qui a poussé dans la sainteté de la shevi'it, où Rabbi Elazar a déduit des rapprochements des versets que l'on exige précisément la voie de l'achat. Mais

pour le second fruit

où la sainteté de la shevi'it a été saisie par voie d'achat,

les paroles générales

il se profane

tant

par

la voie d'achat que

par

la voie de profanation.

Or ce qui est enseigné

dans le langage de la baraïta :

« leqa'h » « leqa'h »,

dont le sens de la formule serait que ce n'est que par voie d'achat qu'il se profane tant pour le premier fruit que pour le second, puisque même pour la chair profanée des poissons on emploie le terme « leqa'h », ce terme n'est pas restreint ; mais

ceci est l'enseig. du début

pour le premier fruit

« leqa'h », enseigne aussi la Tanna

pour le second fruit, dans la

suite

de la baraïta le terme

« leqa'h », mais selon la vérité le second fruit se profane aussi par voie de profanation.

Rabina l'interrogea sur Rav Ashi

(qui a ainsi expliqué la controverse de Rabbi Yo'hanan et Rabbi Elazar) :

Celui qui a un sela de shevi'it

, (par exemple qui a échangé des fruits de shevi'it contre un sela),

et qui voulut acheter avec lui un manteau,

qu'il est interdit d'acheter avec les deniers de shevi'it, car la Torah a dit « lui pour en manger » — et non pour le commerce. C'est‑à‑dire que l'intention de la Torah n'est pas seulement d'interdire le commerce pris en soi qui vise à augmenter ses biens, mais l'intention principale est d'interdire la conservation du capital de shevi'it après le temps de déchet, puisque la volonté de la Torah est qu'on mange les fruits durant l'année septième et qu'ils se consument. Et si l'on achète avec les deniers de shevi'it un manteau et autres choses qui ne se consument pas, on craint qu'il ne lui reste le manteau aussi pour l'année suivante.

Sauf

Que fera‑t‑il ?

Il ira chez le marchand ordinaire chez qui il a coutume,

, pour qu'il lui convienne d'agir selon son désir,

et lui dira : donne‑moi des fruits contre ce sela, et il lui donnera

le sela contre eux, et ainsi par cela la sainteté de la shevi'it est ôtée des deniers et s'applique aux fruits, comme la loi des deniers de shevi'it qui sont profanés.

Et en cela il n'y a pas d'interdiction du commerce des fruits de shevi'it, puisque l'achat n'augmente pas son capital par l'achat des fruits, et il n'a pas non plus acquis par eux un bien non périssable dont on craindrait qu'il reste en sa possession après le temps de déchet.

Et l'acheteur revient

l'acheteur

et lui dit

au marchand

Voici que ces fruits

sont actuellement saints par la sainteté de la shevi'it,

te sont donnés en don,

et tu dois prendre garde à les traiter selon la sainteté de la shevi'it.

Et lui

le marchand

lui dira : voici pour toi ce sela-ci

le mien qui est maintenant profane,

en don.

Et

désormais

celui‑ci

l'acheteur

prend avec eux

avec ces deniers dont la sainteté a été ôtée

tout ce qu'il voudra.

Rabina précise le stratagème du Tanna :

Or ici, que

ce sela de shevi'it

est un second fruit,

puisqu'il n'est que l'argent de la shevi'it,

et

même ainsi

est‑il enseigné,

seulement

par voie d'achat, non.

C'est‑à‑dire, seule la voie d'achat peut profaner et pour cela on a besoin de la bonté du marchand. Mais

par voie de profanation, non !

car si l'on admettait selon Rav Ashi que pour le second fruit la voie de profanation est efficace, on pourrait ôter la sainteté du sela par rachat : qu'importe le marchand ? il prendrait des fruits chez lui et dirait : ce sela profane ces fruits, et il mangerait les fruits dans la sainteté de la shevi'it et achèterait ce qu'il voudra avec le sela.

Mais

il ne convient pas ainsi

dit Rabbi Ashi,

car la chose est impliquée par une baraïta explicite.

Au contraire il déclara :

La controverse

entre Rabbi Elazar et Rabbi Yo'hanan, si la sainteté de la shevi'it se profane par voie de profanation, est seulement

pour le second fruit,

mais pour le premier fruit, les paroles sont toutes : voie d'achat seulement ; non, voie de profanation non.

Or ce qui est enseigné

dans la baraïta ci‑dessus : «

»« un de shevi'it et un de ma'aser sheni »

se profanent sur un animal vivant et sur un oiseau », d'où il paraît selon Rabbi Yo'hanan que la shevi'it elle‑même, c'est‑à‑dire le premier fruit, se profane par voie de profanation — puisque cette baraïta est apportée par la Guemara comme aide aux paroles de Rabbi Yo'hanan — vous avez à proposer une solution et dire :

Quel « shevi'it » ? les deniers de shevi'it,

qui sont le second fruit.

Et la preuve en est :

si tu ne dis pas ainsi,

mais que la baraïta entend le premier fruit, qui lui aussi se profane par voie de profanation, on doit s'étonner : et bien

le ma'aser

le ma'aser

vraiment

et non ses deniers ?

Et

car on ne profane pas les fruits même du ma'aser sheni sur un animal vivant et sur un oiseau, mais seulement sur de l'argent, qui a forme de monnaie, car

voici qu'il est écrit

:

« et la forme de l'argent est entre tes mains »,

d'où ils apprennent qu'il faut profaner les fruits seulement sur des deniers.

Mais

forcément, l'intention de la baraïta est pour

les deniers du ma'aser

, le ma'aser sheni, et non pour les fruits mêmes, car ces deniers veulent être employés pour profaner sur un animal vivant et un oiseau ; et donc

ici aussi,

en ce qui concerne la shevi'it citée par la baraïta, l'intention est pour la profanation des

deniers de shevi'it

seulement. Mais le premier fruit doit être profané du tout du monde uniquement par voie d'achat.

On a enseigné dans une Michna :

]]La mitsva de la prise du loulav est dite dans la Torah, dans la parasha Emor [Vayikra 23:40] : "

" "Vous prendrez pour vous, au premier jour, des palmes de dattiers, une branche d'arbre touffue et des saules du torrent, et vous vous réjouirez devant l'Éternel votre Dieu pendant sept jours."

Et nos Sages, que sa mémoire soit bénie, ont expliqué qu'il y a dans ce verset deux choses :

D'une part, la mitsva de prendre le loulav qui s'applique de la Torah en tout lieu, tant au temps du Beit HaMikdash que maintenant, et elle est au seul premier jour, comme il est dit : "Vous prendrez pour vous au premier jour."

D'autre part, la mitsva de prendre le loulav au Temple par motif de réjouissance, qui s'applique de la Torah au Temple seulement pendant tous les sept jours, comme il est dit : "et vous vous réjouirez devant l'Éternel votre Dieu [c'est‑à‑dire, dans le Beit HaMikdash] pendant sept jours."

Depuis la destruction du Beit HaMikdash, Rabban Yo'hanan ben Zakkai institua, en mémoire du Temple, que le loulav soit pris en tout lieu pendant tous les sept jours de la fête, comme il s'expliquera ci‑dessous.

À présent la Michna détaille ces lois susdites :

Premièrement,

lorsque le Beit HaMikdash existait,

le loulav se prenait

conformément à sa loi principale énoncée dans la Torah, à savoir que

au Temple

on le prenait tous

les sept

, les jours de la fête des Souccot, et cela d'après la fin du verset : "et vous vous réjouirez devant l'Éternel votre Dieu pendant sept jours",

et dans la province —

c'est‑à‑dire, dans les autres lieux en dehors du Temple — le loulav se prenait

un seul jour,

. comme dit la Torah : "Vous prendrez pour vous au premier jour" et pas davantage.

Depuis la destruction du Temple, Rabban Yo'hanan ben Zakkai institua que le loulav soit pris en province

tous

les sept

jours,

en mémoire du Temple.

Et

Et encore Rabban Yo'hanan ben Zakkai institua, en mémoire du Temple : au temps où le Temple existait, il était interdit de consommer des récoltes nouvelles jusqu'à ce qu'on offre d'elles, le seizième de Nissan, l'offrande de la omer. Comme il est dit [Vayikra 23:10‑14] : "Quand vous entrerez dans le pays que je vous donne et que vous couperez sa récolte, vous apporterez l'omer, prémices de votre récolte, au Cohen. Vous ne mangerez ni pain, ni grains rôtis, ni épeautre, jusqu'à ce même jour, jusqu'à ce que vous apportiez l'offrande à votre Dieu ; c'est une ordonnance perpétuelle pour vos générations dans toutes vos demeures."

Et depuis que le Temple fut détruit et que les sacrifices cessèrent, il est permis de consommer des récoltes nouvelles d'après la Torah aussitôt que s'est levé le jour seizième ; seuls, au temps du Temple, il fallait attendre l'offrande.

Rabban Yo'hanan ben Zakkai institua

que le

jour seizième de Nissan appelé

« le jour

le

de l'agitation »

du fait qu'on agitait en ce jour l'offrande de l'omer],

soit entièrement interdit

à la consommation de récoltes nouvelles, jusqu'au dix‑septième de Nissan.

Guemara :

De quoi tirons‑nous

du verset que

nous agissons « en mémoire du Temple » ?

Rabbi Yo'hanan dit : car il est écrit

:

« Car je te guérirai de tes meurtrissures, j'ôterai tes plaies — dit l'Éternel. Car on t'a appelée longtemps 'Taïré', on t'a nommée 'Sion repoussée' — voici une drache qui n'est pas pour elle. »

Et la Guemara précise le langage du verset, qui se plaindrait que

une drache

(souviens‑toi)

n'est pas pour elle

.

En conclusion, que

Sion

demande une drache. C'est‑à‑dire, il faut instituer un souvenir pour Sion et pour le Lieu Élu.

Et

encore il institua

que le jour de l'agitation

soit entièrement interdit :

Quel est le motif ?

Quelle raison y a‑t‑il d'interdire tout le jour de l'agitation, puisque cette loi n'existait pas non plus au temps du Temple, car alors on attendait seulement jusqu'à l'offrande ?!

La Guemara explique :

Que le Temple soit bientôt rebâti, et

les Sages craignirent que ceci vienne à être un piège, que

on dira : l'an dernier, qui n'a pas mangé

des récoltes nouvelles aussitôt

au lever du soleil

,

maintenant aussi nous pourrions

au lever du soleil, et ne pas attendre l'offrande de l'omer.

Et eux ne savent pas que l'an dernier, car il n'y avait pas de Temple,

seulement alors

le lever du soleil permit

la consommation des récoltes nouvelles, puisque n'étant pas en mesure d'apporter l'offrande ils sont autorisés à consommer dès l'aurore.

Mais

maintenant qu'il y a un Temple,

l'offrande de

l'omer

est ce qui

permet.

Et la Guemara poursuit cette discussion : la crainte que bientôt le Temple soit rebâti et que cela devienne un piège.

Si le Temple se rebâtit

et qu'il arrive ce piège —

pour combien de temps redouter ?

c'est‑à‑dire, pendant quel laps de temps doit‑on craindre que l'ouvrage de la reconstruction du Temple soit achevé l'année suivante et que naisse le piège concernant la consommation des récoltes nouvelles, raison pour laquelle tu as interdit la consommation de ces récoltes durant tout le jour de l'agitation ?

Si tu dis que le Temple sera rebâti

l'année prochaine

le quinze même,

le seizième même — pourquoi craindre‑tu,

car

elles furent permises à la consommation lorsque

le lever du soleil permit,

au lever du soleil,

puisqu'au début du jour le Temple n'était pas encore bâti.

Et

non,

non pas,

si le Temple est rebâti

le quinzième

le quinze de Nissan ou avant, alors encore il y a difficulté : pourquoi interdis‑tu tout le jour de l'agitation

à partir de la mi‑journée et au‑delà tu permets, puisque même au temps du Temple on permettait de manger à partir de la mi‑journée et au‑delà, même s'ils ne savaient pas si l'omer avait déjà été approché ?,

Car il est enseigné dans la Michna : les éloignés

de Jérusalem, qui ne savent pas au jour seizième si l'omer a déjà été apporté,

sont permis

à manger des récoltes nouvelles

à partir de la mi‑journée et au‑delà, parce que la cour ne tarde pas à l'offrir à son moment.

C'est‑à‑dire que ceux qui habitent loin de Jérusalem peuvent se fier au fait que l'omer sera certainement approché en temps voulu avant la mi‑journée. Et donc quel obstacle y aurait‑il à permettre de manger des récoltes nouvelles à partir de ce jour et au‑delà ?!

La Guemara répond :

Il n'est pas nécessaire.

Ainsi Rabban Yo'hanan ben Zakkai institua d'interdire la consommation des récoltes nouvelles pendant tout le seizième, de peur que

le Temple soit rebâti

dans la nuit

entre le quinze et le seize de Nissan, et en raison de la joie de la construction et des travaux de préparation de l'offrande ils ne parviendraient pas à l'offrir avant la mi‑journée, et l'on trouverait qu'ils ont mangé des récoltes nouvelles avant l'offrande de l'omer.

Ou encore,

même s'il est bâti le quinze lui‑même

proche du coucher du soleil,

on craint qu'ils ne tardent à moissonner l'omer à cause de la joie de la construction jusqu'au lendemain, et qu'ils ne puissent l'offrir avant la mi‑journée.

Rab néhman bar Yitzhak dit :

Rabban Yo'hanan ben Zakkai selon l'école de Rabbi Yehouda

(qui fut élève d'un de ses disciples)

dit : qu'il est dit : le seizième

est interdit par la Torah,

et ce n'est pas une simple institution en mémoire du Temple,

car il est écrit

: