Soucca 40a (מ.) — le Talmud en français

qu'au moment de sa cueillette elle est assujettie au ma'aser,

c'est-à-dire, en ce qui concerne l'année du ma'aser on se comporte à son égard selon le temps de la cueillette comme pour un légume,

les paroles de Rabban Gamliel.

Et la raison en est comme expliqué plus haut, que pour l'arbre qui croît sous les eaux de pluie on procède après la floraison. Mais pour les légumes qui croissent sous irrigation on procède après leur cueillette. Et ils ont trouvé un appui à cela, car de la Torah seuls les céréales, le vin et l'huile [sont] obligés au ma'aser, et le moment déterminant pour eux pour le ma'aser est le début de leur croissance, et les Sages ont institué d'en prélever le ma'aser pour tout, et par conséquent ils ont dit que seuls les éléments semblables aux céréales, au vin et à l'huile — qui sont des espèces d'arbres croissant sous les pluies — seront assujettis à l'année précédente [c'est‑à‑dire, l'année décisive pour eux au sujet du ma'aser, si c'est l'année du second ma'aser ou du ma'aser pour les pauvres (les troisième et sixième années on donne ma'aser pour les pauvres et dans les autres années ma'aser sheni), est l'année où le fruit a fleuri], tandis que les légumes qui croissent sous tout type d'eau, qui seront assujettis, appartiendront à l'année suivante.

Et il en va de même pour l'etrog, qui est différent des autres arbres à cet égard, puisqu'il croît sur tout type d'eau comme expliqué plus haut, et par conséquent son année du ma'aser se détermine selon le temps de sa cueillette.

Rabbi Eléazar dit : l'etrog est, en toute chose, égal à l'arbre,

et cela veut dire qu'aussi pour le ma'aser on le juge selon la floraison. Et de toute façon il est clair qu'en ce qui concerne la shvi'it tous reconnaissent qu'on le traite après la floraison comme un arbre ; et si tel est le cas, notre tana qui interdit l'etrog de la sixième année entrant en la shvi'it parce qu'on le juge selon la cueillette n'est‑elle ni selon Rabban Gamliel ni selon Rabbi Eléazar ?!

La Guemara répond :

C'est

le tannaï de notre Michna

qui dit que ce tannaï

qui soutient que l'etrog est égal au légume aussi pour ce qui concerne la shvi'it.

Comme il est enseigné (detanya) : dit Rabbi Yossi : Abtolmus témoigna au nom de cinq anciens : l'etrog après sa cueillette pour le ma'aser.

Et nos Maîtres siégeaient à Usha et dirent :

l'etrog est égal à l'arbre

tant pour le ma'aser que pour la shvi'it.

Et nous sommes étonnés :

La shvi'it, qui a‑t‑on nommé ainsi ?

[où nos Maîtres à Usha retrouvèrent, dans les paroles des anciens, quelle était leur opinion à propos de la shvi'it sur laquelle ils vinrent contredire]

Et nous expliquons :

Il manque et il n'en manque pas et ainsi est‑il enseigné :

dans

l'etrog

on procède

après la cueillette pour le ma'aser, et après la floraison pour la shvi'it.

Et nos Maîtres furent à Usha et dirent : l'etrog après la cueillette, tant pour le ma'aser que pour la shvi'it.

Et la Guemara précise :

La raison

que nous avons permis de prendre le loulav en la shvi'it sans craindre qu'il soit sacré par la sainteté de la shvi'it, et de ce fait ses parties furent saisies par sa sainteté et il est interdit de les donner au peuple du pays, parce que

que

l'on dit dans

le loulav de

cette année qui est

la sixième entrant en la shvi'it,

et puisque l'on procède à son égard selon la floraison il n'y a pas en lui de sainteté de la shvi'it.

Le

loulav

de la shvi'it

[qui a fleuri la septième année] -

est sacré

dans la sainteté de la shvi'it, et par conséquent si l'on prit, la huitième année, un loulav qui avait fleuri en la septième, la sainteté de la shvi'it s'appliquerait à ses parties ; et l'on objecte :

Pourquoi

la sainteté de la shvi'it s'appliquerait‑elle, puisque le loulav

n'est qu'un simple bois,

qui n'est pas un fruit,

et chez les arbres il n'y a pas de sainteté de la shvi'it ?!

C'est‑à‑dire que la Guemara suppose maintenant que la shvi'it s'applique seulement à ce qui est propre à être mangé, et non au loulav qui n'est que bois simple. Et la preuve que la sainteté de la shvi'it ne s'applique pas aux bois simples vient de la

baraïta :

les feuilles de roseaux et les feuilles de vignes, qui sont des branches de vigne en état d'obligation

— car on les ramasse pour les mettre en réserve dans un lieu de cachette, et maintenant qu'elles sont encore

sur la face du champ,

leur statut est comme suit :

Ces feuilles ont deux usages : l'un, la nourriture du bétail, l'autre, de servir à faire du feu comme les autres bois.

Et ainsi, ces feuilles se renouvellent dans leur statut, si leur statut en ce qui concerne la sainteté de la shvi'it se détermine d'après l'usage que l'homme qui les ramasse leur destine, au moment de leur ramassage.

Et par conséquent, si

il les recueille pour manger

[pour la nourriture du bétail] leur statut est comme les autres sortes comestibles, et

elles sont soumises à la sainteté de la shvi'it.

Mais si

il les recueille pour en faire du bois

alors elles sont comme les autres bois et

il n'y a en elles aucune sainteté de la shvi'it.

Et de cette baraïta il est prouvé que la sainteté de la shvi'it ne s'applique pas aux simples bois ; et si tel est le cas, pourquoi le loulav serait‑il sacré par la sainteté de la shvi'it ?! Et la Guemara répond : toujours même pour les bois non destinés à la nourriture la sainteté de la shvi'it s'applique, et c'est pourquoi le loulav est sacré par la sainteté de la shvi'it.

Et

ce que je dis là,

à propos des bois de chauffage, qui seuls ne sont pas sacrés par la sainteté de la shvi'it. Et la raison en est que

il est dit par le verset

[Lévitique 25:] «et la terre aura un shabbat pour vous pour manger»,

"pour vous pour manger",

et nous interprétons ainsi : que le shabbat de la terre s'applique

"à vous".

C'est‑à‑dire, que la sainteté de la shvi'it s'applique à ces cultures de la terre qui sont «pour vous»

semblable au "pour manger".

Pour te montrer que seulement

ce dont l'usage et la disparition sont simultanés,

c'est‑à‑dire, qu'au moment où il est consommé on en tire utilité, comme une nourriture que l'on mange et dont on jouit au moment où on la consomme, c'est seulement pour cela que la sainteté de la shvi'it s'applique.

Sont exclus les bois

destinés au chauffage

dont la jouissance

est

après leur anéantissement.

C'est que, selon l'usage du monde, on cuit le pain avec eux seulement après que les bois ont brûlé et sont devenus braises, et non lorsque le bois même est en combustion.

Mais pour le loulav, l'essentiel de sa jouissance est de l'employer pour honorer le toit, et au moment de l'action d'honorer il s'use et se consomme, il en résulte que sa jouissance et son anéantissement sont égaux — qu'au moment de sa jouissance il est consumé — et par conséquent il y a en lui la sainteté de la shvi'it.

La Guemara objecte, sur ce qu'ils dirent que dans les bois de chauffage il n'y a pas de sainteté de la shvi'it à cause du fait que leur jouissance est après leur anéantissement :

Et il y a des bois qui sont gras

[des bois qui contiennent de l'huile]

dont la jouissance et l'anéantissement sont égaux,

puisqu'ils servent non seulement pour le chauffage mais aussi pour l'éclairage ?

[c'est‑à‑dire, la jouissance du chauffage se fait ordinairement au moyen des braises. Mais pour éclairer on emploie précisément la torche — c'est‑à‑dire le bois qui brûle encore — avant qu'il ne se transforme en braise ; il en résulte que l'essentiel de la jouissance de ces bois est au moment de leur combustion.] Et bien que ces bois servent aussi au chauffage, néanmoins cela n'enlève rien à la règle des feuilles de roseau et de vigne que nous avons enseignée ci‑dessus : puisque pour elles il y a plusieurs usages, cela dépend de l'intention de celui qui les ramasse ; et donc si le ramasseur destine ces bois à l'éclairage, pourquoi la sainteté de la shvi'it ne leur appliquerait‑elle pas ?

La Guemara répond :

Rava dit : en général ce sont des bois destinés à la combustion et au chauffage.

C'est‑à‑dire, les roseaux et les feuilles de vigne ont deux usages en égalité : il y a des ramasseurs qui les prennent pour la nourriture et d'autres qui les prennent pour la combustion. Et ainsi, puisque par nature ils ne sont pas destinés exclusivement à un usage plutôt qu'à l'autre, l'intention du ramasseur détermine leur statut. Mais les bois «gras», leur usage principal est la combustion [comme les autres bois], et donc l'intention du ramasseur n'est pas suffisante pour les faire sortir de la loi du bois de chauffage et pour définir que leur unique destination est l'éclairage et par conséquent que leur jouissance et leur anéantissement sont égaux. Ainsi leur statut est comme les autres bois de chauffage sur lesquels la sainteté de la shvi'it ne s'applique pas parce que leur jouissance et leur anéantissement ne sont pas égaux. destinés au chauffage au chauffage furent donnés aux créatures, c'est‑à‑dire que nous ne procédons pas ici selon la majorité, mais seulement aux bois réellement destinés à la combustion la sainteté de la shvi'it ne s'applique pas ; mais si on les emploie pour éclairer, alors ils sont sacrés par la shvi'it.

Et

ajoute la Guemara : car cette loi qu'il n'y a pas de sainteté de la shvi'it dans les

bois

destinés

au chauffage,

puisqu'ils n'ont pas leur jouissance et leur anéantissement égaux, est une divergence

entre tannaim.

Nous avons trouvé qu'ils divergent conditionnellement, sur le principe général susdit, à savoir si la sainteté de la shvi'it s'applique seulement à ce dont la jouissance et l'anéantissement sont égaux, ou aussi à ce dont la jouissance est après l'anéantissement. Par ailleurs, le verset ne mit pas l'égalité «pour vous» égale à «pour manger» pour exclure autre chose que ce dont la jouissance est après l'anéantissement, mais vint pour exclure ce dont la jouissance n'est pas égale pour chaque homme, car manger s'applique à tout homme, comme il sera expliqué.

Comme il est enseigné (detanya) : on ne donne pas les fruits de la shvi'it

tels que le vin

pour l'imbibage

du lin — afin que notre lin n'imbibe pas dans le vin sacré de la shvi'it,

et pas pour le blanchissage

— afin que l'on ne blanchisse pas ses vêtements dans le vin sacré de la shvi'it, parce que l'usage de ces services est après leur anéantissement. Car dès que l'on fait tremper le lin dedans le vin se gâte, et ensuite on retire le lin et l'on profite de l'usage.

De même pour le lavage des vêtements : le vin est gâté par l'œuvre du lavage, et on ne jouit de lui qu'après quelque temps, lorsque l'on revêt les vêtements.

Mais

Rabbi Yossi dit : on donne

le vin de la shvi'it pour tremper du lin et pour blanchir des vêtements.

Et la Guemara explique :

Quelle est la raison du premier tana ?

Il est dit le verset

et la terre aura un shabbat pour vous

"pour manger", et non pour l'imbibage,

et non pour le blanchissage.

Le sens du verset est donc de restreindre aux usages dont la jouissance est après leur anéantissement, lesquels ne sont pas comme la nourriture dont le temps de consommation et d'anéantissement sont égaux.

Quelle est la raison de Rabbi Yossi ?

Il dit le verset "pour vous",

et nous le demandons :

pour vous, pour tous vos besoins, et

il est inclus parmi eux que

même pour l'imbibage et le blanchissage

qui n'ont pas leur jouissance et leur anéantissement égaux, c'est permis.

Et la Guemara objecte :

Et le premier tana,

que répondra‑t‑il à l'exégèse de Rabbi Yossi,

car il est écrit "pour vous",

dont le sens est pour tous vos besoins ?!

Et nous résolvons :

Ce "pour vous"

vient nous enseigner que la sainteté de la shvi'it s'applique seulement à ce dont le "pour vous" est

semblable au "pour manger",

c'est‑à‑dire,

à ce dont la jouissance et l'anéantissement sont égaux,

comme la nourriture dont la jouissance est au moment de sa disparition,

les usages comme l'imbibage et le blanchissage dont la jouissance est après leur anéantissement en sortent.

La Guemara ajoute et objecte, de l'autre côté :

Et Rabbi Yossi, n'est‑il pas écrit "pour manger",

ce qui implique que l'on exigerait une jouissance semblable à celle de la nourriture ?!

Et nous résolvons :

Ce verset avait besoin de venir

nous enseigner une autre loi : et précisément

"pour manger"

seul cela est permis,

et non pour le remède

— c'est‑à‑dire pour un usage thérapeutique. Car cet usage n'est pas destiné à chaque homme mais seulement aux vivants (aux malades), et il nous faut ce qui est semblable au "pour manger" qui est un emploi destiné à tout homme.

Et la baraïta l'énonce explicitement :

comme il est enseigné : "pour manger", et non pour le remède.

Tu dis

que nous interprétons

"pour manger" et non pour le remède, ou bien est‑ce que c'est seulement "

pour manger"

et non pour le blanchissage comme nos Rabbins l'analysèrent en divergeant de Rabbi Yossi ?!

Car lorsqu'il est dit "pour vous", cela inclut le blanchissage,

puisque "pour vous" signifie pour tous vos besoins — y compris l'imbibage et le blanchissage, et de là il en résulte de force

Que moi, comment puis‑je maintenir "pour manger", pour manger et non pour autre usage.

Et

Qu'as‑tu vu à inclure le blanchissage et à exclure le remède ?

Doit‑on dire le contraire — que le verset "pour vous" amplifie par rapport au remède, et le verset "pour manger" restreint par rapport au blanchissage ?!