Soucca 37b (לז:) — le Talmud en français

,

—

même s’il ne l’a pas saisi de sa main, mais a secoué le tube dans l’auge. Et si la prise par l’intermédiaire d’une autre chose n’est pas appelée une prise,

est-il apte ? Voici que

le Miséricordieux a dit : « Ils le prendront et il donnera », et cela signifie que le don doit se faire par l’intermédiaire d’une prise !

Mais n’est-ce pas qu’il faut en déduire : une prise par l’intermédiaire d’une autre chose est appelée une prise.

[ne pas enfoncer]

le

après avoir déjà placé dans le faisceau les branches de myrte et les saules,

car peut-être que

en introduisant le loulav avec force dans le faisceau,

[des feuilles du myrte et du saule tomberont],

et resteront dans le faisceau,

et cela constituera une séparation entre le loulav et les autres espèces ; il s’ensuit qu’elles ne sont pas liées ensemble pour constituer une seule prise.

:

il n’y a pas lieu de craindre cela, car

une espèce

ne constitue pas une séparation avec son espèce.

:

si le loulav était trop long dans le faisceau et dépassait beaucoup vers le bas par rapport aux autres espèces,

[qu’il ne le coupe pas]

l’homme,

le

tant qu’il est lié

dans le faisceau,

parce que

par

cela,

des feuilles du loulav

se détachent de la nervure dans le faisceau — car les feuilles du loulav sont longues et attachées sous la nervure, et s’étendent vers le haut le long de sa hauteur ; lorsqu’on les coupe par-dessous, elles se trouvent coupées de la nervure et restent dans le faisceau —,

et cela constitue une séparation.

Mais il sortira le loulav du faisceau, le coupera par-dessous, puis le liera de nouveau.

:

il n’est pas nécessaire d’être rigoureux à ce sujet, car

une espèce avec son espèce ne constitue pas une séparation.

Et Rabba a dit : il est interdit de sentir le myrte de la mitsva.

Car nous déduisons le myrte de la soukka : de même que la soukka devient interdite au profit après avoir été réservée à sa mitsva, comme cela a été expliqué plus haut, page 9a, il en va de même également pour le myrte. Mais

l’étrog de la mitsva —

il est permis de le sentir.

Quelle est la raison ?

Le myrte, qui est destiné à être senti,

puisqu’il est destiné à être senti,

lorsqu’il l’a réservé

à sa mitsva,

il l’a réservé de l’odeur,

qui est sa manière de tirer profit de lui ; c’est pourquoi il est interdit de le sentir. Mais

l’étrog, qui est destiné à être mangé, lorsqu’il l’a réservé, il l’a réservé de la consommation,

car telle est sa manière d’en tirer profit ; mais il est permis de le sentir.

Et Rabba a dit : le myrte,

lorsqu’il est

attaché, il est permis de le sentir

le Chabbat de toute l’année. Mais

l’étrog attaché, il est interdit de le sentir.

Quelle est la raison ?

Le myrte, qui est destiné à être senti,

puisque telle est sa manière d’en tirer profit, même

si tu le lui permets,

il ne viendra pas à le couper [il n’y a pas lieu de craindre qu’il vienne à le couper],

car, pour le sentir, il n’est pas nécessaire de le couper. Ce qui n’est pas le cas de

l’étrog, dont

l’usage essentiel

est la consommation : si tu lui permets

de le sentir, il faut craindre qu’il oublie que c’est Chabbat et

qu’il en vienne

à le couper

de l’arbre pour le manger. Et même s’il le mange alors qu’il est attaché, cela est interdit, car il n’y a pas de déracinement plus grand que celui-ci !

Et Rabba a dit : le loulav,

il le tient

de la

main

droite, et l’étrog,

il le tient

dans la main gauche.

Quelle est la raison ?

Parce que

ces

— loulav, myrte et saule —

sont trois mitsvot

;

et

tandis que

cet

étrog

est une seule mitsva.

Rabbi Yirmeya dit à Rabbi Zerika : pour quelle raison ne récitons-nous une bénédiction que sur la prise du loulav

et non sur les autres espèces ?

Il lui dit :

puisque

le loulav

est plus haut que toutes,

il est important, et le faisceau est appelé d’après son nom.

La Guemara pensait que la raison pour laquelle le loulav est plus haut que tous est qu’il faut le lier à une hauteur d’un téfa’h au-dessus des myrtes et des saules. C’est pourquoi ils objectèrent :

qu’on élève

l’étrog,

afin qu’il soit lui-même le plus haut de tous,

et qu’on récite la bénédiction

sur lui ?

Il lui dit :

telle était mon intention :

puisqu’il est, dans son espèce, plus haut que tous.

Car le palmier est plus haut que les autres arbres des quatre espèces.

Michna :

Et où,

dans le Hallel,

agitaient-ils le loulav ? [La Guemara expliquera d’où ils ont appris qu’il existe en général une obligation d’agiter le loulav, puisqu’elle demande où cela se fait.]

Dans « Rendez grâce à l’Éternel », qui se trouve

au début du chapitre — avant « Israël dira, etc. » —,

et dans « Rendez grâce à l’Éternel » qui se trouve

à la fin

du chapitre, c’est-à-dire à la fin de la récitation du Hallel, car du premier « Rendez grâce » jusqu’à la fin du Hallel, il s’agit d’un seul passage du livre des Psaumes.

Et

ils agitaient également

dans « De grâce, Éternel, sauve donc ! », paroles de l’école de Hillel.

Et l’école de Chammaï dit : également dans « De grâce, Éternel, fais donc réussir ! »

Rabbi Akiva dit : j’observais Rabban Gamliel et Rabbi Yehoshoua ; tout le peuple agitait ses loulavim, mais eux ne les agitaient que dans « De grâce, Éternel, sauve donc ! ».

Guemara :

La Guemara objecte :

cette agitation dont tu discutes le lieu où elle est accomplie,

qui a mentionné son nom ? C’est-à-dire : qui l’a mentionnée, pour que tu discutes de ses détails et de ses lois ?

La Guemara explique : le tanнай

là-bas,

à propos de la Michna précédente,

se tient ;

car il est enseigné là-bas :

tout loulav qui possède trois téfa’him, de quoi l’agiter, est apte.

Et puisque la mesure du loulav est déterminée par le fait qu’il est possible de l’agiter, il ressort que sa mitsva comporte l’agitation.

Et

c’est à ce sujet qu’il

dit : où agite-t-on ?

Nous avons appris là-bas : les deux pains et les deux agneaux de la fête de Chavouot,

qu’il doit les agiter ensemble, comme il est dit [Lévitique 23, 20] : « Le cohen les agitera avec le pain des prémices, etc., avec les deux agneaux, etc. » ; et les Sages ont interprété que leur agitation est unique.

Comment fait-il

l’agitation ?

Il place les deux pains sur les deux agneaux

lorsqu’ils sont vivants car ils ont ainsi interprété : « avec le pain des prémices », qui est placé sur les deux agneaux,

et il place sa main sous eux et agite ; il avance et ramène, élève et abaisse, comme il est dit [Chemot 29] :

« qui a été agité et qui a été élevé ».

C’est-à-dire que la forme de l’agitation est celle que nous déduisons de ce verset : vers le haut et vers le bas, vers l’avant et vers l’arrière. En effet, « il a été élevé » signifie vers le haut ; et puisqu’il n’y a pas d’élévation sans abaissement, nous savons qu’il faut agiter vers le haut et abaisser. Et « il a été agité » signifie avancer et ramener. Bien que ce verset ait été dit au sujet des sacrifices d’inauguration et non au sujet des agneaux de Chavouot, nous l’avons néanmoins appris de lui pour toutes les agitations.

Rabbi Yo’hanan dit : il avance et ramène —

pour montrer qu’il accomplit la mitsva

pour

le nom de

Celui à qui appartiennent les quatre directions.

Il élève et abaisse —

pour

montrer qu’il fait cela pour

Celui à qui appartiennent les cieux et la terre.

En Occident, on enseignait ainsi : Rabbi Hama bar Oukva dit au nom de Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina : il avance et ramène, afin d’arrêter les vents mauvais.

Il élève et abaisse, afin d’arrêter les rosées mauvaises.

Rabbi Yossi bar Avin dit — et certains disent : Rabbi Yossi bar Zevila :

de ce que Rabbi Yossi a dit que l’agitation arrête les vents mauvais et les rosées mauvaises,

cela veut dire :