Soucca 37a (לז.) — le Talmud en français

Et quelle est la facilité que tu apportes à son sujet dans cette halakha : que, s’il

n’a pas trouvé les quatre

espèces

pour faire avec elles sa soukka,

il restera assis et inactif

de la mitsva de la soukka, puisque celle-ci est valable avec d’autres espèces,

et la Torah a dit : « Vous demeurerez dans des soukkot durant sept jours »

, ce qui signifie :

une soukka faite de toute chose.

Et de même, il est dit dans Esdras

[Néhémie 8, 15] :

« Sortez vers la montagne et apportez des rameaux d’olivier, des rameaux de l’arbre à huile, des rameaux de myrte, des rameaux de palmier et des rameaux d’arbre touffu, pour faire des soukkot, comme il est écrit. »

Et il est expliqué que l’on fait aussi des soukkot avec d’autres espèces, et pas seulement avec les quatre espèces, puisque l’olivier ne fait pas partie des quatre espèces.

Et Rabbi Yehouda pensait que ces

rameaux d’olivier et de l’arbre à huile n’étaient pas apportés pour le sakhakh, mais

pour

les parois,

tandis que

les rameaux de myrte, les rameaux de palmier et les rameaux d’arbre touffu

seraient apportés

pour le sakhakh.

Et

la source des paroles de Rabbi Yehouda, selon lesquelles le sisal et le cœur du palmier sont considérés comme faisant partie de l’espèce du loulav, est tirée de ce que

nous avons enseigné : « On couvre avec des planches, selon les paroles de Rabbi Yehouda. »

Or, selon les paroles de Rabbi Yehouda, il faut précisément que le sakhakh soit constitué des quatre espèces, et il est impossible que les planches soient faites des quatre espèces, si ce n’est le cœur du palmier,

il en ressort donc que le sisal et le cœur du palmier sont de l’espèce du loulav.

Et nous concluons :

Cela nous enseigne donc.

La Guemara objecte :

Et Rabbi Yehouda a-t-il dit

que le sakhakh de la soukka doit être constitué

des quatre espèces, oui ; mais

avec

autre chose

non

ne fait-on pas le sakhakh ?

Pourtant, il est enseigné dans une baraïta : « Si quelqu’un l’a couverte de planches de cèdre ayant quatre téfa’him, tout le monde considère qu’elle est invalide ;

» en raison du décret concernant les planches, comme cela a été expliqué plus haut, 14b.

Si elles n’ont pas quatre téfa’him, Rabbi Meïr la déclare invalide, et Rabbi Yehouda la déclare valable.

Et Rabbi Meïr reconnaît que, s’il y a entre une planche et une autre l’espace d’une planche

—

un sakhakh valide —

qu’il place entre elles, elle est valable.

[Voir là-bas la raison de cette règle.]

Il est néanmoins expliqué que Rabbi Yehouda rend valables les planches de cèdre et n’exige pas que le sakhakh soit précisément constitué des quatre espèces ?!

La Guemara répond :

Que signifie « cèdre »

que nous avons enseigné dans cette Michna ?

Le myrte.

Et

conformément à l’enseignement de Rabba bar Rav Houna.

Car Rabba bar Rav Houna a dit : Ils disaient à l’école de Rav : il existe dix espèces de cèdres, comme il est dit

[Isaïe 41, 19] :

« Je placerai dans le désert le cèdre, l’acacia, le myrte, etc. »,

ce sont toutes des espèces de cèdres.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Rabbi Meïr dit

[ce lien peut être fait]

même avec une cordelette : il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Meïr a dit : Il est arrivé que les notables

[les respectables]

de Jérusalem attachaient leurs loulav avec des cordelettes d’or,

ce qui prouve qu’il n’est pas nécessaire que le lien soit précisément fait d’une espèce du loulav.

Ils lui dirent : Est-ce une preuve tirée de là ? Ils l’attachaient avec son espèce, en bas.

Rabba dit à ceux qui tressaient les hoshanot

[ceux qui attachaient les loulav]

de la maison du chef de l’Exil : Lorsque vous tressez la hosha­na de la maison du chef de l’Exil, laissez-y une poignée

sous le lien, afin que cet endroit ne soit pas couvert par ce qui sert à l’attacher,

pour qu’il n’y ait pas de séparation

entre la main et le loulav, ce qui constitue un défaut dans la prise.

Et la raison de cette règle est que Rabba pense que le loulav n’a pas besoin d’être attaché ; puisque le lien ne fait pas partie de la mitsva, il constitue une séparation.

Rava dit :

Même si le loulav n’a pas besoin d’être attaché, le lien ne constitue pas une séparation pour le loulav et il n’est pas nécessaire de lui laisser une poignée, car

toute

chose qui est faite pour

l’embellir ne fait pas séparation.

Et Rabba dit : Que nul ne tienne la hoshan­ a

[le loulav et ses espèces]

dans un mouchoir, car nous avons besoin d’une prise

complète,

et elle n’y est pas.

Car s’il y a une interruption entre sa main et le loulav, ce n’est pas une prise.

Et

Rava, lui,

a dit : Une prise par l’intermédiaire d’une autre chose est considérée comme une prise.

C’est-à-dire que, même s’il prend le loulav par l’intermédiaire d’un mouchoir, cela ne constitue pas un défaut dans la prise.

Rava dit : D’où sais-je qu’une prise par l’intermédiaire d’une autre chose est considérée comme une prise ?

Car nous avons enseigné

au sujet des eaux de la vache rousse, que l’on apportait d’une ville à l’autre dans de longs tubes de roseau et que l’on mettait en réserve pour la purification des impurs, et que le cohen y trempait l’hysope et en faisait l’aspersion.

Et si l’

hysope était court

, et n’atteignait pas l’eau qui se trouvait au fond du tube,

on le prolongeait

[on l’allongeait autant que nécessaire]

avec un fil et un fuseau

[un rouet],

et on le trempait

dans l’eau,

et

ensuite on le

retirait

,

puis on tenait l’hysope et on faisait l’aspersion.

Il s’ensuit qu’au moment où l’on trempait l’hysope dans l’eau, l’hysope n’était pas dans la main du cohen, mais le fil qui y était attaché ; et si l’on dit qu’une prise par l’intermédiaire d’une autre chose n’est pas considérée comme une prise,

pourquoi

cela est-il efficace dans un tel cas ? En effet,

« et il prendra

l’hysope

et il la trempera », a dit le Miséricordieux,

ce qui signifie qu’au moment de l’immersion, il faut une prise : que l’hysope soit dans la main du cohen ?

Mais n’en déduisons-nous pas : une prise par l’intermédiaire d’une autre chose est considérée comme une prise ?

Néanmoins, lorsqu’il fait l’aspersion, il doit tenir l’hysope et non le fil. Car s’il le tient par le fil, il oscille dans tous les sens et n’est pas dirigé vers la personne ; il est alors fréquent que l’aspersion tombe sur le récipient et non sur celui qui doit être purifié.

La Guemara repousse cette preuve :

D’où le sais-tu ? Peut-être que là-bas, c’est différent, puisque cette chose est attachée

au fil,

elle est considérée comme son propre corps,

et cela n’est pas considéré comme une prise par l’intermédiaire d’une autre chose. Il n’en va pas de même lorsqu’on le tient dans un mouchoir, qui n’est pas attaché à lui : il est possible que, dans ce cas, cela soit considéré comme une prise par l’intermédiaire d’une autre chose et ne soit pas efficace.

Mais c’est d’ici

que cela est prouvé : l’ordre de préparation des eaux de la vache rousse était le suivant : on apportait les cendres de la vache dans un tube ; parallèlement, on consacrait l’eau dans une auge de pierre ; puis on y déposait les cendres. Car les Sages ont appris du verset [Nombres 19, 17] : « On mettra dessus de l’eau vive dans un récipient », qu’il faut d’abord mettre l’eau dans le récipient, et seulement ensuite y ajouter les cendres, afin que les cendres ne fassent pas séparation entre l’eau et le récipient.

Et de même, si les cendres

tombent

du

tube

dans l’auge

sans intention,

cela est invalide

pour la consécration de l’eau. Car il est écrit [ibid.] : « Ils prendront de la poussière de la combustion de la faute et ils la mettront, etc. », ce qui signifie que c’est lui qui doit prendre les cendres dans sa main et les mettre dans l’eau, et non qu’elles tombent d’elles-mêmes.