Soucca 35a (לה.) — le Talmud en français

Guemara :

Nos Maîtres ont enseigné :

il est écrit :

« fruit d’un arbre majestueux »,

ce qui signifie :

un arbre dont le goût du bois et celui du fruit sont identiques.

C’est ainsi qu’ils l’ont interprété : « fruit d’un arbre » : l’arbre comme le fruit, dont le goût est identique.

Cela signifie : c’est l’étrog.

La Guemara objecte : d’où sais-tu qu’il s’agit précisément de l’étrog ?

Et dis

qu’il s’agit de

poivres,

car, chez eux aussi, le goût du bois et celui du fruit sont identiques ?

Comme il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Meïr disait : De ce que l’Écriture dit

Lévitique 19, 23] :

« Vous planterez tout arbre », ne sais-je pas qu’il s’agit d’un arbre fruitier ? Que signifie donc « arbre fruitier » ?

C’est plutôt

un arbre dont le goût du bois et celui du fruit sont identiques ; cela signifie : ce sont les poivres.

Et l’Écriture est venue

t’enseigner que les poivres sont soumis à l’interdit d’orla.

Nous avons encore appris de ce verset qu’

il ne manque rien à la terre d’Israël, comme il est dit [

Deutéronome 8, 9] :

« Tu ne manqueras de rien »,

et le verset « Vous planterez tout arbre » vient t’enseigner que les poivres aussi sont inclus dans « tu ne manqueras de rien ».

Quoi qu’il en soit, il ressort de ses paroles que le goût des poivres est comme le goût du bois ; il est donc possible que ce soit à cela que le verset fasse allusion en disant « fruit d’un arbre majestueux » ?

La Guemara répond :

Là-bas [

c’est-à-dire que la raison pour laquelle il nous est évident que l’Écriture ne veut pas dire que la mitsva des quatre espèces puisse être accomplie avec des poivres], c’est

parce que cela est impossible

d’accomplir avec eux la mitsva de la prise.

Que ferions-nous ?

Si

nous prenons [

un seul]

poivre

[dans la main], alors

sa prise n’est pas reconnaissable,

puisqu’il est extrêmement petit. Et si tu dis que

nous en prenons deux ou trois,

cela est certainement impossible ! En effet,

le Miséricordieux a dit : « un seul fruit », et non deux ou trois fruits.

C’est pourquoi cela est impossible.

Rabbi dit :

Voici comment il faut interpréter le verset « fruit d’un arbre majestueux » :

ne lis pas « hadar », mais « hadir ».

C’est-à-dire que le fruit mentionné par l’Écriture provient d’un arbre semblable à un enclos de moutons.

De même que cet enclos contient

des moutons

grands et petits, sans défaut [

entiers]

et avec des défauts, ainsi

cet arbre

contient

des fruits

grands et petits, sans défaut et avec des défauts,

et c’est l’étrog.

La Guemara objecte :

Est-ce à dire que les autres fruits ne comportent pas de grands et de petits, de parfaits et de défectueux ?

En effet, dans toutes les espèces d’arbres, les fruits ne sont pas égaux par leur taille et leur apparence !

Mais

l’intention du verset n’est pas de dire que, parmi les fruits de la même année, certains sont grands et d’autres petits. Les grands sont les fruits de l’année précédente, et les petits sont les fruits de cette année.

Et voici ce qu’il dit :

« fruit d’un arbre majestueux » :

jusqu’à ce qu’arrivent

les fruits

petits

de cette année,

les fruits

grands

de l’année précédente

existent encore

sur l’arbre. Cela n’existe que pour l’étrog, dont les fruits restent sur l’arbre pendant deux ou trois ans. Mais les autres fruits ne poussent sur l’arbre que durant une seule saison ; lorsque les fruits de cette année arrivent, ceux de l’année précédente ont déjà été cueillis depuis longtemps.

Rabbi Abahou dit : ne lis pas « hadar », mais une chose qui demeure sur son arbre d’une année à l’autre.

C’est exactement l’explication de Rabbi ; seulement, ils divergent quant à la manière de tirer cette idée du verset : Rabbi l’a tirée du terme « enclos », et Rabbi Abahou du terme « demeures ».

Ben Azzaï dit : ne lis pas « hadar », mais « hador », car, dans la langue grecque, ils appellent l’eau « hador ». Et quelle est la chose [

c’est-à-dire quel est l’arbre]

qui pousse sur toutes les eaux

et qui a constamment besoin d’être arrosé ?

Cela signifie : c’est l’étrog.

Nous avons appris dans la Michna : l’étrog

d’une ashera et d’une ville condamnée est impropre.

Et

pour quelle raison

est-il impropre ?

Parce que

puisqu’il est destiné à être brûlé, ses dimensions sont comme réduites en poussière [

voir plus haut, 31b].

Nous avons appris dans la Michna : l’étrog

d’orla est impropre.

Pour quelle raison ?

Rabbi Hiya bar Avin et Rabbi Assi divergent à ce sujet.

L’un dit :

voici la raison :

parce qu’il ne comporte pas de permission de consommation,

et la Torah a dit « pour vous » : il doit être approprié pour vous selon toutes les formes de profit qu’on peut en tirer.

Et l’autre dit : parce qu’il ne comporte pas de droit de propriété,

car il ne vaut pas même une petite pièce, puisqu’il est interdit d’en tirer profit. Il n’est donc pas « pour vous », car « pour vous » signifie : il vous appartient. Cela a été expliqué selon Rachi, pour qui la raison pour laquelle il n’est pas considéré comme « pour vous » est qu’il ne vaut pas même une petite pièce et ne possède pas de statut patrimonial, et non parce qu’il n’existe pas de propriété sur les choses dont il est interdit de tirer profit. Mais le Raavad a expliqué qu’il n’existe pas de propriété sur les choses dont il est interdit de tirer profit ; et le Ritba a longuement contesté son opinion. Voir le Yalkout mefarshim.

Il nous serait venu à l’esprit [

la Guemara pensait dire] que

celui qui exige

que l’étrog comporte

une permission de consommation n’exige pas

qu’il comporte

un droit de propriété,

et que, s’il comporte une permission de consommation, même s’il ne comporte pas de droit patrimonial — par exemple le second dixième à Jérusalem, qu’il est permis et nécessaire de manger, mais qui ne possède néanmoins pas de droit patrimonial, puisque Rabbi Meïr pense [Sanhédrin 112b] que le second dixième est la propriété du Très-Haut, et que celui qui en mange mange à la table du Très-Haut — cela suffit malgré tout pour la mitsva du loulav.

Et celui qui exige

qu’il comporte

un droit de propriété n’exige pas une permission de consommation ;

par conséquent, l’étrog de tevel, bien qu’interdit à la consommation, est valable pour la mitsva du loulav, puisqu’il est permis d’en tirer profit et qu’il possède un droit patrimonial.

Nous avons appris [

dans la Michna] : l’étrog

de terouma impure est impropre.

Selon l’opinion de celui qui dit

que la raison pour laquelle l’étrog d’orla est impropre est

qu’il ne comporte pas de permission de consommation, cela s’explique ;

c’est-à-dire qu’il est compréhensible que l’étrog de terouma impure ait été déclaré impropre, puisqu’il est lui aussi interdit à la consommation.

Mais selon l’opinion de celui qui dit

que la raison pour laquelle l’étrog d’orla est impropre est

qu’il ne comporte pas de droit de propriété, pourquoi

l’étrog de terouma impure a-t-il été déclaré impropre ?

On peut pourtant l’utiliser sous sa marmite pour le feu, [

c’est-à-dire qu’il est permis de l’utiliser pour alimenter le feu] ; puisqu’il est permis d’en tirer profit, il possède un droit patrimonial !

Mais tout le monde s’accorde à dire qu’une permission de consommation est nécessaire,

et donc, même s’il possède un droit patrimonial, dès lors qu’il est interdit à la consommation, il n’est pas considéré comme « pour vous », puisqu’il n’est pas approprié à toutes les formes de profit qu’on peut en tirer.

Ils divergent —

sur le droit de propriété.

L’un pense qu’une permission de consommation est nécessaire, mais qu’un droit de propriété n’est pas nécessaire.

Et l’autre pense qu’un droit de propriété est également nécessaire.

Ainsi, s’il ne possède pas de droit patrimonial, il est impropre, même s’il est permis à la consommation.

Quelle différence y a-t-il entre eux ?

Il y a entre eux une différence concernant le second dixième à Jérusalem,

et

selon l’opinion de Rabbi Meïr,

qui dit que le second dixième est la propriété du Très-Haut.

Selon l’opinion de celui qui dit

que la raison pour laquelle l’étrog d’orla est impropre est

qu’il ne comporte pas de permission de consommation,

le second dixième à Jérusalem est valable pour la prise, car

il comporte une permission de consommation.

Mais

selon l’opinion de celui qui dit

que la raison pour laquelle l’étrog d’orla est impropre est

qu’il ne comporte pas de droit de propriété, le second dixième

également

est la propriété du Très-Haut,

et il ne possède donc pas de droit patrimonial ; il est impropre.

Selon lui, ce que nous avons appris dans notre Michna, à savoir que l’étrog du second dixième à Jérusalem est valable, correspond à l’opinion des Sages qui s’opposent à Rabbi Meïr et pensent que le second dixième est la propriété d’un particulier ; on peut donc sanctifier une femme avec lui, et il possède par conséquent un droit patrimonial, de sorte qu’il est valable selon tous.

La Guemara ajoute :

Que soit établi que c’est Rabbi Assi

qui

a dit

que la raison pour laquelle l’étrog d’orla est impropre est

qu’il ne comporte pas de droit de propriété. Rabbi Assi a dit en effet : l’étrog du second dixième, selon Rabbi Meïr

qui dit que le second dixième est la propriété du Très-Haut,

ne permet pas à l’homme de s’acquitter de son obligation le jour de fête. Mais selon les Sages

qui disent que le second dixième est la propriété d’un particulier,

l’homme s’acquitte avec lui de son obligation le jour de fête.

La raison est certainement qu’un droit de propriété est requis, et, selon Rabbi Meïr, il ne lui appartient pas.

Et nous concluons :

Que cela soit établi.

En substance, Rabbi Assi a dit : l’étrog du second dixième, selon Rabbi Meïr, ne permet pas à l’homme de s’acquitter de son obligation le jour de fête. Mais selon les Sages, l’homme s’acquitte avec lui de son obligation le jour de fête.

De même,

la matsa du second dixième, selon Rabbi Meïr, ne permet pas à l’homme de s’acquitter de son obligation

de manger de la matsa

à

la première nuit de

Pessa’h. Mais selon les Sages

qui disent que le second dixième est la propriété d’un particulier,

l’homme s’acquitte avec elle de son obligation à Pessa’h.

Il sera expliqué plus loin d’où l’on apprend qu’il existe une exigence de « pour vous » concernant la matsa.

De même,

la pâte du second dixième, selon Rabbi Meïr, est exempte de la ‘hala,

tandis que

selon les Sages, elle est soumise

à la

‘hala.

Rav Pappa lui objecte : pour la pâte

du second dixième, il est compréhensible qu’elle soit exempte du prélèvement de la ‘hala, car

il est écrit [

Nombres 15, 20]

« le premier de vos pâtons »,

ce qui signifie que cette obligation ne s’applique qu’à « vos pâtons » — les vôtres — et non à ceux du Très-Haut. De même,

l’étrog

du second dixième

également

est impropre selon Rabbi Meïr, car

il est écrit : « pour vous »,

ce qui signifie

« qui vous appartienne ».

Mais la matsa, est-il écrit

à son sujet

« votre matsa » ?

D’où les Sages ont-ils appris que la matsa devait vous appartenir ?

Rabba bar Chemouel — et certains disent : Rav Yémer bar Chelémia — a dit : cela vient de « pain » et « pain »

par gzera chava.

Il est écrit ici [

Deutéronome 16, 3], à propos de la consommation de la matsa :

« pain de pauvreté », et il est écrit là-bas

à propos de la ‘hala [Nombres 15, 19] :

« Lorsque vous mangerez du pain du pays » ; de même que là-bas,

pour la ‘hala, la pâte doit être

la vôtre

précisément,

et non celle du second dixième,

comme il est dit : « le premier de vos pâtons »,

de même ici,

pour la matsa, elle doit être

la vôtre

précisément,

et non celle du second

dixième.