Soucca 34a (לד.) — le Talmud en français

Abba Chaoul dit :

ce que dit l’Écriture : «

Arvé nahal », au pluriel, ne vise pas à inclure l’aravé de la plaine et celui des montagnes, mais à te dire :

deux

il y en a, c’est-à-dire qu’il y a deux mitsvot concernant l’arava :

l’une pour la

mitsva du loulav, et l’autre pour le Temple,

car l’Écriture a ordonné d’entourer l’autel avec des branches d’arava [comme cela sera expliqué plus loin, page 45a]].

La Guemara objecte :

et les rabbins, qui interprètent « arvé » comme incluant celles de la plaine et celles des montagnes,

qui interprètent « arvé » comme incluant celles de la plaine et des montagnes, cette arava que nous exigeons

pour le Temple, d’où la tiennent-ils ?

La Guemara répond :

Ils l’ont reçue comme halakha.

C’est-à-dire qu’elle est une halakha transmise à Moché depuis le Sinaï.

Car Rabbi Assi a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

la règle de

« dix plants »,

c’est-à-dire dix plants répartis uniformément dans un beit séa, qui mesure cinquante amot sur cinquante amot, la distance entre chaque plant étant égale pour tous : il est permis de labourer ce beit séa durant la veille de la septième année jusqu’à Roch ha-Chana.

Et bien qu’il y ait, selon la Torah, une mitsva d’ajouter du profane au sacré à la veille de la septième année, comme les Sages l’ont appris du verset : « Au labour et à la moisson tu te reposeras », qui parle du labour de la veille de la septième année se prolongeant dans la septième, de sorte qu’il est interdit de labourer trente jours avant la septième année, néanmoins, concernant les plants qui, si l’on ne laboure pas sous eux, se dessécheront et se détérioreront, il a été dit à Moché depuis le Sinaï qu’il est permis de labourer sous eux jusqu’à Roch ha-Chana.

Et si les dix plants étaient répartis uniformément dans tout le beit séa, il a été dit à Moché depuis le Sinaï qu’il est permis de labourer tout le beit séa pour eux, et pas seulement sous eux, puisqu’ils puisent leur nourriture dans tout le beit séa. Mais s’ils n’étaient pas dix, mais moins, ou s’ils n’étaient pas répartis dans tout le beit séa, on laboure sous chacun d’eux selon l’étendue de ses racines nourricières, d’après le calcul de dix plants par beit séa. [Tel est le דין des dix plants transmis à Moché depuis le Sinaï].

De même, la règle de l’entourment de l’autel avec l’

arava, et

la règle de

l’offrande de l’eau

dans le Temple pendant la fête de Souccot [comme cela sera expliqué plus loin, page 48a], toutes ces lois sont

des halakhot transmises à Moché depuis le Sinaï.

Nos maîtres ont enseigné : « Les arvé nahal », qui poussent près du cours d’eau, à l’exclusion du tsaf-tsafa qui pousse entre les montagnes.

Rabbi Zéra dit : quel est le verset ?

C’est-à-dire : d’où as-tu appris que le tsaf-tsafa est inférieur à l’arava, au point qu’il t’est si évident d’interpréter le verset pour exclure et non pour inclure ? Tu pourrais en effet interpréter « arvé nahal », au pluriel, comme incluant le tsaf-tsafa, qui serait lui aussi apte à la mitsva de l’arava ? Car il est écrit [Ézéchiel 17, 5] :

« Il le prit sur de grandes eaux ; son nom est tsaf-tsafa. »

L’intention du verset est de venir adresser un reproche à Sédécias : le Saint, béni soit-Il, l’avait établi roi sur Jérusalem, et il devint serviteur du roi de Babylonie. C’est-à-dire que cette « racine saisie dans un champ ensemencé » se transforma et devint un tsaf-tsafa ; il en ressort que tsaf-tsafa est une expression d’infériorité.

Abbayé lui dit : peut-être explique-t-il simplement,

et telle est l’intention du verset :

« Il le prit sur de grandes eaux » —

le Saint, béni soit-Il, donna l’autorité à Sédécias et l’établit roi sur tous ses alentours ;

et qu’est-ce que cela signifie,

c’est-à-dire : quelle est cette royauté importante ?

Le tsaf-tsafa,

et selon cette explication, tsaf-tsafa est une expression d’importance.

La Guemara rejette :

si c’est ainsi, que signifie

ce qui est écrit

« son nom »,

puisque l’Écriture a déjà dit qu’Il l’avait établi roi, comme il est écrit : « Il le prit sur de grandes eaux » ?

Rabbi Abahou dit : le Saint, béni soit-Il, a dit : « J’ai dit qu’Israël serait devant Moi comme “Il le prit sur de grandes eaux”, et qu’est-ce que cela signifie ?

L’arava

qui pousse sur l’eau,

et eux

Israël

se sont placés eux-mêmes comme le tsaf-tsafa des montagnes.

Certains enseignent ce verset

qui est dit dans Ézéchiel

à propos de la baraïta.

C’est-à-dire que ce n’est pas Rabbi Zéra qui a interprété le verset comme une expression d’infériorité ; c’est une baraïta explicite qui établit que tsaf-tsafa est une expression d’infériorité, et l’objection d’Abbayé a été enseignée au nom de Rabbi Zéra.

Ainsi ont-ils enseigné :

« Il le prit sur de grandes eaux ; son nom est tsaf-tsafa »,

ce qui indique une expression d’infériorité.

Rabbi Zéra objecte : peut-être explique-t-il simplement : « Il le prit sur de grandes eaux », qu’est-ce que cela signifie ? Le tsaf-tsafa.

La Guemara répond comme précédemment :

« Si c’est ainsi, que signifie “son nom” ? »

Rabbi Abahou dit : le Saint, béni soit-Il, a dit : « J’ai dit qu’Israël serait devant Moi comme “Il le prit sur de grandes eaux”, et qu’est-ce que cela signifie ? L’arava ; et eux se sont placés eux-mêmes comme le tsaf-tsafa des montagnes.

Nos maîtres ont enseigné : quelle est l’arava et quel est le tsaf-tsafa ?

L’arava : sa tige

[sa branche]

est rouge, et sa feuille est allongée

(étirée),

et son bord

la pointe de ses feuilles

est lisse,

et n’est pas fait d’incisions.

Quant au

tsaf-tsafa, sa tige est blanche, sa feuille est ronde, et son bord ressemble à une faucille,

qui est entièrement fait d’incisions.

La Guemara objecte : comment dis-tu que le bord de l’arava est lisse,

alors qu’il est enseigné dans une baraïta : l’arava

l’arava

qui ressemble à une faucille,

dont les incisions sont toutes inclinées vers l’un des côtés,

est apte. Mais

celle qui

ressemble à une scie,

dont les incisions vont vers l’avant et ne sont inclinées d’aucun côté —

est disqualifiée.

Il ressort donc que l’arava qui ressemble à une faucille est apte ; comment dis-tu que c’est là l’un des signes du tsaf-tsafa ?!

Abbayé dit : lorsque cela a été enseigné, c’était au sujet du hilfa guila,

qui est l’une des espèces d’arava ; cette espèce seule ressemble à une faucille. Mais l’arava ordinaire a le bord lisse.

Abbayé dit : déduis de là

de cette baraïta que

ce hilfa guila est apte pour la Hochana.

Et l’on s’étonne :

c’est évident,

qu’elle est apte, puisqu’elle est une arava ?

La Guemara explique :

ce que tu pourrais dire : puisque cette plante possède un nom ajouté,

car on ne l’appelle pas simplement arava, mais hilfa guila,

elle n’a pas été déclarée apte,

car ce n’est pas l’arava mentionnée dans la Torah,

cela vient nous enseigner [le contraire].

Et dis : il en est effectivement ainsi,

et disqualifions cette arava pour cette raison ?

« Des arvé nahal », a dit le Miséricordieux,

ce qui signifie

dans tous les cas.

C’est-à-dire : inclure toutes les espèces d’arava, même le hilfa guila.

Rav ‘Hisda dit : ces trois choses ont changé de nom

[leur nom a changé]

depuis que le Temple a été détruit :

Le halfta

[le tsaf-tsafa] a changé de nom pour devenir

aravta,

tandis que

l’aravta

[l’arava ordinaire] a changé de nom pour devenir

halfta.

Quelle différence pratique cela entraîne-t-il

de ce changement de nom ?

Pour la

mitsva du loulav.

Car celle qui est maintenant appelée arava est disqualifiée pour la mitsva du loulav, tandis que celle qui est appelée halfta est apte.

De même,

chifoura,

le chofar de bélier, qui est courbé, est maintenant appelé

‘hatsotsreta,

tandis que

‘hatsotsreta,

qui est droit et n’est pas de bélier, est maintenant appelée

chifoura.

Quelle différence pratique cela entraîne-t-il ? Pour

la mitsva de sonner le

chofar de Roch ha-Chana.

Car le chofar appelé chifoura est disqualifié pour la sonnerie.

De même, une grande table et une petite table : l’une était appelée patora et l’autre patourta, et maintenant leurs noms ont changé ; on appelle

la patourta patora, et

la

patora patourta.

Quelle différence pratique cela entraîne-t-il ?

Pour

ce qui concerne

l’achat et la vente.

Car si le vendeur et l’acheteur se sont mis d’accord sur une patourta, il lui donne ce qui est maintenant appelé ainsi.

Abbayé dit : moi aussi, je dis

une autre chose dont le nom a changé :

le beit kassa,

il existe dans la panse de l’animal un endroit appelé beit hakossot, qui a la forme d’un bonnet et d’une coupe, et dont la paroi est épaisse comme deux parois ; autrefois, on avait l’habitude de l’appeler

houblila,

tandis que ce que nous appelons maintenant

houblila,

qui est le feuillet, on avait l’habitude de l’appeler

beit kassa.

Quelle différence pratique cela entraîne-t-il ?

Pour une aiguille trouvée dans l’épaisseur du beit hakossot.

Car nous avons enseigné dans le traité ‘Houlin [page 50b] : une aiguille qui se trouve dans l’épaisseur [c’est-à-dire dans la paroi] du beit hakossot, si elle est fichée d’un seul côté — c’est-à-dire qu’elle est fichée dans son épaisseur, mais que le beit hakossot n’a pas été perforé d’un orifice traversant — l’animal est apte, puisqu’il est fermé. Mais s’il a été perforé d’un orifice traversant, l’animal est tréfa. Cette distinction ne s’applique qu’au beit hakossot, dont les parois sont épaisses. Mais dans la houblila, dont la paroi est mince, toute perforation rend l’animal tréfa.

Rav Rava bar Yossef dit : moi aussi, je dis

une autre chose dont le nom a changé :

Babylone

est maintenant appelée

Borssif,

tandis que le lieu qui était appelé

Borssif

est maintenant appelé

Babylone.