Soucca 33b (לג:) — le Talmud en français

Bien au contraire, si les raisins se trouvaient en

deux ou trois endroits

il faudrait davantage le disqualifier, parce qu’il

est bigarré,

car les feuilles sont vertes et les raisins noirs,

et il est disqualifié

parce qu’il n’est pas beau ?!

Mais, si cela a été enseigné, c’est

ainsi que cela a été enseigné :

Nous avons appris dans la Michna :

« Ou si ses raisins étaient plus nombreux que ses feuilles, il est disqualifié. » Rav Hisda dit : « Cette chose, notre grand maître l’a enseignée, et puisse le Lieu être en son aide : nous n’avons enseigné

que cet hadas est disqualifié

que

lorsque ses

raisins sont noirs

[car tel est le chemin de ces raisins : au début de leur croissance, ils sont verts, puis ils noircissent]. Mais s’ils avaient

des raisins verts, il est de l’espèce de l’hadas,

car ils apparaissent comme une partie de l’hadas et il n’est pas bigarré,

et il est apte.

Rav Papa dit :

Les raisins

rouges,

on les considère comme noirs,

et il est disqualifié.

Car Rabbi Hanina a dit

au sujet du sang menstruel :

« Ce sang noir

est rouge, mais il s’est altéré

et est devenu noir » , et c’est pourquoi il fait partie des cinq sangs impurs.

Nous avons appris dans notre Michna : si ses raisins étaient plus nombreux que ses feuilles, il est disqualifié, et

s’il les a réduits, il est apte.

Nous nous sommes interrogés à ce sujet :

Quand les a-t-il réduits

[à quel moment est-il question de les avoir réduits] ?

Si tu dis : avant de l’attacher, il est évident

qu’il est apte ! En effet, il n’y a ici aucun défaut de « tu le feras et non à partir de ce qui est déjà fait », puisqu’il a été attaché alors qu’il était apte ; et il ne faut pas le disqualifier en raison du rejet, car, au moment du rejet, le nom d’hadas de la mitsva ne s’était pas encore appliqué à lui.

Mais

s’il les a réduits

après l’avoir attaché,

voici que c’est un

rejet dès l’origine,

car le nom d’hadas disqualifié lui avait déjà été attribué au moment où il l’a attaché ; et puisque le tanнай l’a néanmoins déclaré apte,

déduis-en

au moins en ce qui concerne le

rejet dès l’origine,

c’est-à-dire qu’il n’a jamais été apte à la mitsva, que

ce n’est pas un rejet !

Mais s’il était apte à la mitsva au début de la fête, puis a été rejeté, on ne peut pas prouver d’ici qu’il n’est pas rejeté définitivement, car le rejet dès l’origine est préférable au cas d’une chose qui était apte puis a été rejetée : dans le rejet dès l’origine, elle n’est pas du tout considérée comme rejetée, puisqu’elle est comparable à un sacrifice qui vient d’être consacré. Mais lorsqu’elle s’est déjà révélée apte à la mitsva et en a été rejetée, il est possible qu’elle soit ainsi rejetée définitivement.

La Guemara réfute :

en réalité,

il les a réduits

après l’avoir attaché, et il considère que l’attachement n’est qu’une préparation, et qu’une simple préparation n’est rien.

Par conséquent, l’attachement du loulav n’est pas considéré comme une attribution de nom, de sorte que le nom de loulav de la mitsva, rejeté de sa mitsva, ne se serait pas appliqué à lui ; il n’est donc même pas considéré comme rejeté dès l’origine jusqu’à ce que le jour de la mitsva soit sanctifié et qu’il demeure encore dans sa disqualification. Puisque le moment de la mitsva est arrivé et qu’il n’est pas apte à la mitsva, il est considéré comme rejeté. Mais avant ce moment, il n’est pas rejeté.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et l’on ne réduit pas

[les raisins de l’hadas]

le jour de Yom Tov » ;

la Guemara en déduit :

« Mais

si quelqu’un

a transgressé et les a cueillis

le jour de Yom Tov,

qu’en est-il ?

Il est apte !

Et cela, bien qu’il ait déjà été attaché auparavant, puisque l’on a déjà enseigné qu’il est interdit de l’attacher le jour de Yom Tov. Il faut examiner :

quand ont-ils noirci

[quand les raisins ont-ils noirci]

?

[puisque les raisins verts ne disqualifient pas].

Si tu dis

qu’il est question de raisins

qui ont noirci la veille

[avant Yom Tov],

c’est un rejet dès l’origine,

car lorsque Yom Tov est entré et que le moment de la mitsva est arrivé, il n’était pas apte à sa mitsva ; si tel est le cas,

déduis-en

au moins en ce qui concerne le

rejet dès l’origine, que ce n’est pas un rejet !

Et

mais n’est-ce pas plutôt

qu’il est question de raisins

qui ont noirci le jour de Yom Tov

lui-même ? Voici que

c’est une chose qui s’est révélée apte puis a été rejetée,

car l’hadas était déjà apte à la mitsva à l’entrée de Yom Tov, et ce n’est qu’ensuite, pendant Yom Tov, qu’il a été rejeté. Si tel est le cas,

tu en déduis

que même si

elle s’est révélée apte puis a été rejetée

[c’est-à-dire que même si elle était apte à la mitsva au début du temps de son obligation, puis a été rejetée],

elle redevient apte !

La Guemara réfute :

non, en réalité,

il est question de raisins

qui ont été noirs dès l’origine

[avant Yom Tov], et effectivement, en ce qui concerne le

rejet dès l’origine, qui n’est pas un rejet, tu peux en déduire cela. Mais

en ce qui concerne une chose qui

s’est révélée apte puis a été rejetée,

pour qu’elle

redevienne apte, tu ne peux pas le déduire

d’ici, puisque la Michna ne parlait pas d’un tel cas ; et il est davantage possible de rendre apte une chose rejetée dès l’origine qu’une chose qui s’est révélée apte puis a été rejetée, comme cela a été expliqué plus haut.

Nos maîtres ont enseigné : « On ne réduit pas

les raisins

le jour de Yom Tov. »

Au nom de Rabbi Éliézer fils de Rabbi Chiméon, ils ont dit : « On les réduit

le jour de Yom Tov. »

La Guemara objecte : comment Rabbi Éliézer fils de Rabbi Chiméon a-t-il permis de les réduire le jour de Yom Tov ?

Et

puisque cela les rend aptes à la mitsva,

voici

[que]

l’on répare un ustensile

[un ustensile]

le jour de Yom Tov ?!

Rav Achi dit : ce que Rabbi Éliézer a permis de réduire le jour de Yom Tov, c’est précisément

dans un cas

tel que celui où il les a cueillis

[les raisins]

pour

les besoins de

la consommation,

et n’avait pas expressément l’intention de le réparer pour sa mitsva.

Et Rabbi Éliézer fils de Rabbi Chiméon adopte l’opinion de son père

[Rabbi Chiméon],

qui dit : « Une chose faite sans intention est permise. »

Par conséquent, puisqu’il n’avait pas l’intention de réparer l’ustensile, mais de cueillir les raisins pour les manger, il est permis de le faire le jour de Yom Tov, même si, par cela, l’hadas est automatiquement réparé et rendu apte à la mitsva.

La Guemara objecte :

mais Abbayé et Rava ont dit tous deux :

bien que Rabbi Chiméon considère qu’une chose faite sans intention est permise,

Rabbi Chiméon reconnaît le cas de « couper la tête et qu’il ne meure pas ».

C’est-à-dire que celui qui dit : « Je couperai la tête de cette bête le Chabbat et je ne veux pas qu’elle meure », puisqu’il est impossible qu’elle ne meure pas, est coupable comme s’il l’avait tuée intentionnellement. De même ici, bien qu’il désire les cueillir pour les besoins de la consommation, puisqu’il réparera nécessairement ainsi l’hadas et le rendra apte à la mitsva, c’est comme s’il l’avait réparé intentionnellement dès le départ.

Et ce que Rabbi Chiméon a dit, qu’une chose faite sans intention est permise, concerne un cas où il est possible que la chose soit faite sans l’interdit ; par exemple, celui qui traîne un lit ou un banc sur le sol le Chabbat peut les traîner, bien qu’il soit possible qu’il trace un sillon dans le sol, à condition de ne pas avoir l’intention de tracer un sillon. En effet, bien qu’il soit possible qu’il trace ainsi un sillon dans le sol, puisqu’il n’en a pas l’intention et qu’il est possible que le fait de traîner le banc ne trace pas de sillon, même si, finalement, un sillon est tracé, cela n’a aucune conséquence. Mais lorsque la chose est certaine : par son acte, il transgressera l’un des travaux interdits le Chabbat, Rabbi Chiméon reconnaît que cela est interdit.

Et si tel est le cas, ici, puisqu’il réparera certainement l’hadas en cueillant les raisins, même Rabbi Chiméon reconnaît que cela est interdit ?!

La Guemara répond :

de quoi s’agit-il ici ? Il possède un autre hoshaana,

et il n’a pas précisément besoin de cet hadas pour accomplir la mitsva ; cela n’est donc pas considéré comme la réparation d’un ustensile.

Nos maîtres ont enseigné : « Le lien du loulav peut être défait

du loulav

le jour de Yom Tov

[car il est interdit de le renouer par un nœud véritable, en attachant ensemble les deux extrémités du lien, puisque faire un nœud durable constitue l’un des travaux du Chabbat ; et il s’agit ici d’un nœud durable, car il n’a pas l’intention de le défaire un jour],

on le lie

par un simple enroulement, en enroulant le lien autour de lui et en enfonçant son extrémité dans l’enroulement,

comme

on lie

une botte de légumes. »

La Guemara objecte :

et pourquoi

as-tu été contraint d’expliquer qu’on le lie par un simple enroulement ?

Qu’on le fasse par un nœud coulant

[c’est-à-dire qu’on le lie par un nœud coulant, qu’il est permis de faire le jour de Yom Tov] ! De cette manière, c’est préférable, puisque c’est véritablement un nœud et non un simple enroulement ?!

La Guemara répond :

de qui est cette opinion ? C’est Rabbi Juda, qui dit

[Chabbat 113a] : le nœud

coulant

est un lien véritable

et il est interdit de le faire le jour de Yom Tov.

La Guemara objecte :

si

notre sougya est l’opinion de

Rabbi Juda,

comment le fait de l’enrouler seulement est-il utile ? Voici que

un lien véritable est nécessaire,

car, selon l’opinion de Rabbi Juda, un loulav qui n’est pas lié est disqualifié pour la mitsva, comme cela a été expliqué plus haut ?!

La Guemara répond :

ce tanнай

d’ici

adopte son opinion

celle de Rabbi Juda

sur un point, car il considère que le nœud coulant est interdit le Chabbat,

mais il diverge de lui sur un point,

et c’est-à-dire qu’il considère que le loulav n’a pas besoin de lien.

Il ressort néanmoins qu’un simple enroulement ne suffit pas pour lier le loulav ; il faut lui faire un nœud véritable, en attachant ensemble les deux extrémités du fil. Et bien que la gалаha ne soit pas conforme à Rabbi Juda, pour qui le lien du loulav est indispensable, les Sages reconnaissent néanmoins qu’il faut le lier pour accomplir la mitsva de la meilleure manière, en vertu de « Voici mon D.ieu et je Lui rendrai hommage », et il est vraisemblable que leur intention est d’exiger le lien qu’exigeait Rabbi Juda.

Michna :

Une arava volée

est disqualifiée par la règle de « pour vous », comme les autres espèces.

Et

de même, une arava

sèche

est disqualifiée.

[Pour la raison de cette règle, voir plus haut, 29b.]

Une arava d’une achéra, et

une arava

d’une ville condamnée, est disqualifiée.

Puisqu’elle est destinée à être brûlée, et que tout ce qui est destiné à être détruit est considéré comme réduit à rien, comme cela a été expliqué plus haut, 31a.

Si son sommet a été coupé

celui de l’arava, ou si

ses feuilles se sont détachées ,

elle est disqualifiée.

Et

de même

le

safsafa,

qui est de l’espèce de l’arava, mais dont la feuille est ronde,

est disqualifié,

comme nous l’apprenons dans la Guemara à partir des versets.

Mais une arava

flétrie,

qui n’est pas entièrement desséchée et contient encore de l’humidité,

et dont une partie des feuilles est tombée, et

de même une arava

de champ,

c’est-à-dire qui a poussé dans un champ et non au bord d’un cours d’eau,

est apte.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné :

Il est écrit [Lévitique 23, 40] : « Vous prendrez pour vous, etc., des

aravé du cours d’eau » ;

ce qui signifie que l’essentiel de la mitsva du loulav consiste à prendre des aravot

qui poussent au bord du cours d’eau.

Cependant, il n’est pas nécessaire de les prendre précisément sur ces berges, au bord du cours d’eau ; il suffit qu’elles soient de l’espèce qui a pour habitude de se trouver au bord des cours d’eau, comme nous l’apprendrons plus loin.

Autre explication

[on peut interpréter le verset d’une autre manière] :

« des aravé du cours d’eau » :

que

sa feuille

soit étirée comme un cours d’eau,

c’est-à-dire qu’elle ne soit pas ronde ; cela vient exclure l’espèce du safsafa, dont la feuille est ronde.

Il a été enseigné dans une autre baraïta : « Des aravé du cours d’eau », je ne connais que les aravé du cours d’eau ; celles

du champ, les

de champ et celles des montagnes

[qui poussent au sommet de la montagne],

d’où

sait-on qu’elle est apte [lorsqu’elle appartient à l’espèce qui pousse au bord du cours d’eau] ?

Le texte

dit : « des aravé du cours d’eau », en tout état de cause.

C’est-à-dire que, puisque la Torah a employé « aravé » au pluriel, cela signifie qu’elle inclut les aravot de champ et des montagnes.