Soucca 31b (לא:) — le Talmud en français

Et Rabbi Yehouda dit,

pour prouver ses paroles :

un fait

concernant les habitants des villes fortifiées,

qui ne résident pas dans un endroit où il y a des vergers et auxquels les palmiers ne sont pas accessibles,

qui transmettaient leurs loulav à leurs petits-fils.

Il en ressort qu’ils pensaient qu’un loulav desséché était apte, car il est certain que leurs loulav n’avaient pas conservé leur humidité pendant tant d’années.

Ils lui dirent,

les Sages :

« Est-ce de là une preuve ? Une circonstance de nécessité n’est pas une preuve. »

Car il est possible qu’ils n’aient agi ainsi que comme simple souvenir, afin que l’enseignement du loulav ne soit pas oublié par Israël.

Il est néanmoins enseigné : Rabbi Yehouda dit : « Même les [loulav] desséchés sont aptes. »

N’est-ce pas que

« même »

se rapporte à l’étrog,

et qu’il s’ensuit que Rabbi Yehouda n’a même pas exigé la règle du hadar pour l’étrog ?

La Guemara repousse :

Non, cela se rapporte au loulav,

car c’est en cela que Rabbi Yehouda a déclaré apte ce qui n’est pas hadar. Mais, concernant l’étrog, Rabbi Yehouda reconnaît qu’il faut le hadar, comme il est dit dans la Torah.

Le Maître a dit :

les quatre espèces,

de même qu’on ne doit pas en soustraire, de même on ne doit pas leur en ajouter.

La Guemara objecte :

C’est évident,

puisque nous devons certainement accomplir le commandement de la Torah comme il est explicitement formulé.

La Guemara explique :

On aurait pu dire : puisque Rabbi Yehouda a dit qu’un loulav doit être attaché, si l’on apporte une autre espèce

et qu’on ne l’attache pas avec le loulav, on ne transgressera pas l’interdit de « ne pas ajouter », puisque

celui-ci est séparé et celui-là est séparé

— celui-ci se tient à part et celui-là se tient à part — ;

il nous enseigne donc

que même lorsqu’on ne les a pas attachés ensemble, si on les prend au nom de la mitsva, on transgresse l’interdit de « ne pas ajouter ».

Le Maître a dit :

si

l’on n’a pas trouvé d’étrog, on n’apportera ni grenade, ni coing, ni aucune autre chose.

Et l’on objecte :

C’est évident,

quelle nouveauté y a-t-il là ? La Torah a imposé un étrog, et non une autre espèce.

La Guemara explique :

On aurait pu dire :

lorsqu’il n’a pas rencontré d’étrog,

qu’il en apporte

même d’autres espèces,

afin que l’enseignement de l’étrog ne soit pas oublié ; il nous enseigne donc

qu’il ne faut pas agir ainsi, car

il arrive qu’un dommage en résulte,

— parfois la chose peut conduire à une erreur —,

car,

même lorsqu’il pourra trouver un étrog,

il en viendra à s’habituer

à apporter ces espèces pour la mitsva du loulav.

La Guemara revient maintenant à la question de savoir si Rabbi Yehouda reconnaît aux Sages, concernant l’étrog, qu’il faut le hadar :

Viens entendre : l’étrog ancien,

dont l’humidité a disparu,

est invalide,

parce qu’il n’est pas hadar,

mais Rabbi Yehouda le déclare apte.

Il ressort donc que Rabbi Yehouda a également divergé concernant l’étrog et a pensé qu’il n’est pas nécessaire qu’il soit hadar. Et nous concluons : effectivement,

réfutation de Rava

— qui disait que la divergence concerne le loulav, mais que, pour l’étrog, tout le monde exige le hadar —,

réfutation.

La Guemara objecte :

et

si

Rabbi Yehouda n’exige pas

[pour]

le hadar

concernant l’étrog ?

N’avons-nous pas pourtant appris :

l’étrog

vert comme le poireau

— une espèce de légume —

Rabbi Meïr le déclare apte, et Rabbi Yehouda le déclare invalide ?

La Guemara raisonne : quelle est la raison de Rabbi Yehouda, qui invalide cet étrog ?

N’est-ce pas parce qu’il exige le hadar,

et que cet étrog, qui ressemble à un fruit immature, n’est pas beau ?

La Guemara repousse :

Non,

la raison de Rabbi Yehouda n’est pas le hadar, mais

parce que

l’étrog vert

n’est pas un fruit achevé,

et tout ce qui n’est pas un fruit complet n’est pas un étrog.

La Guemara apporte une autre preuve :

Viens entendre : la mesure minimale de l’étrog est, selon Rabbi Meïr, comme une noix, et selon Rabbi Yehouda, comme un œuf.

N’est-ce

pas

la raison pour laquelle Rabbi Yehouda exige une mesure aussi grande

qu’il faut

selon Rabbi Yehouda

le hadar

pour l’étrog, comme l’a dit Rava ?

La Guemara repousse :

Non,

ici également, la raison de Rabbi Yehouda est

que,

tant qu’il n’a pas atteint cette mesure, il

n’est pas encore un fruit achevé.

Viens entendre : et pour l’

étrog

grand,

sa mesure est

telle que deux puissent le tenir dans une seule main. Mais

un étrog qu’il est impossible, en raison de sa taille, que deux personnes en tiennent chacun un semblable dans une seule main est invalide,

telles sont les paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossi dit : même

si l’étrog était si grand qu’il faille tenir un

seul [étrog] à deux mains,

il est apte.

Quelle est la raison

de Rabbi Yehouda, qui invalide un étrog extrêmement grand ?

N’est-ce pas parce qu’il exige le hadar

et qu’un étrog d’une taille aussi grande n’est pas beau ?

La Guemara repousse :

Non,

en droit strict, Rabbi Yehouda reconnaît que même si l’étrog était très grand, il serait apte. Mais

puisque Rabba a dit :

l’ordre de la prise du loulav est que l’on tienne le

loulav dans la

main

droite et l’

étrog dans la

gauche ; il arrive qu’on les intervertisse,

et qu’on tienne par erreur le loulav dans sa main gauche et l’étrog dans sa main droite ;

et,

lorsqu’il

viendra à les inverser — lorsqu’il voudra les remettre dans le bon ordre —,

il devra, pendant un instant, tenir les deux dans une seule main ; et si l’étrog est trop grand, il faut craindre qu’il ne tombe de sa main

et ne devienne invalide.

Il ressort donc de la conclusion de la Guemara que, selon Rabbi Yehouda, même pour l’étrog, il n’est pas nécessaire qu’il soit hadar.

La Guemara objecte alors :

Mais alors, selon Rabbi Yehouda, ceci

— voici pourtant —

est écrit

dans le verset : « fruit d’un arbre

de hadar » !

La Guemara explique : Rabbi Yehouda pense que le verset n’a pas pour intention d’exiger un étrog beau à la vue, mais

ce « hadar »

qui est dit dans la Torah signifie : quel est le fruit que nous avons reçu l’ordre de prendre ? Celui qui

demeure sur son arbre d’une année à l’autre.

C’est-à-dire que, contrairement aux autres fruits, l’étrog ne pousse pas en une seule année, mais que sa croissance dure plusieurs années ; de là, les Sages ont appris que la volonté de la Torah est de nous suggérer de prendre précisément un étrog, bien que la chose ne soit pas explicitement énoncée dans le verset.

Nous avons appris dans la Michna : le loulav

d’une achéra et d’une ville condamnée

est invalide.

La Guemara objecte :

et

le loulav

d’une achéra est-il invalide ?

Rava n’a-t-il pas pourtant dit : « Un loulav servant à l’idolâtrie »,

c’est-à-dire dont on s’est servi pour l’idolâtrie, par exemple pour balayer le sol devant elle, ou lorsque son mode de service consiste à le faire passer devant elle, et autres cas semblables,

on ne le prendra pas,

car il est répugnant pour ce qui est offert au Très-Haut,

mais si on l’a pris, il est apte !

Il est donc prouvé que le loulav servant à l’idolâtrie n’est invalide qu’a priori ; mais a posteriori, si on l’a pris, on s’est acquitté de son obligation avec lui ?

La Guemara explique :

Ici,

dans la Michna qui invalide le loulav d’une achéra même a posteriori,

nous traitons d’une achéra de Moché.

C’est-à-dire de ces achéroth que les enfants d’Israël trouvèrent au moment de leur entrée dans le pays, au sujet desquelles il est dit [Deutéronome 12,3] : « Vous brûlerez leurs achéroth par le feu ». Or le loulav doit avoir une mesure [de quatre tefaḥim], tandis que celui d’une achéra n’a pas de mesure,

car,

puisqu’il est destiné à être brûlé,

, sa mesure est considérée comme brisée et réduite.

C’est-à-dire qu’on le considère comme s’il avait été brisé et broyé jusqu’à n’être plus du tout doté d’une mesure.

Et

cela aussi est précis,

car cette invalidité est effectivement dite précisément pour une achéra de Moché destinée à être brûlée,

puisque

il est enseigné : « le loulav d’une achéra et d’une ville condamnée », ce qui implique que le loulav d’une achéra est

semblable à celui d’une ville condamnée,

dont la loi est d’être brûlée, comme il est dit [Deutéronome 13,17] : « Tu rassembleras tout son butin au milieu de sa place et tu le brûleras par le feu » ;

déduis-en.

Nous avons appris dans la Michna :

si son sommet a été coupé,

celui du loulav, il est invalide.

Rav Houna dit : « Ils n’ont enseigné

qu’il est invalide

que

lorsque son sommet a été

coupé. Mais

si le loulav s’est

fendu,

c’est-à-dire que les extrémités des feuilles se sont fendues,

il est apte.

La Guemara objecte :

et

un loulav qui s’est

fendu est-il apte ?

N’est-il pas pourtant enseigné

— n’avons-nous pas appris dans une b’raïta — :

un loulav courbé,

dont le sommet était courbé vers le bas comme un roseau ?