Soucca 29a (כט.) — le Talmud en français

Et

c’est que

nous trouvons dans la Guemara un déroulement de l’étude sans peine et sans étude approfondie, et une étude qui comporte de la peine, comme nous trouvons

que Rava et Rami bar ’Hama, lorsqu’ils se tenaient devant Rav ’Hisda

[lorsqu’ils se levaient de son cours],

au début, ils répétaient rapidement ensemble

[au début, ils reprenaient rapidement et sans approfondissement] les paroles de Rav ’Hisda, qu’ils avaient entendues de sa bouche : telle chose est interdite et telle chose est permise.

Puis ils examinaient le raisonnement

[et ensuite ils examinaient quelle était la raison de chaque chose].

Rava dit : les récipients à boire

les récipients à boire, il est permis de les laisser

dans la souka

dans la souka après y avoir bu, et il n’est pas nécessaire de les sortir de la souka, puisqu’ils ne sont pas répugnants.

Mais

les récipients à manger

les récipients à manger, après le repas, sont répugnants, et c’est pourquoi il faut les sortir

hors de la souka,

à l’extérieur de la souka.

De même,

la cruche

récipient de terre avec lequel on puise l’eau,

et

de même

le se’hil,

seau fait de bois, il faut les sortir

hors de la souka,

à l’extérieur de la souka, après les avoir utilisés.

Et

si

la lampe

lampe de terre, il est permis de la laisser

dans la souka.

Et certains disent,

et certains disent qu’il faut sortir la lampe de terre

hors de la souka

après qu’elle s’est éteinte.

Et la Guemara explique :

et ils ne sont pas en désaccord

les tenants de cette opinion avec les paroles du premier tanna.

Mais

ce qui

a permis au premier tanna de laisser la lampe de terre même après l’avoir utilisée, concerne

une grande souka

qui dispose d’un espace suffisant.

Ce qui

a été dit par les tenants de l’opinion selon laquelle il faut la sortir de la souka concerne

une petite souka

dont la superficie est réduite et dont il faut sortir toute chose qui occupe inutilement de la place.

Nous avons appris dans la Mishna :

les pluies sont tombées

à partir de quel moment est-il permis de se retirer ? À partir du moment où le mets est gâté :

Un tanna a enseigné : à partir du moment où le mets de pois cassés est gâté.

Abayé était assis devant Rav Yossef dans la souka ; un vent souffla

un vent

et faisait tomber

et tombaient

des copeaux

des éclats de bois sur la nourriture.

Rav Yossef leur dit : sortez-moi les récipients

mes récipients

d’ici.

Abayé lui dit : mais n’avons-nous pas appris

dans notre Mishna : «

à partir du moment où le mets est gâté » ?

Il lui dit

Rav Yossef à Abayé :

pour moi, puisque je suis délicat

, puisque je suis délicat et sensible,

cela m’est considéré comme si le mets était gâté.

Les Sages ont enseigné : si quelqu’un mangeait dans la souka et que les pluies tombèrent, et qu’il descendit

de sa souka dans sa maison,

on ne lui impose pas de peine

lorsque les pluies s’arrêteront,

de monter

de nouveau dans sa souka

jusqu’à ce qu’il achève son repas.

S’il dormait sous la souka et que les pluies tombèrent, et qu’il descendit

de sa souka,

on ne lui impose pas de peine

lorsque les pluies s’arrêteront

de monter

dans sa souka

jusqu’à ce qu’il fasse jour

et la Guemara l’explique progressivement.

Ils posèrent la question :

quelle est l’intention de la b haráïta ?

Est-ce que l’on ne lui impose pas de peine de monter

jusqu’à la durée

de son sommeil,

ou jusqu’à ce qu’il fasse jour

le jour ?

Viens entendre :

on ne lui impose pas de peine de monter

jusqu’à ce qu’il fasse jour et que se lève la colonne de l’aube.

Mais n’est-ce pas une difficulté :

deux choses ?

C’est-à-dire qu’il y a une contradiction dans les paroles, puisque « il fera jour » signifie que l’Orient s’est éclairé pour lui, au moment du lever du soleil, tandis qu’il est ensuite enseigné « jusqu’à ce que se lève la colonne de l’aube », qui est une heure plus précoce ?!

Mais,

nécessairement,

dis

ainsi est enseigné dans la baraïta :

jusqu’à la durée

de son sommeil

et que se lève la colonne de l’aube.

Nous avons appris dans la Mishna :

À quoi cela ressemble-t-il ?

À un serviteur qui vint verser une coupe pour son maître et qui lui renversa une cruche sur le visage :

Ils posèrent la question : qui a renversé sur qui ?

Est-ce que le sens de la Mishna est l’image d’un serviteur qui se comportait envers son maître d’une manière qui ne convenait pas, par exemple que le serviteur ait renversé sur son maître une cruche sur le visage de son maître ; ainsi, il est évident que si les pluies tombent, c’est que les Enfants d’Israël ne servent pas comme il convient, et le fait de demeurer dans la souka d’une manière qui ne convient pas est comparé au fait de renverser la cruche sur le visage du maître ?

Ou bien voici le sens de la Mishna : et son maître lui renversa une cruche sur le visage de son serviteur. C’est-à-dire que le maître dit à son serviteur : « Sors de devant moi, car je ne veux pas de ton service ! » Et la chute des pluies est comparée au fait de nous renverser la cruche dessus.

Viens entendre, car il a été enseigné

explicitement dans une baraïta :

son maître lui renversa une cruche sur le visage et lui dit : je ne veux pas de ton service.

Et puisque la Guemara a parlé de sujets constituant un signe de malédiction, elle rapporte également le sujet suivant :

Les Sages ont enseigné : lorsque le soleil est éclipsé, c’est un mauvais signe

pour le monde entier.

À quoi cela ressemble-t-il ? À un roi de chair et de sang qui fit un repas pour ses serviteurs et plaça une lampe devant eux

afin de les éclairer,

se mit en colère contre eux et dit à son serviteur : retire la lampe de devant eux et installe-les dans l’obscurité ;

ainsi, lorsque le soleil est éclipsé, il n’éclaire pas autant.

Il a été enseigné : Rabbi Meïr dit : chaque fois

[chaque fois]

que les luminaires sont éclipsés, c’est un mauvais signe pour les ennemis d’Israël

[expression euphémistique, c’est-à-dire Israël],

parce que

Israël

est habitué à ses coups

car il est habitué à être frappé plus que tous les autres.

C’est l’image d’un scribe

[instituteur]

qui vient à l’école, une lanière à la main

:

qui s’inquiète ?

Certainement

celui qui est habitué à être frappé chaque jour, c’est lui

celui qui

s’inquiète.

Les Sages ont enseigné : lorsque le soleil est éclipsé, c’est un mauvais signe

pour les idolâtres.

Et si

la lune est éclipsée, c’est un mauvais signe

pour les ennemis d’Israël.

Parce qu’Israël compte

ses mois

selon la lune, tandis que les idolâtres

comptent leurs mois

selon le soleil.

Si

le soleil est éclipsé

le matin, lorsque le soleil est

à l’est, c’est un mauvais signe

pour les habitants de l’est.

Et s’il est éclipsé le soir, lorsque le soleil est

à l’ouest, c’est un mauvais signe

pour les habitants de l’ouest.

Et s’il est éclipsé au milieu du jour, lorsque le soleil est

au milieu du firmament, c’est un mauvais signe

pour le monde entier.

Si

son visage ressemble au sang, une épée vient dans le monde.

Et si son visage ressemble

à du sac

fait de poils de chèvre et qui ressemble au noir,

des flèches de famine

qui noircissent le visage

viennent dans le monde.

Et si son visage ressemble

à l’un et à l’autre, une épée et des flèches de famine viennent dans le monde.

Si

il est éclipsé à son entrée

[au coucher du soleil], c’est le signe que la

punition tarde à venir.

Et s’il est éclipsé

à sa sortie

[à son lever], c’est le signe que la punition

vient rapidement.

Et certains disent : les choses sont inversées,

car s’il est éclipsé à son coucher, la punition vient rapidement, et s’il l’est à son lever, la punition tarde à venir.

Et il n’est aucune nation qui soit frappée sans que sa divinité soit frappée avec elle, comme il est dit : « Et contre toutes les divinités de l’Égypte, J’exercerai des jugements. »

Et lorsque les Enfants d’Israël accomplissent la volonté du Maître, ils ne craignent rien de tout cela, comme il est dit : «

Ainsi parle l’Éternel : N’apprenez pas la voie des nations, et ne soyez pas terrifiés par les signes des cieux, car les nations en seront terrifiées ! »

Tu as donc appris :

les idolâtres seront terrifiés, mais les Enfants d’Israël ne seront pas terrifiés.

Les Sages ont enseigné : c’est à cause de quatre choses que le soleil est éclipsé :

a.

À cause du président du tribunal rabbinique qui meurt et n’est pas pleuré conformément à la halakha.

b.

À cause de la jeune fille fiancée qui a crié dans la ville et pour laquelle personne ne vient au secours.

c.

À cause des rapports homosexuels.

d.

À cause de deux frères dont le sang est versé en même temps.

Et c’est à cause de quatre choses que les luminaires

[la lune et les étoiles]

sont éclipsés :

a.

À cause de ceux qui écrivent des actes falsifiés,

des actes falsifiés et des lettres de tromperie visant à jeter le discrédit sur une personne, en écrivant en son nom ce qu’elle n’a pas ordonné.

b.

À cause de ceux qui portent un faux témoignage.

c.

À cause de ceux qui élèvent du petit bétail en terre d’Israël,

car ils ravagent le pays, puisqu’ils ne peuvent les empêcher de paître dans les champs de leurs voisins.

d.

À cause de ceux qui abattent de bons arbres

même lorsqu’ils leur appartiennent, car ils détruisent et paraissent ainsi se rebeller contre le Saint béni soit-Il et contre Sa bénédiction, par laquelle Il répand Sa bonté.

Et c’est à cause de quatre choses que les biens des propriétaires sont livrés au pouvoir royal :

a.

À cause de ceux qui laissent des actes de dette acquittés

auprès d’eux, afin de pouvoir les recouvrer une autre fois.

b.

À cause de ceux qui prêtent à intérêt

aux Enfants d’Israël.