Soucca 28a (כח.) — le Talmud en français

Et nous repoussons :

là-bas, c’est —

concernant le bouchon de la fenêtre, c’est pour cette raison qu’on ne la bouche pas avec lui —

parce qu’il l’annule

au bouchon concernant la fenêtre, et que le bouchon est considéré comme une partie du mur lui-même ; dès lors, il est considéré comme ajoutant à la tente.

Mais ici —

avec le drap que l’on déploie au-dessus de la souka, certainement

il ne l’annule pas

en tant que drap de la souka, et il est destiné à être retiré de là ; c’est pourquoi

il n’est pas

évident pour Rabbi Yo’hanan que cela soit interdit.

Nos maîtres ont enseigné : Il arriva que Rabbi Éliézer observait le Chabbat en Galilée supérieure, et on lui posa

là

trente lois relatives aux lois de la souka.

Sur

douze

lois,

il leur dit

Rabbi Éliézer :

j’ai entendu

de la bouche de mes maîtres quelle en était la règle ; mais sur

dix-huit

lois,

il leur dit

Rabbi Éliézer :

je n’ai pas entendu

de mes maîtres, et il ne leur donna pas de réponse décisive.

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit :

Ce ne fut pas ainsi, mais

les choses furent inversées :

sur

dix-huit

lois,

il leur dit

Rabbi Éliézer :

j’ai entendu !

Tandis que sur

douze

lois,

il leur dit

Rabbi Éliézer :

je n’ai pas entendu.

Ils lui dirent

à Rabbi Éliézer : Quoi donc,

toutes tes paroles ne sont-elles que fondées sur ce que tu as entendu ?!

Rabbi Éliézer

leur dit :

Vous m’avez contraint à dire une chose que je n’ai pas entendue de la bouche de mes maîtres,

c’est-à-dire : je dois répondre à votre question en racontant mes propres habitudes, et je n’ai pas entendu de mes maîtres que c’est ainsi qu’il faut se conduire ; telle est donc ma réponse :

a.

Jamais personne ne m’a précédé au bейт-mидраш

; c’est moi qui y venais le premier, et je n’ai rien perdu de ce qui y était dit.

b.

Je n’ai jamais dormi au bейт-mидраш, ni d’un sommeil régulier ni d’un sommeil occasionnel,

et c’est pourquoi j’ai entendu tout ce qu’on disait au bейт-mидраш.

c.

Je n’ai jamais laissé quelqu’un au bейт-mидраш en sortant,

mais j’étais le dernier à sortir du bейт-mидраш, et je n’ai rien perdu de tout ce qu’on y avait dit.

d.

Je n’ai jamais tenu de conversation profane

[paroles futiles et plaisanteries].

e.

Je n’ai jamais dit une chose que je n’avais pas entendue de la bouche de mon maître.

C’est-à-dire : si je ne vous donne pas de décision de halakha concernant ces lois, c’est parce que telle est mon habitude : je ne dis pas une chose que je n’ai pas entendue de la bouche de mon maître. Et ne dites pas que je ne me suis pas donné la peine d’entendre ce que disaient mes maîtres ; car je venais le premier au bейт-мидраш et je partais le dernier, je ne dormais pas et je ne tenais pas de conversation profane. Si mes maîtres avaient dit quelque chose concernant ces lois, je l’aurais certainement entendu.

On a dit au sujet de Rabban Yo’hanan ben Zakkaï :

a.

De toute sa vie, il ne tint jamais de conversation profane.

b.

Il ne parcourut jamais quatre coudées sans Torah

[car il marchait et étudiait constamment]

et sans téfiline.

c.

Personne ne le précédait au bейт-мидраш.

d.

Il ne dormait pas au bейт-мидраш, ni d’un sommeil régulier ni d’un sommeil occasionnel.

e.

Il ne méditait pas

aux paroles de Torah

dans des passages malpropres.

f.

Il ne laissait personne au bейт-мидраш en sortant.

g.

On ne le trouvait jamais assis et silencieux

[se taisant],

mais assis et étudiant.

h.

Personne n’ouvrait la porte à ses disciples ; c’était lui-même

qui s’approchait de la porte, car ses disciples se disputaient et négligeaient l’étude de la Torah pour savoir lequel ouvrirait à ceux de leurs compagnons qui arrivaient, [Maharsha].

i.

Rabbi Yo’hanan ne disait

jamais

une chose qu’il n’avait pas entendue de la bouche de son maître.

j.

Rabbi Yo’hanan ne disait

jamais : «

Le moment est venu de quitter le bейт-мидраш »,

sauf les veilles de Pessa’h,

à cause de la préparation de leurs sacrifices de Pessa’h et à cause des enfants, afin qu’ils ne s’endorment pas.

Et

sauf les

veilles de Yom Kippour,

où il faut manger avant le jour.

Ainsi se conduisait Rabbi Éliézer, son disciple,

de Rabbi Yo’hanan,

à sa suite.

Nos maîtres ont enseigné :

Hillel l’Ancien avait quatre-vingts disciples.

Trente

disciples

étaient dignes que la Présence divine réside sur eux comme sur Moïse notre maître.

Et trente

disciples

étaient dignes que le soleil s’arrête pour eux

au lieu de poursuivre sa course habituelle,

comme

il s’était arrêté pour

Yehoshoua ben Noun.

Et

vingt

disciples étaient

intermédiaires,

moyens entre les premiers et les derniers.

Le disciple

le plus grand de tous

était

Yonatan ben Ouziel.

Et le disciple

le plus petit de tous

était

Rabban Yo’hanan ben Zakkaï.

On a dit au sujet de Rabban Yo’hanan ben Zakkaï qu’il ne cessa jamais

d’étudier :

le Texte,

c’est-à-dire la Torah écrite.

La Michna,

telle que la Michna et la baraïta des six ordres.

La Guemara,

c’est le raisonnement : les derniers tannayim examinaient avec précision les paroles des premiers tannayim, afin de les expliquer et de leur donner une raison, comme le firent les amorayim après les tannayim, lorsqu’ils expliquèrent les paroles des tannayim qui les avaient précédés et établirent à leur sujet la Guemara ; cette étude précise, à l’époque des tannayim, était appelée Guemara [Rachach].

Les lois

transmises à Moïse au Sinaï, telles que : goud assik, lavoud et la paroi incurvée, les mesures, les séparations et les cloisons, les dix jeunes plants, la branche de saule et la libation de l’eau.

Et les aggadot,

les midrachim de versets, tels que le Tanhouma, le Berechit Rabba et le Vayikra Rabba [Rachbam, Baba Batra].

Les précisions de la Torah,

les lettres supplémentaires dont on tire des inclusions et des exclusions, comme « l’autochtone », afin d’exclure les femmes de l’obligation de la souka : la Torah a précisé son langage en écrivant une lettre superflue pour enseigner.

Et les précisions des Scribes,

que les Sages ont ajoutées en examinant avec rigueur les actes des hommes, afin d’imposer une plus grande sévérité, de faire une clôture et des poignées à la Torah ; ils ont décrété des interdits pour éloigner l’homme de la transgression.

Les raisonnements par kal va’homer,

les choses qui sont apprises par kal va’homer, et qu’il a été donné à chacun de déduire de lui-même ; rien ne leur avait été explicité au Sinaï.

Et les déductions par analogie,

les choses qui sont apprises par gzera chava.

Les cycles,

le calcul du mouvement du soleil et de la lune.

Et les guématriot,

les choses qui sont apprises au moyen du langage de la guématria, par exemple selon l’alphabet « at-bach », ou par le nombre des lettres, comme ils l’ont dit à propos du verset concernant le nazir : « saint, il sera », dont « il sera » a pour valeur numérique trente, afin d’enseigner que la durée ordinaire du naziréat est de trente jours.

Le langage des anges de service, le langage des démons et le langage des palmiers.

Les paraboles des blanchisseurs

et

les paraboles des renards,

des paraboles que les anciens avaient établies afin de donner un prétexte à leurs remontrances, et qu’ils attribuaient aux blanchisseurs et aux renards ; voir la note .

Une chose grande et une chose petite.

Et nous expliquons : «

Une chose grande

» est

l’œuvre du Char, «

une chose petite

» est

les enseignements d’Avayé et de Rava : tout ce qui avait fait l’objet d’une hésitation chez Avayé et Rava avait également fait l’objet d’une hésitation chez lui, et il l’avait résolu ; toutefois, à l’époque des amorayim, cela fut oublié.

Afin d’accomplir ce qui est dit,

c’est-à-dire : c’est au sujet de ces Sages que le verset a été dit [Ritba] :

« Pour donner en héritage à ceux qui m’aiment ce qui est durable, et je remplirai leurs trésors. »

Et puisque le plus petit de tous

[Rabban Yo’hanan ben Zakkaï était le plus petit des disciples de Hillel l’Ancien]

était ainsi, le plus grand de tous

[Yonatan ben Ouziel, le plus grand des disciples de Hillel l’Ancien]

à plus forte raison !

On a dit au sujet de Yonatan ben Ouziel que, lorsqu’il était assis et s’occupait de Torah, tout oiseau qui volait au-dessus de lui était immédiatement brûlé,

car les anges de service se rassemblaient autour de lui pour entendre les paroles de Torah sortir de sa bouche [Rachi].

Michna :

a.

Celui dont la tête et la majeure partie du corps sont dans la souka, tandis que sa table est à l’intérieur de la maison :

L’école de Chammaï invalide,

car il ne s’est pas acquitté de son obligation ; décret, de crainte qu’il ne se laisse entraîner par sa table à manger hors de la souka.

Et l’école de Hillel rend apte.

L’école de Hillel dit à l’école de Chammaï :

Quoi donc,

n’est-ce pas ainsi que les choses se sont passées : les anciens de l’école de Chammaï et les anciens de l’école de Hillel allèrent rendre visite à Rabbi Yo’hanan ben Ha’horanit, et le trouvèrent assis, la tête et la majeure partie du corps dans la souka, tandis que sa table était à l’intérieur de la maison, et ils ne lui dirent rien ?!

L’école de Chammaï leur dit :

Quoi donc,

est-ce de là une preuve ?!

Or

eux aussi —

les anciens de l’école de Chammaï et les anciens de l’école de Hillel —

lui dirent

à Rabbi Yo’hanan ben Ha’horanit :

Si telle était ta conduite,

t’asseoir toujours avec ta tête et la majeure partie de ton corps dans la souka, tandis que ta table était à l’intérieur de la maison, alors

tu n’as jamais accompli la mitsva de la souka !

b.

Les femmes, les esclaves et les mineurs sont dispensés de la souka.

c.

Le mineur qui n’a pas besoin de sa mère est astreint à la souka,

par décret rabbinique, au titre de l’éducation.

Il arriva que la belle-fille de Chammaï l’Ancien accoucha, et il réduisit le plâtre

[le sol de l’étage au-dessus du lit du nourrisson]

et plaça du sekhakh au-dessus du lit, pour le mineur.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : les femmes, les esclaves et les mineurs sont dispensés de la souka.

Et nous expliquons :

D’où ces paroles sont-elles tirées ?

Car nos maîtres ont enseigné :

il est écrit : « Tout autochtone en Israël demeurera dans des soukot », et nous l’interprétons : «

Autochtone ».

S’il était seulement écrit « autochtone »,

cela signifie cet autochtone : tous les autochtones auraient été inclus, même les femmes. C’est pourquoi le Miséricordieux a dit : «

l’autochtone »,

ce qui signifie l’autochtone expérimenté [important], c’est-à-dire l’homme ; le verset est venu

exclure les femmes

de l’obligation de résider dans la souka.

Et le Miséricordieux a écrit : «

Tout

autochtone », afin de

inclure les mineurs

dans l’obligation de la souka [et plus loin, on objecte à cela].

Le Maître a dit : «

l’autochtone »

pour exclure les femmes.

Et nous nous étonnons :

Cela voudrait-il dire que «

autochtone »

[sans le hé]

signifie aussi bien

les femmes

que

les hommes,

comme il ressort de la baraïta, selon laquelle le verset devait employer « l’autochtone » afin de restreindre le champ et d’exclure les femmes ?!

Or il est enseigné dans une baraïta :

il est écrit, au sujet de l’affliction de Yom Kippour : « Vous affligerez vos personnes et vous ne ferez aucun travail, l’autochtone et l’étranger », et nous l’interprétons : «

L’autochtone »

vient inclure les femmes autochtones, qui sont astreintes à l’affliction.

Il en ressort donc que «

autochtone »

signifie

seulement

les hommes ; c’est pourquoi le verset devait dire « l’autochtone » afin d’inclure les femmes, tandis que, concernant la souka, nous disons que « autochtone » signifie aussi bien les femmes que les hommes ?!

Rabba a dit : ce sont des halakhot, et les rabbins les ont appuyées sur des versets.

C’est-à-dire : il ne faut pas déduire ces deux lois des versets, car tu ne peux pas dire que tantôt le hé vient inclure, et tantôt exclure [Rachi],

mais l’une de ces lois est une loi transmise à Moché au Sinaï, et la seconde loi est déduite par l’interprétation du verset ; et cette loi dont la source est la loi transmise à Moché au Sinaï, les Sages l’ont appuyée sur le verset, et l’ont interprétée autrement que selon sa signification.

Et nous nous étonnons : a.

quel est le verset et quelle est la loi transmise,

quelle loi est apprise par l’interprétation de l’Écrit, et laquelle a pour fondement la loi transmise à Moché au Sinaï ?

b.

Et en outre, pourquoi ai-je besoin du verset,

et aussi

pourquoi ai-je besoin de la loi transmise,

puisque même sans eux, tu peux apprendre que la femme est dispensée de la souka et est astreinte à l’affliction !

d.

Or, cette souka est

une

mitsva positive dépendant du temps, et les femmes sont dispensées de toute mitsva positive dépendant du temps,

et de là tu sais que la femme est dispensée de la souka.

Et

même l’obligation de la femme de s’affliger au

Yom Kippour,

qui est une interdiction et qui comporte le retranchement [Rachi], que le temps en soit la cause ou non,

ne se déduit-elle pas de Rav Yehouda au nom de Rav,

puisque la femme y est interdite ?!

Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav, et de même le tanna de la maison d’étude de Rabbi Ichmaël a enseigné : le verset dit «

un homme ou une femme

qui commettra l’un quelconque des péchés de l’homme »,