Soucca 24b (כד:) — le Talmud en français

Voici qu’elle est faite de la main de l’homme,

car il a le pouvoir de la gonfler de sa main.

Le maître a dit : au nom de Rabbi Yossi le Galiléen, ils ont dit : on n’écrit même pas sur lui les actes de divorce des femmes.

Quelle est la raison de Rabbi Yossi le Galiléen ?

Car il a été enseigné dans une b araïta :

il est écrit : « Et il écrira pour elle »

« un livre »

de séparation, et il le donnera dans sa main et la renverra de sa maison —

Je n’ai [d’autre preuve] que

« un livre »

[un parchemin] ;

d’où [sait-on] qu’il faut inclure toute chose,

comme une planche de bois et une feuille d’olivier, afin qu’il soit apte à écrire sur elle l’acte de divorce ? —

Le texte dit :

« Et il écrira pour elle »

en tout cas,

car il aurait pu dire : « Et il donnera dans sa main un livre de séparation » —

Et nous interprétons : « Et il écrira pour elle », règle générale ; « un livre », détail ; « et il le donnera dans sa main », retour à la règle générale. « Règle générale, détail et règle générale », tu ne peux déduire que ce qui est semblable au détail. Et comme les Tossafot l’expliquent ensuite —

S’il en est ainsi, que vient enseigner

« un livre »,

c’est-à-dire : qu’est-ce que le détail de « livre » vient exclure ?

Pour te dire : de même que

« un livre »

il

est une chose qui ne possède pas de souffle de vie et qui ne se mange pas, de même toute chose qui ne possède pas de souffle de vie et qui ne se mange pas

est apte à l’écriture de l’acte de divorce ; cela exclut une chose qui possède un souffle de vie ou qui se mange.

Et nous expliquons :

quant aux Sages,

qui ne déduisent pas ainsi et pensent qu’on écrit un acte de divorce sur une chose qui possède un souffle de vie — quelle est leur raison ? Il existe pourtant une règle dans la Torah : « règle générale, détail et règle générale », tu ne peux déduire que ce qui est semblable au détail, et tu dois donc exclure ce qui n’est pas semblable à un livre.

Parce que :

si le Miséricordieux avait écrit

le Miséricordieux

« dans un livre »,

il faudrait véritablement interpréter

comme tu le dis,

à savoir que le verset vient préciser sur quoi l’on écrit —

mais

maintenant qu’il est écrit

« un livre »

et qu’il n’est pas écrit « dans un livre », cela signifie que les fragments de l’acte de divorce sont appelés « livre », et

pour le récit

[le récit]

de simples paroles

qu’il lui écrira, les paroles de séparation,

c’est à cela que le verset est venu,

et il n’y a ici aucun détail.

Nous objectons :

et les Sages,

selon lesquels « livre » ne signifie pas parchemin — voici que la Torah n’a pas dit du tout sur quoi il écrira, et il ressort donc que ce peut être toute chose ; et si tel est le cas,

ce

« et il écrira »

qu’en déduisent-ils ?

Ce

« et il écrira »

leur est nécessaire,

aux Sages, pour enseigner :

c’est par l’écriture qu’elle est divorcée, et elle n’est pas divorcée par de l’argent,

car s’il lui a donné de l’argent et lui a dit : « Sois divorcée par celui-ci », elle n’est pas divorcée [Rachi] —

Car sans l’exclusion du verset,

j’aurais pu penser :

puisque la sortie

[le divorce]

a été comparée à l’établissement

comme il est écrit : « Elle sortira » de sa maison et elle ira « et elle sera » à un autre homme, comparons-les également en matière d’argent et disons :

de même que

l’établissement

se fait par de l’argent,

car s’il lui a donné de l’argent et lui a dit : « Voici, tu m’es consacrée par celui-ci », elle est consacrée,

de même la sortie

également

se fait par de l’argent —

et c’est pourquoi

le verset vient nous enseigner

que l’on ne divorce pas par de l’argent.

Et nous expliquons :

quant à Rabbi Yossi le Galiléen,

qui déduit « et il écrira pour elle » comme une règle générale, un détail et une règle générale, dans ce cas

cette idée —

qu’elle n’est pas divorcée par de l’argent —

d’où la tient-il ?

De

« un livre de séparation »,

où « séparation » est écrit immédiatement à côté de « livre »,

il la déduit,

car il en ressort :

« le livre

la sépare, et aucune autre chose ne la sépare ».

Et nous expliquons :

et l’autre,

les Sages, qui n’ont pas appris qu’elle n’est pas divorcée par de l’argent de « livre de séparation », mais de « et il écrira pour elle », quelle est leur raison de ne pas l’avoir appris de « livre de séparation » ?

Car

ce

« livre de séparation »

leur est nécessaire

pour enseigner que le récit des paroles soit

une chose qui tranche entre lui et elle,

afin qu’il ne pose pas, dans le divorce, une condition qui les rattache ensemble — et

comme il a été enseigné : « Voici ton acte de divorce, à condition que tu ne boives pas de vin et à condition que tu n’ailles pas chez ton père » —

S’il a posé comme condition qu’elle ne fasse pas ces choses

« pour toujours »,

voici que, puisqu’elle lui est liée tous les jours de sa vie, car c’est à cause de lui qu’elle s’abstient de boire du vin, et que cette condition demeure suspendue pour toujours —

ce n’est pas une séparation,

car tous les jours de sa vie elle lui est liée, puisque c’est à cause de lui qu’elle doit s’abstenir d’aller.

Mais s’il a posé comme condition qu’elle ne fasse ces choses que

« pendant trente jours »,

voici que c’est une séparation,

et elle peut immédiatement épouser un autre, puisqu’une séparation peut se produire au terme de trente jours.

Et l’autre —

Rabbi Yossi le Galiléen, qui déduit « livre de séparation » pour une autre question — cette loi de « paroles de séparation »

de

« il a tranché une séparation »

sort,

c’est-à-dire : puisque le verset aurait pu dire « un livre de séparation » et qu’il a dit « séparations », cette inclusion vient enseigner qu’il s’agisse d’une chose qui tranche entre lui et elle.

Et l’autre —

les Sages, qui n’apprennent pas cette loi de l’inclusion de « séparations » — leur raison est :

ils ne déduisent pas « il a tranché, séparations »

pour cette interprétation.

Michna :

Celui qui fait sa souka entre les arbres

et n’appuie pas la souka sur eux,

et les arbres lui servent de parois,

pour la souka, voici que la souka est

apte.

Guemara :

Rav A’ha bar Yaakov a dit : toute paroi qui ne peut pas tenir face à un vent ordinaire

que le vent déplace et ramène [Rachi]

n’est pas une paroi.

Nous objectons à cela :

nous avons enseigné

dans notre Michna :

celui qui fait sa souka entre les arbres et les arbres lui servent de parois,

voici que la souka est

apte —

et

pourquoi la souka est-elle apte selon Rav A’ha bar Yaakov,

alors qu’elle va et vient [les parois de la souka vont et viennent]

dans le vent ordinaire, comme les arbres ?! Et nous répondons :

de quoi parlons-nous ici ? D’

arbres

durs,

qui sont vieux et épais, et dont le tronc ne bouge pas dans le vent.

Et nous nous étonnons encore :

mais il y a son feuillage,

celui de l’arbre, qui va certainement et vient ; or parfois le feuillage fait lui aussi partie de la paroi, et comment est-il apte ?!

Et nous répondons :

il le fait avec des branches de palmier et des branches,

c’est-à-dire qu’il tresse le feuillage de l’arbre avec des branches de palmier et des branches, et le feuillage ne bouge pas dans le vent.

Nous objectons à cela :

s’il en est ainsi,

que les arbres ne bougent pas dans le vent,

que vient-on enseigner,

quelle nouveauté y a-t-il à dire que les arbres sont aptes à servir de parois ?! Et nous expliquons : la nouveauté est que

j’aurais pu penser : décrétons

qu’il ne faut pas demeurer, les jours de fête et le Chabat, dans une souka dont les arbres servent de parois, par décret,

de peur qu’il n’en vienne à utiliser l’arbre,

à poser ses objets sur les arbres, ce qui est interdit au titre de chevout les jours de fête et le Chabat.

Elle vient nous enseigner

que notre Michna ne décrète pas cela.

Viens entendre

d’une b araïta que nous avons apprise au sujet de la permission de puiser de l’eau dans des puits situés dans le domaine public au moyen de parois de diomedin, qui sont des angles ayant une coudée dans chaque direction, aux quatre coins du puits —

Si

il y avait là,

dans l’un des coins du puits,

un arbre

qu’il est possible de tailler et de diviser de manière à ce qu’il ait une coudée dans chaque direction,

ou une clôture

de pierres, carrée, d’une coudée sur une coudée,

ou une paroi de roseaux [son interprétation est donnée dans le traité Érouvin, et les amoraïm y sont en désaccord sur son sens] —

voici que chacun de ceux-ci

est considéré comme un diomed —

Nous avons donc appris que l’arbre est apte à être une paroi, bien qu’il bouge dans le vent ; il y a une objection à Rav A’ha bar Yaakov ?!

Et nous répondons :

là-bas également, c’est pour

cette raison qu’il est apte, puisque

il le fait avec des branches de palmier et des branches.

Viens entendre : un arbre qui étend son feuillage sur la terre,

son feuillage est très grand, les extrémités du feuillage sont recourbées autour sur la terre, et il y a un espace d’une hauteur de dix tefa’him entre le sol et le feuillage —

si son feuillage

c’est-à-dire les extrémités de son feuillage

n’est pas élevé de trois tefa’him au-dessus de la terre, on transporte sous lui

le Chabat, car les extrémités du feuillage sont considérées comme une paroi ; mais s’il était élevé de trois tefa’him, on ne transporte pas sous lui, car une paroi élevée de trois tefa’him au-dessus de la terre n’est pas une paroi —

Et selon Rav A’ha bar Yaakov, il y a une objection :

pourquoi

les extrémités du feuillage sont-elles efficaces pour être une paroi,

alors que le feuillage va

le feuillage

et vient

dans le vent ordinaire ?!

Et nous rejetons :

là-bas également, il le fait avec des branches de palmier et des branches.

Et nous nous étonnons :

s’il en est ainsi,

que c’est une bonne paroi,

transportons dans tout son ensemble,

c’est-à-dire : qu’il transporte sous lui quelle que soit l’étendue de la circonférence de l’arbre —

Car cela se comprend si l’on parle d’une paroi qui ne tient pas face à un vent ordinaire : on peut dire que, puisqu’elle est une paroi déficiente, elle n’est efficace que pour une étendue de deux séa mais si elle tient face à un vent ordinaire, c’est une paroi complète et elle sera efficace quelle que soit l’étendue.