Soucca 23a (כג.) — le Talmud en français

Telle est la règle : tout ce qui

enlèverait

l’arbre et où pourrait

la souka

tenir par elle-même,

elle est

apte, et l’on peut y monter durant le jour de fête.

Guemara :

De qui est la Michna

qui rend apte la souka située au sommet d’un bateau

? C’est l’opinion de Rabbi Akiva !

Car il a été enseigné dans une baraïta : Celui qui fait sa souka au sommet d’un bateau : Rabban Gamaliel la déclare inapte ; et Rabbi Akiva la déclare apte,

comme la Guemara va expliquer leur désaccord.

Il arriva que Rabban Gamaliel et Rabbi Akiva voyageaient sur un bateau. Rabbi Akiva se leva et fit une souka au sommet du bateau. Le lendemain, un vent souffla et l’arracha. Rabban Gamaliel lui dit : « Akiva ! Où est ta souka ? ! »

Abbayé dit,

pour expliquer leur désaccord :

Tout le monde est d’accord que, lorsqu’elle ne peut pas tenir face au vent ordinaire de la terre ferme, elle n’est rien,

car même une habitation provisoire ne constitue pas [une habitation, selon Rachi].

Mais si

elle peut tenir face au

vent

qui n’est pas ordinaire sur la terre ferme, lequel est comme le vent ordinaire de la mer [Rachi], bien qu’elle ne puisse pas tenir face au vent qui n’est pas ordinaire de la mer

,

tout le monde est d’accord qu’elle est apte,

car même celui qui exige pour la souka une habitation permanente dispose ici de ce qui est requis.

Ils ne sont en désaccord que dans le cas où elle peut tenir face au vent ordinaire de la terre ferme, mais ne peut pas tenir face au vent ordinaire de la mer :

Rabban Gamaliel estime : Nous avons besoin d’une souka qui soit une habitation permanente ; puisqu’elle ne peut pas tenir face au vent ordinaire de la mer, elle n’est rien.

Rabbi Akiva estime : Nous avons besoin d’une souka qui soit une habitation provisoire ; puisqu’elle peut tenir face au vent ordinaire de la terre ferme, elle est apte.

Nous avons appris dans la Michna : Celui qui fait sa souka au sommet d’un arbre

ou sur le dos d’un chameau

est apte, mais l’on ne peut pas y monter durant le jour de fête :

De qui est la Michna ?

C’est l’opinion de Rabbi Méïr !

Car il a été enseigné dans une baraïta : Celui qui fait sa souka sur le dos d’un animal,

par exemple, il a placé deux portes sur deux chevaux, qui constituent le sol de la souka, puis il a fait sur les portes des parois et un skhakh :

Rabbi Méïr la déclare apte ; et Rabbi Yehouda la déclare inapte.

Quelle est la raison de Rabbi Yehouda ?

Le verset dit : «

Tu feras pour toi la fête des Soukot durant sept jours »,

une souka apte aux sept

jours de la fête

est appelée souka ;

mais

une souka qui n’est pas apte aux sept

jours de la fête

n’est pas appelée souka.

Or celle-ci, puisqu’on ne peut pas y monter durant le jour de fête [Rachi], se trouve être une souka qui n’est pas apte aux sept jours .

Et Rabbi Méïr

te répond

: Celle-ci aussi, du point de vue de la Torah, est apte, [

cette souka est, du point de vue de la Torah, apte aux sept jours de la fête],

et ce sont les Sages qui ont institué à son sujet une interdiction [

ce sont les Sages qui ont interdit d’y séjourner durant le jour de fête].

S’il en a fait un animal une paroi pour la souka :

Rabbi Méïr la déclare inapte ; et Rabbi Yehouda la déclare apte.

Car Rabbi Méïr disait : De toute chose qui possède le souffle de vie, on ne fait :

ni une paroi pour la souka —

ni un lehi pour une ruelle

pour le placer à son entrée ouverte sur le domaine public, afin de permettre le transport dans la ruelle.

ni des passin pour les puits

pour permettre de puiser de l’eau dans les puits situés dans le domaine public, en plaçant un animal en guise de paroi, selon le dispositif que les Sages ont institué pour eux [ce qui est expliqué plus longuement dans la note

]. ni un couvercle pour une tombe,

c’est-à-dire : si on en a fait le couvercle du cercueil d’un mort, il ne porte pas le statut de « couvercle » qui le rend impur comme tout couvercle de cercueil ; celui-ci rend impur par contact, par portage et par tente, même si le mort en a été retiré, comme nous l’apprenons de ce qui est écrit : « Et tout ce qui touchera, à la surface des champs, un homme tué par l’épée ou un mort », pour inclure le couvercle [Rachi].

Au nom de Rabbi Yossi le Galiléen, ils ont dit : On n’écrit même pas sur lui des actes de divorce pour les femmes.

Et la Guemara explique :

Quelle est la raison de Rabbi Méïr ?

Abbayé dit :

Nous craignons

qu’elle ne meure

— l’animal — durant le jour de fête et ne tombe ; il n’y aura alors plus de paroi, et il se trouvera privé de la mitsva de la souka [Rachi].

Rabbi Zeïra dit :

Nous craignons

qu’elle ne s’enfuie,

l’animal.

Et la Guemara précise dans quel cas ils sont en désaccord :

s’il s’agit d’un éléphant attaché,

au sujet duquel il n’y a pas lieu de craindre qu’il s’enfuie,

tout le monde est d’accord

qu’elle est apte. Même selon celui qui estime que nous craignons qu’elle meure, puisque

même si elle meurt

et tombe,

sa carcasse a une hauteur de dix

palmes, ce qui constitue la mesure d’une paroi.

Ils sont en désaccord au sujet d’un éléphant qui n’est pas attaché : selon celui qui dit : “De peur qu’elle ne meure” —

nous ne craignons pas,

car sa carcasse a une hauteur de dix palmes.

Mais

selon celui qui dit : “Décret, de peur qu’elle ne s’enfuie” —

nous craignons,

puisqu’il n’est pas attaché.

Et l’on objecte à cela : même

selon celui qui dit : “Décret, de peur qu’elle ne meure”, ne devons-nous pas craindre

également

qu’elle ne s’enfuie ? !

Mais il s’agit d’un éléphant qui n’est pas attaché,

et au sujet duquel il faut craindre qu’il ne s’enfuie ;

tout le monde est d’accord

qu’elle est inapte, puisque tout le monde reconnaît qu’il faut craindre qu’il ne s’enfuie.

Ils sont en désaccord au sujet d’un animal

dont la carcasse n’a pas une hauteur de dix palmes,

attaché

et au sujet duquel il n’y a pas lieu de craindre qu’il ne s’enfuie :

Selon celui qui dit : “Décret, de peur qu’elle ne meure”, nous craignons

qu’elle ne meure et ne tombe. Mais

selon celui qui dit : “Décret, de peur qu’elle ne s’enfuie”, nous ne craignons pas,

car elle est attachée.

Et nous nous étonnons encore :

e

même

selon celui qui dit : “Décret, de peur qu’elle ne s’enfuie”, ne devons-nous pas également craindre

aussi

qu’elle ne meure ?

Et nous répondons : Rabbi Zeïra estime que

la mort n’est pas fréquente,

et il n’y a pas lieu de le craindre.

Et l’on objecte : comment un animal peut-il faire office de paroi ?

N’y a-t-il pas l’espace entre ses jambes

[et voici qu’il y a un espace d’air entre ses pattes], lequel constitue une brèche dans la paroi, même lorsqu’il est vivant ? !

Et nous répondons :

on lui fait

une paroi entre les pattes

avec des palmes

[des feuilles de palmier]

et des branches de laurier

[une espèce de branches].

Et nous nous étonnons encore :

Peut-être se couchera-t-il,

car il faut craindre que l’animal ne se couche et n’ait plus dix palmes de hauteur ? !

Et nous répondons :

il est tendu par des cordes d’en haut

[il est attaché par des cordes au-dessus], afin qu’il ne se couche pas.

Et nous nous étonnons :

e

puisque tel est le cas, il faut objecter

même selon celui qui dit : “Décret, de peur qu’elle ne meure” : elle est pourtant tendue par des cordes d’en haut ;

elle est donc attachée par des cordes et, même si elle meurt, elle ne tombera pas ; pourquoi ne peut-on pas en faire une paroi pour la souka ? !

Et nous répondons : il y a malgré tout un inconvénient à ce qu’elle meure, car

parfois on place l’animal à moins de trois [palmes] près du skhakh

[parfois on place près du skhakh un animal dont la hauteur n’est que de sept palmes et un peu], de sorte qu’au moyen de la règle du « lavoud », il y a ici une paroi de dix palmes.