Soucca 22a (כב.) — le Talmud en français

Michna :

La souka mal ordonnée, dont l’ombre est plus abondante que le soleil

—

elle est valide.

Souka

épaisse comme une maison,

dont le sekhakh est très épais,

bien que les étoiles

ne soient pas visibles depuis l’intérieur,

la voici

valide.

Guemara :

Et nous expliquons :

qu’est-ce que signifie “mal ordonnée” ?

Rav a dit : une souka pauvre,

son sekhakh est peu abondant et elle contient beaucoup d’espace vide — mais il n’y a pas trois tefa’him d’espace vide réunis — et l’ombre de la souka est plus abondante que le soleil. C’est ce que nous avons enseigné ensuite : « dont l’ombre est plus abondante que le soleil » ; tout cela constitue une seule et même question [comme la Guemara va l’expliquer].

Et Chmouel a dit : une canne monte et une canne descend.

Les cannes du sekhakh ne sont pas posées l’une à côté de l’autre, mais l’une est haute et l’autre basse ; de ce fait, le soleil est plus abondant que l’ombre. Néanmoins, la souka est valide, puisque si le sekhakh était posé uniformément, son ombre serait plus abondante que le soleil [et ce que nous avons enseigné : « dont l’ombre est plus abondante que le soleil », constitue une autre question, comme la Guemara va l’expliquer].

Rav enseigne une seule [souka],

il explique que ce que nous avons enseigné : « La souka mal ordonnée, dont l’ombre est plus abondante que le soleil », concerne une seule souka.

Et

si

Chmouel en enseigne deux,

il l’explique au sujet de deux soukot.

Rav enseigne une seule : une souka mal ordonnée.

Selon lui,

que signifie «

mal ordonnée » ?

Mal disposée,

car elle est pauvre en sekhakh ; néanmoins, puisque

son ombre est plus abondante que le soleil,

la voici

valide.

Et Chmouel en enseigne deux :

selon lui,

que signifie “mal ordonnée” ?

Confuse,

une canne monte et une canne descend.

Et il enseigne deux [cas] :

a.

Une souka confuse

la voici

valide.

b.

Et

une souka pauvre, dont

l’ombre est plus abondante que le soleil,

la voici

valide.

Abayé a dit : ils n’ont enseigné

que pour déclarer valide une souka dans laquelle une canne monte et une canne descend,

que lorsqu’entre l’une et l’autre

— entre une canne et l’autre —

il n’y a pas trois tefa’him, puisqu’un espace inférieur à trois est considéré comme une seule couverture [Rachi] —

mais s’il y a trois tefa’him entre l’une et l’autre,

la voici

invalide .

Rava a dit : même s’il y a trois tefa’him entre l’un et l’autre, nous n’avons pas dit non plus

qu’elle est

invalide :

si, sur sa partie supérieure [dans la canne qui monte],

il n’y a pas la largeur d’un tefa’h,

puisqu’il n’y a pas là une tente qui permette de lui attribuer de l’importance et d’y dire : « Havot rémi » [abaisse-le et jette-le sur l’espace qui se trouve au-dessous] —

mais s’il y a sur sa partie supérieure un tefa’h,

la souka est

valide,

en raison de ce que

nous disons

au sujet de la canne qui monte :

“Havot rémi.”

Rava a dit : d’où puis-je l’établir ? Puisque, lorsqu’il y a un tefa’h, nous disons «

“Havot rémi” »,

et lorsqu’il n’y a pas un tefa’h, nous ne disons pas «

“Havot rémi” » ?

De ce

que nous avons enseigné :

Il y a une particularité dans l’impureté du mort qui n’existe pas dans les autres impuretés : elle rend impur sans contact et sans transport, uniquement par l’« tente ».

Il existe trois formes différentes d’impureté de la tente.

a. La « tente du mort » : lorsqu’un mort se trouve sous une tente, il rend impurs, de l’impureté du mort, tous les hommes et tous les ustensiles qui se trouvent sous cette même tente.

b. Un homme ou un ustensile qui « fait tente » au-dessus d’un mort, par sa présence même au-dessus de lui, devient impur de l’impureté du mort.

c. Un mort qui « fait tente » au-dessus d’un homme ou d’un ustensile — par exemple, lorsqu’on transporte un mort dans l’air au-dessus d’un homme ou d’un ustensile, sans séparation entre eux — rend l’homme ou l’ustensile impur de l’impureté du mort.

Une maison construite sur deux étages, appelés « maison et étage supérieur », où le mort se trouve à l’étage inférieur, appelé « maison » : les hommes et les ustensiles qui se trouvent à l’étage supérieur ne deviennent pas impurs, bien qu’ils soient au-dessus du mort, car ils ne sont pas considérés comme faisant tente au-dessus de lui, puisqu’une séparation se trouve entre eux, comme cela sera expliqué.

Entre la maison et l’étage supérieur, il y avait une double séparation, constituée du plafond de la maison et du sol de l’étage supérieur.

Le plafond de la maison était constitué de longues poutres, au-dessus desquelles étaient posées transversalement de courtes planches qui remplissaient l’espace entre les poutres.

Au-dessus de ces planches, on coulait un sol fait de mortier, appelé « me’iziva ».

La poutre du toit de la maison, lorsqu’elle fait tente au-dessus du mort, si elle a au moins la largeur d’un tefa’h, est considérée comme une « tente » à l’égard de l’homme ou de l’ustensile qui se trouve au-dessous d’elle. De même, elle constitue une séparation importante pour ceux qui se trouvent au-dessus d’elle, afin que l’impureté du mort ne se fraie pas un passage vers le haut et ne les rende pas impurs. Ainsi, ceux qui se trouvent au-dessus d’elle ne sont pas considérés comme faisant tente au-dessus du mort.

C’est ainsi que nous avons enseigné dans le traité Ohalot : une maison au-dessus de laquelle il n’y avait pas de plafond, mais seulement

les poutres de la maison

[poutres destinées à soutenir le plafond de la maison],

et

de même, si dans le plafond de l’étage supérieur il n’y avait que les poutres

de l’étage supérieur

[poutres destinées à soutenir le plafond de l’étage supérieur], chacune ayant la largeur d’un tefa’h [la mesure d’une tente], sans planches entre les poutres,

et qu’il n’y avait pas sur elles

entre les poutres

de me’iziva

de sol, mais seulement les poutres elles-mêmes.

Et elles sont alignées,

les poutres de la maison et les poutres de l’étage supérieur étant exactement l’une au-dessus de l’autre ; il s’ensuit que la maison et l’étage supérieur ne sont pas couverts par un plafond, mais que seul l’espace situé sous les poutres elles-mêmes est considéré comme un lieu ayant une « tente ». C’est pourquoi :

a. Si

l’impureté se trouvait sous l’une d’elles, sous l’une des poutres de la maison, tout homme ou ustensile qui se trouve

sous elle,

sous cette poutre, est

impur,

car la poutre devient une tente et apporte l’impureté du mort à tout ce qui se trouve sous elle.

Mais si l’homme ou l’ustensile se trouvait au-dessus de la poutre, et que le mort se trouvait dessous, elle constitue une séparation contre l’impureté qui se trouve dessous : d’une part, l’homme ou l’ustensile qui se trouve au-dessus de la poutre n’est pas considéré comme faisant tente au-dessus du mort ; d’autre part, l’impureté du mort qui se trouve sous la poutre ne fait pas irruption vers le haut. Ils sont donc purs.

b. De même, si le mort était placé au-dessus d’une poutre de la maison,

entre

la poutre

inférieure,

qui se trouve au-dessus de la maison,

et

la poutre

supérieure

[la poutre de l’étage supérieur], l’homme ou l’ustensile qui se trouve

entre elles

[entre la poutre inférieure et la poutre supérieure] est

impur,

car la poutre supérieure devient une tente pour le mort situé au-dessus de la poutre inférieure.

Mais si des ustensiles se trouvaient sous la poutre inférieure, la poutre inférieure constitue une séparation pour eux ; et si des ustensiles se trouvaient au-dessus de la poutre supérieure, la poutre supérieure constitue une séparation pour eux.

c. Si le mort se trouvait

sur

la poutre

supérieure,

et qu’il n’y avait rien au-dessus de lui, un homme ou un ustensile qui passerait au-dessus,

en face

de l’impureté,

jusqu’au ciel,

le voici

impur.

Car s’ils ont fait tente au-dessus de l’impureté, ils deviennent impurs, puisqu’il n’y a aucune séparation entre eux.

Mais ce qui se trouve sous la poutre supérieure ou sous la poutre inférieure n’est pas impur, puisqu’il y a une séparation contre l’impureté.

Et si

les poutres supérieures étaient placées entre les poutres inférieures, les poutres supérieures étant posées en face de l’espace entre les poutres inférieures, de sorte que, si elles étaient posées en bas avec les poutres inférieures, elles rempliraient tout l’espace qui se trouve entre elles, il s’ensuit que toute la surface de la maison située en bas est couverte, par la réunion des poutres inférieures et des poutres supérieures. C’est pourquoi :

a. Si

l’impureté se trouvait sous l’une d’elles , l’homme ou l’ustensile qui se trouve

sous toutes

les poutres

[aussi bien sous les poutres inférieures que sous les poutres supérieures] est

impur.

Car nous disons : « Havot rémi », fais descendre les poutres supérieures entre les poutres inférieures, et toute la maison est considérée comme couverte, et elle devient une seule tente.

b. Si l’impureté se trouvait

au-dessus d’elles,

au-dessus de chacune des poutres,

en face d’elles jusqu’au ciel, il est impur.

Et il enseigne à ce sujet,

dans une baraïta, pour expliquer toute la Michna :

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

lorsque toute la maison et l’étage supérieur sont considérés comme couverts par un seul plafond, grâce à l’ensemble des poutres ?

Lorsqu’elles ont,

les poutres inférieures et supérieures, une largeur de

un tefa’h,

qui est la mesure d’une tente pour apporter l’impureté ou constituer une séparation contre elle —

et

même

entre elles,

entre les poutres inférieures, il y a un espace «

ouvrant un tefa’h », et les poutres supérieures — qui remplissent la largeur correspondant à cet espace — ont donc une largeur d’un tefa’h [puisque « les poutres supérieures étaient entre les poutres inférieures »] ; c’est pourquoi nous disons à leur sujet : « Havot rémi » —

mais s’il n’y a pas entre elles

les poutres inférieures

un espace ouvrant un tefa’h,

les poutres supérieures ont moins d’un tefa’h,

les poutres ne se joignent pas pour former un seul plafond ; chaque poutre n’est une tente que pour le mort et pour l’homme ou l’ustensile qui se trouvent sous elle. C’est pourquoi, si

l’impureté se trouvait sous l’une d’elles, sous elle,

c’est seulement là qu’il est

impur,

mais

entre elles,

entre les poutres inférieures,

et au-dessus d’elles , il est

pur.

Rava conclut ainsi sa preuve à partir de la Michna :

Il en ressort que, lorsqu’il y a un tefa’h, nous disons «

“Havot rémi” »,

et lorsqu’il n’y a pas un tefa’h, nous ne disons pas «

“Havot rémi” ».

Et nous répondons :

Apprends-en donc.

Rav Kahana était assis et énonçait cet enseignement

de Rava.

Rav Achi lui dit, à Rav Kahana : et

est-ce donc que

partout où il n’y a pas un tefa’h, nous ne disons pas «

“Havot rémi” » ?!

Mais n’a-t-on pas enseigné : une poutre

de ruelle [destinée à permettre le transport dans la ruelle pendant Chabat]

qui sort de ce mur,

qui se trouve du côté de l’entrée de la ruelle,

et ne touche pas ce mur,

qui se trouve de l’autre côté de l’entrée de la ruelle —

et de même, deux poutres, l’une sortant de ce mur

de la ruelle

et l’autre sortant

en face d’elle

de ce mur,

qui se trouve de l’autre côté de l’entrée de la ruelle,

et ne se touchant pas l’une l’autre :

si la distance — entre la poutre et le mur, ou entre les poutres l’une et l’autre — est

inférieure à trois

tefa’him,

il n’a pas besoin d’apporter une autre poutre, puisque nous disons : « Lavoud ».

Mais si la distance — entre la poutre et le mur, ou entre les poutres l’une et l’autre — est

de trois

tefa’him,

il doit apporter une autre poutre.

Rabban Chimon ben Gamliel

— qui estime que partout, pour une distance inférieure à quatre tefa’him, nous disons « lavoud » —

dit :