Version texte de ce daf : original et traduction
Soucca 20a (כ.) — le Talmud en français
Soucca 20a (סוכה כ.): Et ainsi il dit tannai premier : La natte de roseaux grande, faite pour s'y coucher - - elle reçoit l'impureté et on ne s'abrite pas dessous. c'est-à-dire, la raison «faite pour…
Texte original — Soucca 20a (כ.)
והכי קאמר
תנא קמא:
מחצלת הקנים גדולה, עשאה לשכיבה
-
מקבלת טומאה ואין מסככין בה.
דהיינו,
טעמא דעשאה לשכיבה, הא
אם עשאה ב
סתמא, נעשה כמי שעשאה
בפירוש
לסיכוך,
ו
מסככין בה.
וכל זה דוקא במחצלת גדולה.
אבל
קטנה, עשאה לסיכוך, מסככין בה.
דהיינו,
טעמא דעשאה
בפירוש
לסיכוך, הא
אם עשאה ב
סתמא, נעשה כמי שעשאה לשכיבה.
לפי שסתם מחצלת קטנה לשכיבה היא עומדת,
ואין מסככין בה.
ואתא רבי אליעזר למימר: אחת קטנה ואחת גדולה,
אם עשאה
סתמא כשרה לסיכ וך.
אמר ליה אביי
לרבא:
אי הכי,
שבא רבי אליעזר לומר, שאותו חילוק האמור במחצלת גדולה נאמר גם בקטנה, היאך שנינו:
רבי אליעזר אומר: אחת קטנה ואחת גדולה!?
שמשמע כי גם הגדולה דינה כקטנה, והרי
אחת גדולה ואחת קטנה מיבעי ליה
לרבי אליעזר למימר!? והיינו להיפך, שגם הקטנה דינה כגדולה?!
ועוד,
אדרבה, הרי מוכח ד
כי פליגי, בגדולה הוא דפליגי. ורבי אליעזר לחומרא
בא לומר, ולא כפי שאמרת, שבא רבי אליעזר להקל ולומר שגם מחצלת קטנה אינה פסולה אלא אם כן עשאה במפורש לשכיבה.
והראיה לכך מהא
דתניא,
ששנינו בברייתא:
מחצלת הקנים גדולה
שעשאה בסתם,
מסככין בה.
רבי אליעזר אומר: אם אינה מקבלת טומאה,
וכגון שעשאה בפירוש לשם סיכוך,
מסככין בה,
אבל בסתם אין מסככין בה.
הרי שלא בא רבי אליעזר להקל במחצלת קטנה, אלא להחמיר בגדולה, שאף אם עשאה בסתם הרי היא פסולה.
אלא, אמר רב פפא,
כך הוא ביאור מחלוקתם:
בקטנה
-
כולי עלמא לא פליגי דסתמא לשכיבה,
ולפיכך אם לא ייחדה בפירוש לסיכוך הרי היא פסולה.
כי פליגי
חכמים ורבי אליעזר,
בגדולה.
תנא קמא סבר: סתם
מחצלת
גדולה לסיכוך
היא עומדת, ואין צריך לעשותה במפורש לסיכוך. וסתירת דבריו מהרישא לסיפא יש לפרש כפי שפירשנו מתחילה: רישא במחצלת גדולה שסתמה כשרה, ולפיכך היא פסולה דוקא אם עשאה לשכיבה, וסיפא בקטנה הפסולה בסתם, ואינה כשרה אלא אם עשאה לסיכוך בפירוש.
ורבי אליעזר סבר: סתם גדולה נמי לשכיבה
היא עומדת, ולפיכך "אחת קטנה ואחת גדולה" אינה כשרה עד שיעשנה לסיכוך בפירוש.
ומאי
"אחת קטנה ואחת גדולה,
עשאה
לשכיבה
מקבלת טומאה ואין מסככין בה"
דקאמר
רבי אליעזר בסיפא, שמשמע, שרק אם עשאה לשכיבה אין מסככין בה, אבל בסתם אינה מקבלת טומאה?
הכי קאמר
: אחת קטנה ואחת גדולה,
סתם עשייתה נמי לשכיבה,
ואין מסככין בה
עד דעביד
את המחצלת בפירוש
ל
שם
סיכוך.
וזהו שסיים רבי אליעזר את דבריו ואמר: "לסיכוך, מסככין בה ואינה מקבלת טומאה", כלומר, שאם עשאה בפירוש לסיכוך מסככין בה.
תנו רבנן: מחצלת של שיפה ושל גמי
[מיני עשבים רכים]:
גדולה, מסככין בה,
הואיל וסתמה עומדת לסיכוך. אבל
קטנה, אין מסככין בה
הואיל וסתמה עומדת לשכיבה. ואין חילוק בין אם היתה עשויה במעשה אריגה שחלקה היא ונוחה למשכב, ובין אם עשאה בקליעה שהיא עבה ואינה חלקה, כיון שהיא רכה ועשאה כמידת משכבו של אדם, מן הסתם עשאה לשכיבה.
אבל מחצלת
של קנים ושל חילת
[קני סוף], שהם קשים ואינם נוחים לשכיבה, יש חילוק כיצד עשויה אותה מחצלת קטנה: אם היתה
גדולה
[בשורוק תחת הדלי"ת], והיינו שהיתה עשויה בקליעה, אף שמחצלת קטנה היא אין סתמה לשכיבה ואין היא מקבלת טומאה, ולפיכך
מסככין בה.
אבל אם היתה
ארוגה,
הרי היא מקבלת טומאה, כי לא היו רגילים לאורגה אלא לצורך שכיבה, שתהיה חלקה ונוחה, ולפיכך
אין מסככין בה.
רבי ישמעאל ברבי יוסי אומר משום אביו
:
אחת זו
[מחצלת קלועה של קנים או חילת],
ואחת זו
[מחצלת ארוגה],
מסככין בה,
כי לעולם לא עושים מחצלת של קנים וחילת לשכיבה הואיל וקשים הם.
וכן היה רבי דוסא אומר כדבריו.
הקדמת הריטב"א: נאמר בתורה [ויקרא טו ט]: "וכל המרכב אשר ירכב עליו הזב יטמא". כלומר כל הראוי למדרס, אם יחדו לכך או שסתם עשייתו לישיבה, אף על פי שהן פשוטי כלי עץ שאינם מקבלים בדרך כלל טומאה, מכל מקום מטמאין הם טומאת מדרס. [וכיון שמטמאין טומאת מדרס, למדו חכמים בקל וחומר שכמו כן מטמאין טומאת מת, כמבואר בשבת פד א ]. ואם אינם ראויים למדרס, או שיחדן בפירוש לצורך דבר אחר, אין הם מטמאין טומאת מדרס. [אמנם, אם היה להם תוך וראויין לקבל בתוכן, מטמאין טומאת כלים, אבל לא מדרס].
תנן התם
[במסכת עדיות]:
כל החוצלות
[להלן יתבאר מה הן]
מטמאין טמא מת.
כלומר, סתמן כלי הן, ואם נגעו במת נעשו אב הטומאה. אבל טומאת מדרס אינן מטמאות הואיל ואינן עשויות לשכיבה,
דברי רבי דוסא.
וחכמים אומרים
: אף החוצלות מטמאין טומאת
מדרס,
לפי שעשויות הן לשכיבה.
ותמהה הגמרא: וכי היתה כוונתם לומר ש
מדרס
-
אין,
ו
טמא מת
-
לא?!
[כלומר שטמא טומאת מדרס ולא טומאת מת?!]
והא
והרי
אנן תנן: כל המטמא מדרס, מטמא טמא מת?!
[והטעם, כיון שעשאן לשכיבה דינם ככלי לקבל טומאה, אף שבעלמא אין פשוטי כלי עץ מקבלים טומאה].
מבארת הגמרא: אלא
אימא
: וחכמים אומרים,
אף
מטמאין טומאת
מדרס.
מאי חוצלות?
אמר רב אבדימי בר המדורי: מרזובלי.
מאי מרזובלי? אמר רבי אבא: מזבלי
[ילקוטי רועים], שדרך הרועים להניחן תחת ראשו ולשכב.
רבי שמעון בן לקיש אומר
: חוצלות פירושו
מחצלות ממש.
ואזדא ריש לקיש
בדבריו אלו
לטעמיה
כשיטתו במקום אחר.
דאמר ריש לקיש: הריני כפרת
[יסורים הבאים עלי, יהיו לכפרתם של]
רבי חייא ובניו.
שבתחלה, כשנשתכחה תורה מישראל,
עלה עזרא מבבל, ויסדה. חזרה
ונשתכחה, עלה הלל הבבלי, ויסדה. חזרה ונשתכחה, עלו רבי חייא ובניו,
ויסדוה.
וכן
[וכך]
אמר רבי חייא ובניו: לא נחלקו רבי דוסא וחכמים על מחצלות של אושא,
Traduction française
Et ainsi il dit
tannai premier :
La natte de roseaux grande, faite pour s'y coucher -
elle reçoit l'impureté et on ne s'abrite pas dessous.
c'est-à-dire,
la raison «faite pour s'y coucher», c'est
si elle a été faite en
sans précision, elle est tenue comme si elle avait été faite
expressément
pour couvrir,
et
on s'abrite dessous.
Et tout cela vaut uniquement pour la natte grande.
Mais
pour la petite, faite pour couvrir, on s'abrite dessous.
C'est-à-dire,
la raison «faite»
expressément
pour couvrir, c'est
si elle a été faite en
sans précision, elle est tenue comme si elle avait été faite pour s'y coucher.
Car une natte petite faite sans précision est tenue pour s'y coucher,
et on ne s'abrite pas dessous.
Et vint Rabbi Eliezer pour dire : «une petite et une grande»,
si elle a été faite
sans précision, elle est valable pour couvrir.
Abaye lui dit
à Rava :
Si c'est ainsi,
que vient dire Rabbi Eliezer, que la même distinction dite de la natte grande est dite aussi de la petite, comment avons-nous deux formulations :
Rabbi Eliezer dit : «une petite et une grande !?»
car cela signifierait que même la grande a le même statut que la petite, et voici
«une grande et une petite» lui était nécessaire
à Rabbi Eliezer pour le dire ?! Et c'est l'inverse, que aussi la petite a le même statut que la grande ?!
De plus,
au contraire, il est prouvé que
qu'ils divergent ; c'est à propos de la grande qu'il diverge. Et Rabbi Eliezer est strict
pour le dire, et non comme tu as dit que Rabbi Eliezer vint pour assouplir et dire que même la natte petite n'est pas défectueuse sauf si elle avait été faite expressément pour s'y coucher.
Et la preuve de cela vient de
ce qui est enseigné,
que nous avons appris dans la baraïta :
La natte de roseaux grande
qui a été faite sans précision
on s'abrite dessous.
Rabbi Eliezer dit : si elle ne reçoit pas d'impureté,
comme si elle avait été faite expressément pour la couverture,
on s'abrite dessous,
mais sans précision on ne s'abrite pas dessous.
Ainsi Rabbi Eliezer n'est pas venu pour assouplir concernant la natte petite, mais pour être strict à l'égard de la grande : car même si elle a été faite sans précision, elle est défectueuse.
Mais, dit Rav Pappa,
voici l'explication de leur divergence :
Pour la petite -
généralement ils ne divergent pas que «faite sans précision pour s'y coucher»,
et par conséquent, si elle n'a pas été désignée expressément pour couvrir, elle est défectueuse.
Car ils divergent
les Sages et Rabbi Eliezer
au sujet de la grande.
Le tannai premier pensait : «sans précision»
natte
grande pour couvrir
elle tient, et il n'est pas nécessaire de la faire expressément pour couvrir. Et l'apparente contradiction de ses propos du début à la fin doit s'interpréter comme nous l'avons expliqué plus haut : au début, à propos de la natte grande la faite sans précision est valable, et par conséquent elle n'est défectueuse que si elle a été faite pour s'y coucher ; et à la fin, à propos de la petite, elle est défectueuse si elle est faite sans précision, et n'est valable que si elle a été faite expressément pour couvrir.
Et Rabbi Eliezer pensait : même la grande faite sans précision sert pour s'y coucher
elle tient, et par conséquent «une petite et une grande» ne sont pas valables tant qu'on ne les a pas faites expressément pour couvrir.
Et que signifie
une petite et une grande
faite
pour s'y coucher
reçoit l'impureté et on ne s'abrite pas dessous,
ce que dit
Rabbi Eliezer à la fin, c'est‑à‑dire : que seulement si elle a été faite pour s'y coucher on ne s'abrite pas dessous, mais sans précision elle ne reçoit pas d'impureté ?
Ainsi il dit :
une petite et une grande
même sa fabrication sans précision est pour s'y coucher,
et on ne s'abrite pas dessous
jusqu'à ce qu'on fasse
la natte expressément
pour
ce but
de couverture.
Et c'est ainsi que Rabbi Eliezer conclut ses propos et dit : «pour couvrir, on s'abrite et elle ne reçoit pas d'impureté», c'est‑à‑dire que si elle a été faite expressément pour couvrir, on s'abrite dessous.
Nos maîtres ont enseigné : une natte de shifa et de gami
types d'herbes tendres :
grande, on s'abrite dessous,
puisque, sans précision, elle tient pour couvrir. Mais
pour la petite, on ne s'abrite pas dessous
car, sans précision, elle tient pour s'y coucher. Et il n'y a pas de différence entre si elle avait été faite par tissage qui la rend lisse et agréable pour le couchage, et si elle avait été faite par tressage qui est épaisse et non lisse : dès lors qu'elle est tendre et faite à la mesure du lit d'un homme, elle a manifestement été faite pour s'y coucher.
Mais une natte
de roseaux et de khilat
qui sont dures et ne sont pas agréables pour s'y coucher, il y a une différence selon la manière dont cette petite natte a été faite : si elle était
«grande»
[en notation sous le dalet], c'est‑à‑dire qu'elle avait été faite par tressage, alors, même si c'était une petite natte, elle n'est pas tenue pour faite pour s'y coucher et elle ne reçoit pas d'impureté ; et par conséquent
on s'abrite dessous.
Mais si elle était
tissée,
alors elle reçoit l'impureté, car on n'avait pas l'habitude de faire une natte tissée sauf dans le but de la couché, afin qu'elle soit lisse et confortable ; et par conséquent
on ne s'abrite pas dessous.
Rabbi Yishmael bar Rabbi Yossi dit au nom de son père :
Celle‑ci
natte tressée de roseaux ou de khilat,
et celle‑là
natte tissée,
on s'abrite dessous,
car on ne fabrique jamais une natte de roseaux et de khilat pour s'y coucher, puisqu'elles sont dures.
Et ainsi disait Rabbi Dosa selon ses paroles.
Introduction du Ritva : il est dit dans la Torah (Lévitique 15:9) : «Et tout ce qui monte dessus, la bête sur laquelle il monte, sera impur». C'est‑à‑dire : tout ce qui convient pour un madrés, que ce soit fait pour cela ou que sa fabrication sans précision serve pour s'asseoir, bien que ce soient des ustensiles simples en bois qui en temps normal ne reçoivent pas l'impureté, néanmoins ils rendent impur par tum'at madrés. Et puisque ils rendent impur par tum'at madrés, les Sages ont déduit par kal va'homer qu'ils rendent de même l'impureté du mort, comme il est expliqué dans Shabbat 85a. Et si ils ne conviennent pas pour un madrés, ou s'ils ont été spécialement destinés à autre chose, ils ne rendent pas impur par tum'at madrés. [Cependant, s'ils ont une cavité et sont propres à recevoir un contenu, ils transmettent l'impureté d'ustensile, mais pas de madrés.]
Là il est enseigné : (dans la masekhet Ediot)
Toutes les chutzalot
[ci‑dessous sera expliqué ce qu'elles sont]
rendent impur par l'impureté du mort.
C'est‑à‑dire : elles sont des ustensiles ordinaires, et si elles touchent un mort, elles deviennent 'av hatum' (source d'impureté). Mais quant à l'impureté de madrés elles ne rendent pas impur puisqu'elles ne sont pas faites pour s'y coucher,
paroles de Rabbi Dosa.
Et les Sages disent :
même les chutzalot rendent impur par
madrés,
parce qu'elles sont faites pour s'y coucher.
Et la Guemara s'étonne : voulaient‑ils dire que
madrés —
non,
et
l'impureté du mort —
non ?!
(c'est‑à‑dire, qu'il rend l'impureté de madrés et non l'impureté du mort ?!)
Mais
et voici
il est enseigné là‑bas : tout ce qui rend impur par madrés, rend‑il impur par l'impureté du mort ?!
La Guemara explique : plutôt
on pourrait dire :
et les Sages disent,
même
rendent impur par
madrés.
Que sont les 'chutzalot' ?
Rav Avdimi bar HaMeduri dit : 'marzovli'.
Qu'est‑ce que 'marzovli' ? Rabbi Abba dit : 'mazbali'
(Yalkouti Ro'im), car la coutume des bergers est de les placer sous la tête et de s'y coucher.
Rabbi Shimon ben Lakish dit :
'chutzalot' signifie
de véritables nattes.
Et Reish Lakish ajouta
dans ces paroles
selon son sens —
comme il l'affirme ailleurs.
qui disait Reish Lakish : «je serai l'expiation»
[les souffrances qui me viendront, qu'elles soient en expiation pour]
Rabbi Chiya et ses fils.
Car au commencement, lorsque la Torah fut oubliée d'Israël,
Ezra monta de Babylone, et la rétablit.
De nouveau elle fut oubliée, Hillel le Babylonien monta, et la rétablit. De nouveau elle fut oubliée, Rabbi Chiya et ses fils montèrent,
et ils la consolidèrent.
Et ainsi
[et ainsi]
dirent Rabbi Chiya et ses fils : Rabbi Dosa et les Sages ne différaient pas concernant les nattes de osha,