Soucca 19b (יט:) — le Talmud en français

Il dit

il répond]

à Rabbi Its'hak ben Élichéva : Certes,

c'est exact ! Il existe bien un cas de ce genre

: la boue fluide [

de la terre mêlée d'eau, si molle qu'il est possible de la verser d'un récipient dans un autre]

le prouvera : elle se joint

à l'eau

pour compléter les quarante séa,

afin de compléter la mesure du mikvé,

et

si

celui qui s'y immerge

dans un mikvé entièrement constitué de boue fluide

n'a pas accompli son immersion,

car elle n'est pas considérée comme de l'eau véritable.

Michna :

Celui qui fait sa souka en forme de tente conique [

une souka de chasseurs qui y guettent les oiseaux, faite avec une forme inclinée comme une ruche, de sorte que son toit et ses parois ne font qu'un], c'est-à-dire qu'il a dressé deux parois faites d'une espèce apte à servir de sekhakh, l'une en face de l'autre, inclinées en diagonale et collées l'une à l'autre à leur sommet ; cette souka n'a pas de toit distinct de ses parois, mais tout ne forme qu'un seul ensemble.

Ou s'il l'a appuyée

contre la paroi de sa souka

contre un mur,

ayant incliné les extrémités des roseaux en diagonale, leurs pieds étant éloignés du mur et leurs sommets reposant en angle sur le mur.

Rabbi Éliézer la déclare impropre,

cette souka,

parce qu'elle n'a pas de toit,

car on ne distingue pas ce qui en est le toit et ce qui en est les parois. Rabbi Éliézer considère que les pentes des tentes ne sont pas assimilées aux tentes. Autrement dit, le statut de tente n'existe que lorsqu'elle possède un toit large d'un téfa'h, et non lorsque son sommet est incliné.

Et les Sages la déclarent apte.

Leur raison sera expliquée plus loin dans la Guemara.

Guemara :

Un tanaï a enseigné,

nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Éliézer,

qui déclare impropre dans notre Michna une souka qui n'a pas de toit,

reconnaît que, si on l'a élevée

la souka faite en forme de tente conique, et qu'on l'a placée sur des piquets,

d'un téfa'h au-dessus du sol,

elle est apte, même si l'on n'a pas fermé ce téfa'h par une paroi.

La raison est la suivante : nous disons « lavoud » depuis le dessous des roseaux jusqu'au sol, en ligne droite ; il se trouve donc qu'à la surface du sol, avant que ne commence la pente, il y a une paroi haute d'un téfa'h. La paroi inclinée est dès lors considérée comme un toit, et elle a le statut d'une tente, puisque, dans la souka, on distingue ce qui est le toit et ce qui est les parois. [Ce qui exige que la paroi soit précisément d'un téfa'h tient au fait que telle est partout la mesure d'une tente].

Ou s'il l'a éloignée [

éloignée] de la paroi de sa souka

du mur d'un téfa'h,

et qu'il a appuyé les extrémités des roseaux sur des piquets, avec un espace d'un téfa'h entre les extrémités des roseaux et le mur,

Rabbi Éliézer reconnaît également dans ce cas

qu'elle est apte,

car nous disons « lavoud » depuis les extrémités des roseaux jusqu'au mur, et cet espace devient le toit de la souka ; le reste de la tente conique est considéré comme une paroi. Elle est donc considérée comme une tente et est apte.

La Guemara explique :

Quelle est la raison des Sages

qui ont déclaré cette souka apte, bien que son toit n'y soit pas reconnaissable ?

C'est qu'ils estiment que

les pentes des

toits

des tentes sont assimilées aux tentes.

Autrement dit, il n'est pas nécessaire que le toit seul et la paroi seule soient reconnaissables ; même lorsque tout ne forme qu'un seul ensemble, celle-ci est considérée comme une tente.

Abayé trouva [

il trouva]

Rav Yossef qui dormait [

qui dormait] pendant la fête de Soukot]

dans

un lit sur lequel était tendu

un dais nuptial,

qui n'avait pas de toit large d'un téfa'h, mais était fait en pente comme une tente conique,

dans la souka.

Rav Yossef estimait que le dais n'était pas considéré comme une tente faisant séparation entre lui et la souka, puisqu'il n'avait pas de toit large d'un téfa'h.

Il lui dit

Abayé à Rav Yossef :

Selon qui ?

Selon quelle opinion agis-tu ainsi ? Est-ce

selon Rabbi Éliézer

de notre Michna, qui déclare impropre une souka faite en forme de tente conique parce que les pentes des tentes ne sont pas assimilées aux tentes, et de même le dais ne fait pas séparation entre toi et la souka ? Dans ce cas, une difficulté se pose à toi :

abandonnes-tu les Sages et agis-tu selon Rabbi Éliézer ?

Abandonnes-tu les paroles des Sages, qui estiment que les pentes des tentes sont assimilées aux tentes, et te conduis-tu selon l'opinion de Rabbi Éliézer ?!

Il lui dit

Rav Yossef à Abayé : certes, dans la Michna, nous avons appris comme tu le dis. Mais, dans

la baraïta, on l'enseigne à l'inverse

[c'est-à-dire que la controverse entre les Sages et Rabbi Éliézer y est rapportée à l'inverse], et elle est enseignée ainsi :

Rabbi Éliézer déclare apte, et les Sages déclarent impropre,

puisqu'à leur avis les pentes des tentes ne sont pas assimilées aux tentes ; c'est pourquoi j'ai dormi sous le dais, conformément aux paroles des Sages. Abayé lui répondit : même si nous avons appris dans la baraïta comme tu le dis,

abandonnes-tu notre Michna

à nous

et agis-tu selon la baraïta ?

Abandonnes-tu notre Michna, qui enseigne que, selon les Sages, les pentes des tentes sont assimilées aux tentes, et agis-tu selon la baraïta ?!

Il lui dit

Rav Yossef

: La Michna est l'opinion d'un individu [

c'est un seul tanaï qui l'a enseignée ainsi]. Mais les Sages de sa génération étaient en désaccord avec lui et enseignaient : Rabbi Éliézer déclare apte, et les Sages déclarent impropre, comme nous l'avons appris dans la baraïta.

Et

comme il a été enseigné : Celui qui fait sa souka en forme de tente conique, ou qui l'appuie contre un mur, Rabbi Natan dit : Rabbi Éliézer la déclare impropre

cette souka,

parce qu'elle n'a pas de toit

et que les pentes des tentes ne sont pas assimilées aux tentes.

Et les Sages la déclarent apte.

Michna :

Il est dit dans la Torah [Deutéronome 16, 13] : « Tu feras pour toi la fête de Soukot durant sept jours, lorsque tu rentreras le produit de ton aire et de ton pressoir. » Les Sages l'ont interprété ainsi : le texte parle des déchets de l'aire et du pressoir. Autrement dit, le texte vient dire que le sekhakh de la souka doit être fait uniquement d'espèces semblables aux « déchets de l'aire et du pressoir », qui possèdent deux caractéristiques : premièrement, elles poussent à partir du sol ; deuxièmement, elles ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté. C'est pourquoi les ustensiles susceptibles de contracter l'impureté sont impropres au sekhakh.

Et ce n'est pas seulement un ustensile destiné à contenir des aliments ou des boissons qui est impropre à servir de sekhakh ; même un lit, qui sert à se coucher, est appelé un ustensile susceptible de contracter l'impureté.

Une grande natte de roseaux,

bien qu'elle soit rigide et peu confortable pour se coucher, si

on l'a faite

pour qu'elle serve

à se coucher

dessus, elle est considérée comme un ustensile, puisqu'on l'y a explicitement destinée, et

elle est susceptible de contracter l'impureté, et

par conséquent

on ne fait pas de sekhakh avec elle.

Mais si on l'a faite

pour le sekhakh,

elle n'est pas considérée comme un « ustensile » ; c'est pourquoi

on peut en faire du sekhakh et elle n'est pas susceptible de contracter l'impureté.

La Guemara expliquera quel est le statut d'une natte qu'on a faite par défaut, sans la destiner explicitement à servir de couche ou de sekhakh.

Rabbi Éliézer dit : l'une

des nattes,

la petite

comme la grande,

ont le même statut : si

on l'a faite pour se coucher,

elle

est susceptible de contracter l'impureté et on ne fait pas de sekhakh avec elle.

Mais si on l'a faite

pour le sekhakh, on peut en faire du sekhakh et elle n'est pas susceptible de contracter l'impureté.

La Guemara expliquera plus loin sur quoi porte leur controverse, car les Sages reconnaissent certainement à Rabbi Éliézer que, si on l'a explicitement faite pour servir de couche, qu'elle soit petite ou grande, elle est impropre. Et si on l'a destinée au sekhakh, même une petite est apte.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « Une grande natte de roseaux : si on l'a faite pour se coucher, elle est susceptible de contracter l'impureté et on ne fait pas de sekhakh avec elle. Si on l'a faite pour le sekhakh, on peut en faire du sekhakh et elle n'est pas susceptible de contracter l'impureté » :

La Guemara soulève une difficulté :

le corps même de cette règle est difficile [

les paroles de la Michna se contredisent en elles-mêmes].

En effet,

tu as dit

au début de la Michna :

« Si on l'a faite pour se coucher, elle est susceptible de contracter l'impureté et on ne fait pas de sekhakh avec elle. »

Ce qui signifie :

la raison est qu'on l'a faite pour se coucher ;

c'est pourquoi elle est considérée comme un ustensile et est susceptible de contracter l'impureté.

Mais

si on l'a faite par

défaut,

elle est comme si on l'avait faite

pour le sekhakh

explicitement, et l'on peut en faire du sekhakh.

Puis il enseigne

à la fin de la Michna : si on l'a faite

pour le sekhakh, on peut en faire du sekhakh et elle n'est pas susceptible de contracter l'impureté.

Ce qui signifie :

la raison est qu'on l'a faite

explicitement

pour

le

sek’hakh ; mais

si on l'a faite par

défaut,

elle est comme si on l'avait faite

pour se coucher ?!

La Guemara explique :

Cela n'est pas difficile :

Ici,

au début, il s'agit

d'une

natte

grande,

qui, par défaut, est destinée au sekhakh ; par conséquent, c'est seulement si on l'a destinée à servir de couche qu'elle devient un ustensile susceptible de contracter l'impureté.

Mais

ici,

à la fin, il s'agit

d'une

natte

petite,

qui, par défaut, est destinée à servir de couche et qui est apte à contracter l'impureté ; par conséquent, c'est seulement si on l'a explicitement destinée au sekhakh que le statut d'ustensile lui est retiré et qu'elle devient apte au sekhakh.

La Guemara soulève une difficulté :

pour les Sages, cela n'est certes pas difficile,

le début et la fin, comme nous l'avons expliqué.

Mais pour Rabbi Éliézer,

c'est encore

difficile

le début par rapport à la fin ?!

Car nous avons appris,

nous avons enseigné dans la Michna :

« Rabbi Éliézer dit : l'une

des nattes,

la petite comme la grande :

si

on l'a faite pour se coucher, elle est susceptible de contracter l'impureté et on ne fait pas de sekhakh avec elle. »

Ce qui signifie :

la raison est qu'on l'a faite pour se coucher

explicitement ;

mais

si on l'a faite par

défaut, elle est destinée au sekhakh

et n'est pas considérée comme un ustensile susceptible de contracter l'impureté.

Or

disons la fin : « Si on l'a faite pour le sekhakh, on peut en faire du sekhakh et elle n'est pas susceptible de contracter l'impureté. »

Ce qui signifie :

la raison est qu'on l'a faite

explicitement

pour le sekhakh ; mais

si on l'a faite par

défaut, elle est destinée à servir de couche

et est impropre au sekhakh ?! Selon ses paroles, il est impossible de répondre comme nous l'avons répondu pour les Sages — ici, dans le cas d'une grande, et ici, dans celui d'une petite — puisque, concernant Rabbi Éliézer, nous avons appris : « la petite comme la grande » ; il est donc établi que le début comme la fin ont été dits aussi bien pour la petite que pour la grande.

Mais, dit Rava,

voici comment résoudre autrement la contradiction entre le début et la fin des paroles de la Michna, aussi bien pour les Sages que pour Rabbi Éliézer : ce que nous avons appris dans la Michna, aussi bien dans les paroles des Sages que dans celles de Rabbi Éliézer, « pour le sekhakh », ne signifie pas qu'on l'a explicitement destinée au sekhakh, mais qu'on l'a faite sans préciser son usage.

L'explication de leur controverse est la suivante :

Pour

une natte

grande, tout le monde est d'accord que, par défaut, elle est destinée au sekhakh.

En effet, le premier tana, qui parle d'une grande natte, ne la déclare impropre au sekhakh que si on l'a faite explicitement pour servir de couche ; mais, par défaut, elle est apte. Rabbi Éliézer également n'a dit que ceci : si on l'a faite explicitement pour se coucher, elle est impropre.

Ils divergent —

pour

une natte

petite :

Le premier tana,

qui, pour la grande, a distingué entre le cas où on l'a faite pour se coucher et celui où on l'a faite sans préciser,

estime

que cette distinction ne s'applique qu'à une grande natte ; mais, pour une petite,

par défaut,

une natte

petite est destinée à servir de couche

et est impropre au sekhakh.

Et Rabbi Éliézer,

qui a distingué, même pour une petite natte, entre le cas où on l'a faite pour se coucher et celui où on l'a faite sans préciser,

estime que, par défaut, une petite aussi est destinée au sekhakh

et est ainsi destinée.