Version texte de ce daf : original et traduction
Soucca 19a (יט.) — le Talmud en français
Soucca 19a (סוכה יט.): Car ils sont en désaccord Abayé et Rava, selon l’opinion de Rav, qui considère que l’on dit : « le bord de la toiture descend et ferme » dans une souka située dans une cour…
Texte original — Soucca 19a (יט.)
כי פליגי
אביי ורבא,
אליבא דרב,
הסובר אמרינן "פי תקרה יורד וסותם" בסוכה שבבקעה:
אביי,
האומר בסוכה שבחצר "פי תקרה יורד וסותם" מכל צידי הסוכה, סבר
כרב,
שאומר פי תקרה יורד וסותם אף כשאין מחיצה אחת קיימת.
ורבא אמר לך
: אף אני דעתי כרב, ומה שאין אומרים "פי תקרה יורד וסותם" בסוכה שבחצר, אין הטעם משום שאין אומרים פי תקרה יורד וסותם אלא כשמחיצה אחת קיימת, אלא מטעם אחר, ואפילו לא היתה הסוכה חסירה אלא דופן אחת, אין אומרים פי תקרה יורד וסותם, ואפילו לדעת רב.
כי
עד כאן לא אמר רב התם,
באכסדרה שבבקעה, "פי תקרה יורד וסותם" וכאילו מוקפת מחיצות,
אלא
משום
דמחיצות,
כלומר, פי התקרה, שהוא עובי הכתלים, שהם תחילת המחיצות,
לאכסדרה הוא דעבידי,
לצורך האכסדרה הן עשויות, ולפיכך רואין אותן כאילו הן יורדות וסותמות מארבע רוחותיה.
אבל הכא,
בסוכה שבחצר,
ד
עובי הנסרים שבתקרת האכסדרה
לאו להכי,
לסוכה שבחצר,
עבידי,
אלא לצורך האכסדרה הן עשויות, לכן
לא
נעשות הן כמחיצות לסוכה מדין פי תקרה יורד וסותם.
ומקשה הגמרא לאביי, שאמר לגבי סוכה שבחצר פי תקרה יורד וסותם:
תנן
שנינו במשנה: בית שנפחת וסיכך על גביו, אם יש מן הכותל לסיכוך ארבע אמות, פסולה.
וכן חצר המוקפת אכסדרה,
אם היתה תקרת האכסדרה רחבה ארבע אמות, אי אפשר להכשירה על ידי כותל הבית מדין דופן עקומה.
ו
קשה לאביי,
אמאי
אין הסוכה כשרה כשהיה גג האכסדרה רחב ארבע אמות? הרי
נימא "פי תקרה,
עובי הנסרים שבשפת האכסדרה,
יורד וסותם",
ומדוע צריך להגיע לדין "דופן עקומה", עם ההגבלה שאינה נוהגת דופן עקומה אלא עד ארבע אמות?!
מתרצת הגמרא:
תרגמה,
פירש והעמיד
רבא
את משנתנו,
אליבא דאביי,
לשיטתו של אביי
, כשהשוה את קירויו.
כשלא העמיד את סכך הסוכה על תקרת האכסדרה, אלא עשה את סכך הסוכה בשווה לה ממש, ואין שפת האכסדרה ניכרת בתוך הסוכה, ולפיכך אין אומרים פי תקרה יורד וסותם, לפי שאין ניכר כאן "פי" תקרה.
בסורא מתני להא שמעתא
[היו שונים את דברי אביי ורבא]
בהאי לישנא,
כפי שהיא שנויה לפנינו.
אבל
בפומבדיתא
-
מתני,
היו שונים אותם באופן אחר:
סיכך על גבי אכסדרה שאין לה פצימין
[אכסדרה שאין לה עמודים סביבותיה רחוקים זה מזה פחות משלושה טפחים, שיחשבו כמחיצות מדין לבוד],
דברי הכל פסולה.
ואין אומרים פי תקרה יורד וסותם, היות ולא נעשה עובי הנסרים לצורך הסוכה, אלא לצורך האכסדרה.
אבל אם
יש לה פצימין,
בזה נחלקו אביי ורבא:
אביי אמר כשרה, רבא אמר פסולה.
ומבארת הגמרא:
אביי אמר כשרה,
כי
אמרינן "לבוד".
ואף על פי שלא נעשו הפצימין לצורך הסוכה, אלא כחלק מן האכסדרה, הרי זו מחיצה. היות ודוקא לגבי פי תקרה נאמר חילוק זה, אבל לענין "לבוד", כיון שאין ביניהם שלושה טפחים, סתימה גמורה היא, שאין אויר פחות משלושה נחשב לכלום. והיינו, שדין "גוד אחית" הלכה למשה מסיני היא, ולא נאמרה ההלכה אלא כשנעשתה המחיצה לצורך הסוכה, אבל ב"לבוד", מלבד ההלכתא, יש גם "סברא", שכל פחות משלושה טפחים אינו חשוב לכלום.
רבא אמר: פסולה,
דסבר
לא אמרינן לבוד.
וטעמו, משום שאף לבוד הלכה למשה מסיני היא, ומסברא לבד לא היתה נחשבת מחיצה, והלכה זו נאמרה רק כאשר נעשו הפצימין לגדור את הסוכה. אבל כאן, שנעשו הפצימין כדי לגדור את האכסדרה לא מועילה מחיצת הלבוד לסוכה.
ומכריעה הגמרא:
והלכתא
-
כלישנא קמא,
וכדעת רבא.
ולפיכך, אם סיכך על גבי אכסדרה שיש לה פצימין, הסוכה כשרה מדין לבוד. וכשאין לה פצימין אין הסוכה כשרה, שאין אומרים פי תקרה יורד וסותם כשלא נעשה תחילת המחיצה לצורך הסוכה.
רב אשי אשכחיה
[מצאו]
לרב כהנא, דקא מסכך על גבי אכסדרה שאין לה פצימין.
שעשה סוכה בעלת שתי דפנות, אחת מדרום והשניה למזרח. ולא עשה דופן שלישית ברוחב טפח מצידה הצפוני להשלים שיעור הדפנות, שהוא "שתים כהלכתן, ושלישית אפילו טפח", אלא העמיד את הסוכה בסמוך לאכסדרה שאין לה פצימין, שהיתה מצידה הצפוני של הסוכה, והסמיך את ראשי הקנים של הסכך על תקרת האכסדרה, ופי התקרה של האכסדרה ניכר בתוכה.
וסבר רב אשי, שהיה רב כהנא סומך על תקרת האכסדרה כמחיצה שלישית מדין פי תקרה יורד וסותם.
אמר ליה
רב אשי לרב כהנא: וכי
לא סבר מר הא דאמר רבא,
שדוקא אם
יש לה פצימין כשרה
מדין לבוד, אבל
אין לה פצימין פסולה,
ואין אומרים פי תקרה יורד וסותם?!
אחוי ליה,
הראה לו רב כהנא לרב אשי [
נראה מבפנים ושווה מבחוץ. אי נמי,
רש"י לא גרס זאת], שהיתה לסוכה דופן שלישית, רחבה טפח, בפינה הצפונית מזרחית, אך לא היתה דופן זו נראית בתוך הסוכה.
אלא היה
נראה
טפח זה
מבחוץ
לסוכה,
ושוה מבפנים
לה.
כלומר, היתה אותה הדופן נמשכת מהפינה הצפונית מזרחית של הסוכה אל אחורי הדופן המזרחית, לאורך האכסדרה שהיתה רחבה מן הסוכה ונמשכת לאחוריה. וממילא, לעומד חוץ לסוכה בתוך האכסדרה היתה ניכרת המחיצה כתחילת דופן שלישית של סוכה, אבל לעומדים בתוך הסוכה לא היתה הדופן נראית.
ומועילה דופן זו אף שאין היא ניכרת בתוך הסוכה אלא מבחוץ.
דאתמר
כן לגבי שבת, בדין לחי שמעמידים אותו בפתח המבוי כדי להתיר בו את הטלטול במבוי בשבת, שאם היה הלחי
נראה מבחוץ
למבוי,
ושוה מבפנים,
והיינו, שהעמיד את הלחי בפינת המבוי לצד רשות הרבים, ולא היה הלחי בולט לתוך המבוי ולא היה נראה בתוך המבוי, אלא נמשך לצד המבוי לאורך רשות הרבים, ונראה הלחי רק לבני רשות הרבים ולא לבני המבוי, אף על פי כן, הרי הוא
נידון משום לחי.
ולחי
-
היינו פצימין.
כלומר, כשם שמועיל פס זה ללחי, כך מועיל הוא גם לדופן סוכה, והיינו שנחשב הלחי הזה כ"פצים" של סוכה זו.
תנא
[שנינו בברייתא]:
"פסל" היוצא מן הסוכה, נידון כסוכה.
ודנה הגמרא:
מאי,
מהו
"פסל" היוצא מן הס וכה?
אמר
[פירש]
עולא: קנים
מן הסכך
היוצאים
ונמשכים
לאחורי סוכה,
חוץ לדופן האמצעית, מאחורי הסוכה.
ומקשה הגמרא: לפירושו של עולא, שמדובר בקנים היוצאים אחורי סוכה, הרי נחשבים הם כסוכה לעצמם ואינם בטלים לסוכה, שהרי הדופן האמצעית חוצצת ביניהם לתוך הסוכה,
ו
אם כן, היאך נכשיר קנים אלו מדין פסל היוצא מן הסוכה?
הא
[הרי]
בעינן
בסוכה
שלש דפנות,
וקנים אלו אינם מוקפים דפנות כלל?!
[אבל קנים היוצאים לפני הסוכה, מהרוח הרביעית הפרוצה, ודאי נידונים כחלק מן הסוכה, ואין צריך שיהיו מוקפים שלוש מחיצות, וכפי שיבואר להלן]. ומתרצת הגמרא: מדובר
בדאיכא,
כשיש מאחורי הסוכה שתי דפנות מקבילות זו לזו, והדופן האמצעית של הסוכה משמשת גם כדופן האמצעית של הסוכה החיצונית, ומשום כך נידון המקום ביניהם כסוכה.
ומקשה הגמרא: אף אם היה המקום אחורי הסוכה מוקף מחיצות, היאך נכשירו,
והא
[והרי]
בעינן
שיהיה המקום רחב שבעה טפחים כשיעור
הכשר סוכה?
ואין תוך הסוכה מצטרף להשלים, כיון שמחיצה מפסקת ביניהם, וכשתי סוכות נפרדות הן.
ומתרצת הגמרא: מדובר
בדאיכא
בשטח הסוכה החיצונה שיעור הכשר סוכה.
ומקשה הגמרא: היתכן שלעולם קנים היוצאים אחורי סוכה נידונים כסוכה,
והא
[והרי]
בעינן
שתהיה הסוכה
צלתה מרובה מחמתה?!
מתרצת הגמרא:
בדאיכא
בקנים שיעור צילתה מרובה מחמתה.
ומקשה הגמרא:
אי הכי,
שהיו בסוכה החיצונה כל התנאים הנצרכים להכשר הסוכה, גם שלש דפנות וגם סכך כשיעור,
מאי למימרא?
מאי קא משמע לן שסוכה זו כשרה?!
מבארת הגמרא: לולי חידוש הברייתא שסוכה זו כשרה,
מהו דתימא,
הייתי אומר:
הואיל ו
המחיצה האמצעית
לגוואי עבידי,
לצורך הסוכה הפנימית נעשתה,
ולבראי לא עבידי,
ולא נעשתה לצורך הסוכה החיצונית,
אימא, לא
תהיה מחיצה זו מועילה אלא לפניה, לסוכה הפנימית, ולא לסוכה שלאחריה. לכן
קא משמע לן
הברייתא שמועילה מחיצה זו לשני הצדדים, ואף הסוכה החיצונית נידונת כסוכה לכל דבר.
רבה ורב יוסף, אמרי תרוייהו
לפרש את הברייתא באופן אחר:
הכא
, אין הברייתא דנה בקנים היוצאים לאחורי סוכה אחר דופן אמצעית, אלא
בקנים היוצאים לפנים מן הסוכה,
לצד רוח רביעית הפרוצה, ובאופן ד
משכא ואזלא חדא דופן בהדייהו,
דופן אחת מדפנות הסוכה נמשכת ומהלכת עד סוף הקנים.
מהו דתימא
, היינו סבורים לומר
,
כיון שלא המשיך גם את הדופן שכנגדה עד סוף הקנים, גילה בכך דעתו שאינו חפץ לצרף אותו מקום לסוכתו, אלא סוכה נפרדת היא, ועל כן יש לפוסלה, הואיל ו
הא לית בה,
שאין בה בסוכה החיצונה הכשר דפנות של שבעה טפחים כשיעור
הכשר סוכה,
שכן אין בה אלא שתי מחיצות בלבד, הדופן האמצעית ואותה הנמשכת עד סוף הקנים.
קא משמע לן
הברייתא, שנידונת כולה כסוכה אחת, והרי היא כשרה אף שלא המשיך את הדופן השלישית עד סוף הקנים. לפי שכך היא עיקר מצות סוכה, שעושה לה שתי דפנות כהלכתן על פני כולה, ודופן שלישית טפח, ואין צריך שתהיה הדופן השלישית נמשכת על פני כולה.
רבה בר בר חנה אמר
בשם
רבי יוחנן,
לפרש הברייתא באופן אחר:
לא נצרכה
ברייתא זו,
אלא לסוכה שרובה צלתה מרובה מחמתה, ומעוטה חמתה מרובה מצלתה,
כך שהסוכה בכללה, צילתה מרובה מחמתה.
וכוונת הברייתא לחדש:
מהו דתימא,
הייתי אומר,
תפסל
הסוכה
בהך פורתא,
בשביל אותו המיעוט שחמתו מרובה,
קא משמע לן
שמותר לשבת בכולה, אפילו תחת המקום שחמתו מרובה מצילתו.
ו
לפירוש זה, שאין הפסל יוצא ממש מן הסוכה,
מאי
לשון פסל ה
"יוצא"
מן הסוכה שנקטה הברייתא? -
יוצא מהכשר סוכה,
שאינו מסוכך כהכשר סוכה.
רבי אושעיא אמר
לפרש הברייתא באופן אחר:
לא נצרכה
ברייתא זו,
אלא לסכך פסול פחות משלשה
טפחים המונח
בסוכה קטנה,
שאין בה אלא שבעה טפחים על שבעה טפחים, שהוא אינו פוסל את הסוכה, אלא מצטרף להשלים לשיעור הכשרה. [שאם אינו מצטרף, ממילא היא פסולה, היות ואין בה שבעה טפחים העשויים בהכשר].
ומאי
פסל ה
"יוצא"
מן הסוכה ששנינו בברייתא?
יוצא מתורת סוכה,
שחלק מן הסכך אינו ממין הכשר לסיכוך.
מתקיף לה רב הושעיא
: מדוע צריכה הברייתא להשמיענו הלכה זו, שאין סכך פסול פחות משלושה טפחים פוסל בסוכה קטנה? הרי אפילו
לא יהא
זה סכך פסול
אלא אויר,
שחמור יותר, ופוסל בסוכה גדולה בשלושה טפחים, שלא כסכך פסול שאינו פוסל אלא בארבעה,
ו
כי
אויר פחות משלשה טפחים בסוכה קטנה מי פסיל!?
הרי ודאי אינו פוסל את הסוכה, וכל שכן סכך פסול שאינו פוסל, ומאי קא משמע לן הברייתא?!
אמר ליה רבי אבא
לרב הושעיא: אכן לא היתה כוונת הברייתא לחדש שסכך פסול פחות משלושה מצטרף להשלים שיעור הסוכה. אלא, ללמדנו בא, שהקילו בסכך פסול יותר מאויר. ד
זה,
סכך פסול,
מצטרף
להשלים שיעור הסוכה,
ו
אף
ישנים תחתיו, ו
אילו
זה,
אויר פחות משלושה טפחים,
מצטרף
להשלים שיעור הסוכה,
ואין ישנים תחתיו.
ומקשה הגמרא:
ומי איכא מידי
[האם יש דבר שכזה]
דאצטרופי מצטרף
להשלים השיעור,
והוא עצמו אינו כשר?
Traduction française
Car ils sont en désaccord
Abayé et Rava,
selon l’opinion de Rav,
qui considère que l’on dit : « le bord de la toiture descend et ferme » dans une souka située dans une cour ouverte :
Abayé,
qui dit, au sujet d’une souka située dans une cour, que « le bord de la toiture descend et ferme » de tous les côtés de la souka, pense
comme Rav,
qui dit que le bord de la toiture descend et ferme même lorsqu’aucune paroi n’est déjà présente.
Et Rava pourrait te dire :
moi aussi, je suis de l’avis de Rav ; et si l’on ne dit pas « le bord de la toiture descend et ferme » dans une souka située dans une cour, ce n’est pas parce que l’on ne dit cette règle que lorsqu’une paroi est déjà présente, mais pour une autre raison : même si la souka n’était privée que d’une seule paroi, on ne dirait pas « le bord de la toiture descend et ferme », même selon Rav.
Car
Rav n’a dit là-bas,
dans le cas d’une galerie située dans une cour ouverte, que « le bord de la toiture descend et ferme », comme si elle était entourée de parois,
que
parce que
les parois,
c’est-à-dire le bord de la toiture, qui est l’épaisseur des murs, lesquels constituent le commencement des parois,
sont faites pour la galerie,
elles sont faites en vue de la galerie ; c’est pourquoi on les considère comme si elles descendaient et fermaient ses quatre côtés.
Mais ici,
dans le cas d’une souka située dans une cour,
l’
épaisseur des planches du toit de la galerie
n’est pas faite pour cela,
pour la souka située dans la cour ;
elle est faite
pour la galerie. C’est pourquoi
elles ne
sont pas considérées comme des parois pour la souka en vertu de la règle du bord de la toiture qui descend et ferme.
La Guemara objecte à Abayé, qui a dit, au sujet d’une souka située dans une cour, que le bord de la toiture descend et ferme :
Nous avons appris
dans la Mishna : une maison dont une partie du toit s’est effondrée et sur laquelle on a placé un sika’h : si, entre le mur et le sika’h, il y a quatre amot, elle est invalide.
Et de même une cour entourée d’une galerie,
si le toit de la galerie avait une largeur de quatre amot, il est impossible de la rendre valide au moyen du mur de la maison, en vertu de la règle de la paroi courbe.
Et
il est difficile pour Abayé :
pourquoi
la souka n’est-elle pas valide lorsque le toit de la galerie avait une largeur de quatre amot ? Ne devrait-on pas
dire : « le bord de la toiture,
l’épaisseur des planches au bord de la galerie,
descend et ferme »,
et pourquoi faut-il recourir à la règle de la « paroi courbe », avec sa limitation selon laquelle cette règle ne s’applique que jusqu’à quatre amot ?!
La Guemara répond :
Rava a expliqué,
c’est-à-dire qu’il a interprété et établi
Rava
notre Mishna
selon l’opinion d’Abayé,
selon la méthode d’Abayé
, lorsqu’il a aligné sa couverture.
C’est lorsqu’il n’a pas placé le sika’h de la souka sur le toit de la galerie, mais qu’il a fait le sika’h de la souka exactement au même niveau que lui, de sorte que le bord de la galerie ne soit pas perceptible à l’intérieur de la souka ; c’est pourquoi on ne dit pas que le bord de la toiture descend et ferme, puisque le « bord » de la toiture n’est pas perceptible ici.
À Sourah, on enseignait cette discussion
[on rapportait les paroles d’Abayé et de Rava]
dans cette formulation,
comme elle est rapportée devant nous.
Mais
à Poumbedita —
on l’enseignait,
on la rapportait d’une autre manière :
Si l’on a fait le sika’h sur une galerie qui ne possède pas de poteaux
[une galerie qui ne possède pas de colonnes autour d’elle, éloignées les unes des autres de moins de trois tefa’him, de sorte qu’elles puissent être considérées comme des parois en vertu de la règle du vide comblé],
tout le monde considère qu’elle est invalide.
Et l’on ne dit pas que le bord de la toiture descend et ferme, puisque l’épaisseur des planches n’a pas été faite pour la souka, mais pour la galerie.
Mais si
elle possède des poteaux,
Abayé et Rava sont en désaccord à ce sujet :
Abayé dit : elle est valide ; Rava dit : elle est invalide.
La Guemara explique :
Abayé dit : elle est valide,
car
nous disons : « vide comblé ».
Et bien que les poteaux n’aient pas été faits pour la souka, mais comme partie de la galerie, ils constituent néanmoins une paroi. Car cette distinction n’a été dite que pour le bord de la toiture ; mais en ce qui concerne le « vide comblé », puisqu’il n’y a pas entre eux trois tefa’him, il s’agit d’une fermeture complète, car un espace inférieur à trois ne compte pour rien. C’est-à-dire que la règle de « fais-la descendre » est une loi transmise à Moïse au Sinaï, et cette loi n’a été dite que lorsque la paroi a été faite pour la souka ; mais pour le « vide comblé », outre la loi transmise, il y a aussi une raison logique : tout espace inférieur à trois tefa’him n’a aucune importance.
Rava dit : elle est invalide,
car il pense que
nous ne disons pas : « vide comblé ».
La raison en est que la règle du vide comblé est elle aussi une loi transmise à Moïse au Sinaï, et qu’une simple raison logique n’aurait pas suffi à faire considérer l’ensemble comme une paroi ; cette loi n’a été dite que lorsque les poteaux ont été faits pour entourer la souka. Mais ici, les poteaux ayant été faits pour entourer la galerie, la paroi formée par le vide comblé n’est pas utile pour la souka.
La Guemara tranche :
Et la halakha
est selon la première formulation,
et selon l’opinion de Rava.
Par conséquent, si l’on a fait le sika’h sur une galerie qui possède des poteaux, la souka est valide en vertu de la règle du vide comblé. Et lorsqu’elle ne possède pas de poteaux, la souka n’est pas valide, car on ne dit pas que le bord de la toiture descend et ferme lorsque le commencement de la paroi n’a pas été fait pour la souka.
Rav Achi trouva
[il trouva]
Rav Kahana faisant le sika’h sur une galerie qui ne possédait pas de poteaux.
Il avait fait une souka possédant deux parois, l’une au sud et l’autre à l’est. Il n’avait pas fait, du côté nord, une troisième paroi d’une largeur d’un téfa’h pour compléter la mesure des parois, qui est : « deux selon leur loi, et la troisième même d’un téfa’h » ; mais il avait placé la souka près d’une galerie qui ne possédait pas de poteaux, située au nord de la souka, et avait appuyé les extrémités des roseaux du sika’h sur le toit de la galerie, dont le bord était perceptible à l’intérieur.
Rav Achi pensa que Rav Kahana s’appuyait sur le toit de la galerie comme troisième paroi, en vertu de la règle du bord de la toiture qui descend et ferme.
Il lui dit
Rav Achi à Rav Kahana : est-ce que
Mon maître ne pense pas comme ce que Rava a dit,
à savoir que, seulement si
elle possède des poteaux, elle est valide
en vertu de la règle du vide comblé, mais que
si elle ne possède pas de poteaux, elle est invalide,
et que l’on ne dit pas que le bord de la toiture descend et ferme ?!
Il lui montra,
Rav Kahana montra à Rav Achi
[visible de l’intérieur et égal de l’extérieur. Ou bien,
Rachi n’a pas cette version], que la souka possédait une troisième paroi, large d’un téfa’h, dans l’angle nord-est, mais que cette paroi n’était pas visible à l’intérieur de la souka.
Mais il y avait
de visible
ce téfa’h
de l’extérieur
de la souka,
et égal de l’intérieur
à elle.
C’est-à-dire que cette paroi se prolongeait de l’angle nord-est de la souka jusqu’à l’arrière de la paroi orientale, le long de la galerie, qui était plus large que la souka et se prolongeait derrière elle. Ainsi, pour celui qui se tenait à l’extérieur de la souka, dans la galerie, la paroi était perceptible comme le commencement de la troisième paroi de la souka ; mais pour ceux qui se tenaient à l’intérieur de la souka, la paroi n’était pas visible.
Cette paroi est donc utile, bien qu’elle ne soit perceptible à l’intérieur de la souka qu’à l’extérieur.
Car il a été dit
de même au sujet du Chabat, concernant la barre verticale que l’on place à l’entrée d’une ruelle pour y permettre le transport le Chabat : si cette barre était
visible de l’extérieur
de la ruelle
et égale de l’intérieur,
c’est-à-dire qu’on l’avait placée à l’angle de la ruelle, du côté du domaine public, et qu’elle ne dépassait pas dans la ruelle et n’y était pas visible, mais se prolongeait du côté de la ruelle le long du domaine public, de sorte qu’elle n’était visible que par les habitants du domaine public et non par les habitants de la ruelle, elle est néanmoins
considérée comme une barre verticale.
Et la barre verticale
c’est-à-dire les poteaux.
En d’autres termes, de même que cette bande est utile comme barre verticale, elle est également utile comme paroi de la souka ; c’est-à-dire que cette barre verticale est considérée comme un « poteau » de cette souka.
Un tana a enseigné
[nous avons appris dans une baraïta] :
« Le פסל qui dépasse de la souka est considéré comme une souka. »
La Guemara examine cette affirmation :
qu’est-ce que
signifie
« le פסל qui dépasse de la souka » ?
Il a dit
[il a expliqué]
Oula : des roseaux
du sika’h
qui sortent
et se prolongent
derrière la souka,
au-delà de la paroi médiane, derrière la souka.
La Guemara objecte : selon l’explication d’Oula, qui parle de roseaux sortant derrière la souka, ils sont considérés comme une souka distincte et ne sont pas annulés par rapport à la souka, puisque la paroi médiane les sépare de l’intérieur de la souka ;
et
dans ce cas, comment rend-on ces roseaux valides en vertu de la règle du psol qui dépasse de la souka ?
Mais
[pourtant]
il faut
dans une souka
trois parois,
et ces roseaux ne sont entourés d’aucune paroi ?!
[Mais les roseaux qui sortent devant la souka, du côté du quatrième côté ouvert, sont certainement considérés comme faisant partie de la souka, et il n’est pas nécessaire qu’ils soient entourés de trois parois, comme cela sera expliqué plus loin]. La Guemara répond : il s’agit
d’un cas où il y en a,
où, derrière la souka, se trouvent deux parois parallèles l’une à l’autre, la paroi médiane de la souka servant également de paroi médiane de la souka extérieure ; c’est pourquoi l’espace qui se trouve entre elles est considéré comme une souka.
La Guemara objecte : même si l’espace situé derrière la souka était entouré de parois, comment le rendrait-on valide,
alors que
[pourtant]
il faut
que l’espace ait une largeur de sept tefa’him, selon la mesure de
la validité d’une souka ?
L’intérieur de la souka ne s’y ajoute pas pour compléter la mesure, puisque une paroi les sépare et qu’il s’agit de deux soukot distinctes.
La Guemara répond : il s’agit
d’un cas où il y en a
dans la surface de la souka extérieure la mesure nécessaire à la validité d’une souka.
La Guemara objecte : est-il possible que les roseaux qui sortent derrière la souka soient toujours considérés comme une souka,
alors que
[pourtant]
il faut
que la souka ait
plus d’ombre que de soleil ?!
La Guemara répond :
dans un cas où il y a
dans les roseaux une proportion d’ombre supérieure à celle du soleil.
La Guemara objecte :
s’il en est ainsi,
si, dans la souka extérieure, se trouvent toutes les conditions nécessaires à sa validité, tant les trois parois que le sika’h dans la mesure requise,
que vient-il nous apprendre ?
Que vient-il nous apprendre en disant que cette souka est valide ?!
La Guemara explique : sans l’innovation de la baraïta, selon laquelle cette souka est valide,
j’aurais pu dire
: je l’aurais dit ainsi :
puisque
la paroi médiane
a été faite pour l’intérieur,
elle a été faite pour la souka intérieure,
et n’a pas été faite pour l’extérieur,
elle n’a pas été faite pour la souka extérieure,
je dirais : non,
cette paroi ne serait utile que devant elle, pour la souka intérieure, et non pour la souka située derrière elle. C’est pourquoi
elle nous apprend
la baraïta que cette paroi est utile des deux côtés, et que la souka extérieure est elle aussi considérée à tous égards comme une souka.
Rabba et Rav Yossef dirent tous deux
pour expliquer la baraïta d’une autre manière :
ici,
la baraïta ne traite pas de roseaux qui sortent derrière la souka, au-delà de la paroi médiane, mais
de roseaux qui sortent à l’intérieur de la souka,
du côté du quatrième côté ouvert, et dans le cas où
une paroi se prolonge et les accompagne,
l’une des parois de la souka se prolongeant jusqu’à l’extrémité des roseaux.
J’aurais pu dire,
nous aurions pensé dire,
que, puisque l’on n’a pas également prolongé la paroi qui lui fait face jusqu’à l’extrémité des roseaux, on a ainsi manifesté son intention de ne pas joindre cet espace à sa souka, mais qu’il s’agit d’une souka distincte ; il faudrait donc l’invalider, puisque
il n’y a pas en elle
dans la souka extérieure la mesure de parois nécessaire de sept tefa’him, selon la mesure de
la validité d’une souka,
car elle ne possède que deux parois : la paroi médiane et celle qui se prolonge jusqu’à l’extrémité des roseaux.
Elle nous apprend
la baraïta que l’ensemble est considéré comme une seule souka, et qu’elle est valide même si l’on n’a pas prolongé la troisième paroi jusqu’à l’extrémité des roseaux. Car tel est l’essentiel de la mitsva de la souka : on lui fait deux parois selon leur loi sur toute sa longueur, ainsi qu’une troisième paroi d’un téfa’h ; il n’est pas nécessaire que la troisième paroi se prolonge sur toute sa longueur.
Rabba bar bar Hanna dit
au nom de
Rabbi Yo’hanan,
pour expliquer la baraïta d’une autre manière :
cette baraïta n’était nécessaire
que pour
une souka dont la plus grande partie a plus d’ombre que de soleil, tandis que sa partie minoritaire a plus de soleil que d’ombre,
de sorte que, dans son ensemble, la souka ait plus d’ombre que de soleil.
Et l’intention de la baraïta est d’innover ceci :
car on aurait pu dire :
j’aurais dit :
la souka serait disqualifiée
la souka
à cause de cette petite partie,
à cause de cette partie réduite où le soleil est plus abondant que l’ombre,
Et
selon cette interprétation, où la partie disqualifiée ne sort pas véritablement de la souka,
que signifie
le terme « disqualifiée »
« sort »
de la souka, que la baraïta a employé ? —
elle sort de la validité de la souka,
car elle n’est pas couverte selon la validité requise pour une souka.
Rabbi Ochaïa dit
pour expliquer la baraïta d’une autre manière :
cette baraïta n’était nécessaire
cette baraïta
que pour un sekhakh disqualifié de moins de trois
palmes, placé
dans une petite souka,
qui ne mesure que sept palmes sur sept palmes ; il ne disqualifie pas la souka, mais se joint à elle pour compléter la mesure de sa validité. [Car s’il ne se joignait pas à elle, elle serait de toute façon disqualifiée, puisqu’elle ne contiendrait pas sept palmes constituées de manière valide].
Et que signifie
le terme « disqualifiée »
« sort »
de la souka, que nous avons appris dans la baraïta ?
elle sort de la catégorie de souka,
car une partie du sekhakh n’est pas d’une espèce valide pour la couverture.
Rav Ochaïa lui objecte :
pourquoi la baraïta doit-elle nous enseigner cette halakha, selon laquelle un sekhakh disqualifié de moins de trois palmes ne disqualifie pas une petite souka ? En effet, même
si ce n’est pas
ce sekhakh disqualifié
mais un espace vide,
qui est plus rigoureux et disqualifie une grande souka dès trois palmes, contrairement au sekhakh disqualifié, qui ne disqualifie qu’à partir de quatre,
et
car
un espace vide de moins de trois palmes disqualifie-t-il donc une petite souka ?
Il est certain qu’il ne disqualifie pas la souka ; à plus forte raison, le sekhakh disqualifié ne la disqualifie pas. Que vient donc nous enseigner la baraïta ?!
Rabbi Abba lui dit
à Rav Ochaïa : en effet, l’intention de la baraïta n’était pas d’innover qu’un sekhakh disqualifié de moins de trois palmes se joint à la souka pour compléter sa mesure. Mais elle vient nous enseigner que l’on a été plus indulgent pour le sekhakh disqualifié que pour l’espace vide.
Celui-ci,
le sekhakh disqualifié,
se joint
pour compléter la mesure de la souka,
et
même
l’on dort sous lui ; et
si
celui-ci,
un espace vide de moins de trois palmes,
se joignait
pour compléter la mesure de la souka,
l’on ne dormirait pas sous lui.
La Guemara objecte :
et existe-t-il une chose [
y a-t-il une chose de ce genre ]
qui se joint
pour compléter la mesure,
alors qu’elle-même n’est pas valide ?