Soucca 18a (יח.) — le Talmud en français

Et Rabbi Meïr admet,

même si les nessarim étaient larges de quatre téphakhim,

car s'il y a

un espace

entre nesser et nesser

qui lui est adjacent,

équivalente

à la largeur de

nesser, sur lequel on pose un pesel [(un sakhakh valide)]

entre eux, et est valide.

Et la raison : selon que la mesure du sakhakh défectueux est égale à la mesure du sakhakh valide, et nous avons trouvé de Rav Pappa qui a dit ci‑dessus [15a] «l'ouvert est comme le rempli, il est permis». C'est‑à‑dire que si la surface couverte dans la soucca par du sakhakh valide est égale à la surface couverte par du défectueux, alors elle est valable. Et d'après l'avis de Rav Huna bar‑ya deRav Yehoshua là‑bas, d'après lequel la soucca n'est pas valable tant que le valide ne l'emporte pas sur le défectueux, il faut dire que le valide dépassait un peu le défectueux, et par conséquent toute la soucca est valable.

Et d'où interprète‑t‑on la Guemara :

Il est clair pour celui qui dit

que la mesure d'un sakhakh défectueux pour décréter la soucca nulle

que

si

au milieu

de la soucca,

ou

si

du côté

elle

est valable,

et les nessarim ne rendent pas la soucca nulle, parce qu'ils ne sont pas larges de quatre téphakhim.

Mais pour celui qui dit

que le sakhakh posé

au milieu

de la soucca rend nulle

à quatre

téphakhim,

pourquoi la soucca serait‑elle valable

lorsqu'on a couvert avec des nessarim larges de quatre téphakhim ? Un seul nesser d'entre eux suffit pour faire une séparation entre les parties de la soucca et la rendre nulle ?!

La Guemara résout :

A dit Rav Huna bar‑ya deRav Yehoshua: ici, dans une soucca qui n'était pas

large,

mais huit

amot,

restreintes nous traiterons,

qui font quarante‑huit téphakhim, car l'amma est de six téphakhim. Et il s'agit d'un début de couverture depuis ses deux côtés de la sorte :

Il posa,

il plaça dessus

un nesser

large de quatre téphakhim près de la paroi de la soucca,

et

à côté de lui posa

un pesel,

un sakhakh valable large de quatre téphakhim, équivalant à un nesser. Et ainsi il recommença

et

posa de nouveau encore

nesser et pesel. et

il continua une troisième fois, et posa

nesser et pesel de ce côté,

d'un côté de la soucca, jusqu'à son milieu. Et il résulte que leur mesure ensemble est de vingt‑quatre téphakhim, de sorte que le troisième pesel était proche du milieu de la soucca.

et

de même, il posa trois fois

nesser et pesel, nesser et pesel, nesser et pesel, de ce côté,

du côté opposé de la soucca jusqu'à son milieu,

ce qui leur fit

qu'ils sont ensemble

deux peselim

dont chacun est large de quatre téphakhim

au milieu

de la soucca.

et

il apparaît qu'

il existe

une mesure suffisante pour

rendre valable la soucca au milieu,

et d'eux il y a pour chaque côté vingt téphakhim, ce qui est moins de quatre amot, et ils sont considérés comme une dofen akuma pour rendre valable l'endroit sous les peselim au milieu.

A dit Abayi:

si dans la soucca il y avait

un air

large de

trois

téphakhim qui n'est pas du tout couvert, ce qui est la mesure pour rendre nulle

dans une grande soucca, et qu'on a diminué, que ce soit

si on a diminué l'air

par

le fait d'avoir placé à la place de l'air

des kannim (roseaux)

valables pour couvrir,

ou par des shpoudim

défectueux pour couvrir,

c'est une diminution,

et la soucca est valable. Et les shpoudim ne s'ajoutent pas à l'air restant pour le rendre nul à trois téphakhim, puisque leur mesure pour annuler n'est pas égale, l'air annule à trois et le sakhakh défectueux à quatre, comme il a été expliqué ci‑dessus 17a.

Et si cet air était large de trois téphakhim

dans une petite soucca,

qui n'a que sept téphakhim sur sept téphakhim, alors seulement si on a diminué

avec des kannim

valables pour couvrir,

c'est une diminution,

puisqu'il n'y a ici aucune mesure qui la rendrait nulle. Mais si on a diminué

avec des shpoudim

défectueux pour couvrir,

ce n'est pas une diminution,

et la soucca est nulle, puisque par les deux ensemble on a diminué la mesure de la soucca, et il n'y a ici la mesure de validité de la soucca.

Et ces paroles

que l'air n'annule pas la soucca tant qu'il n'atteint pas trois téphakhim, quand l'air est

du côté,

près de la paroi de la soucca, car si c'était moins de trois téphakhim on considère le sakhakh comme collé à la paroi par la règle de l'vud, et l'air n'est pas compté pour quoi que ce soit.

Mais

si l'air était moins de trois téphakhim

au milieu

du sakhakh,

se sont disputés là Rav Acha et Rabi Na:

L'un a dit : il y a l'vud au milieu. Et l'autre a dit : il n'y a pas l'vud au milieu.

Et la Guemara explique :

Quelle est la raison de celui qui dit qu'il y a l'vud au milieu ?

D'après la Torah il est interdit de transporter le jour du Chabbat un objet de quatre amot en domaine public. Mais le «bouvée» (ruelle) — rue faite devant les cours — entourée de trois parois, quoique d'après la Torah il soit permis d'y transporter plus de quatre amot et son statut est comme domaine privé, les sages ont interdit d'y faire cela, de peur qu'ils n'aillent transporter ensuite en domaine public.

Cependant les sages ont permis de transporter dedans en plaçant une poutre large d'un tephakh sur les murs du bouvée, à l'entrée du bouvée. Et la raison de cette permission : certains ont dit que c'était par «signe», afin qu'ils ne viennent pas ensuite à l'échanger pour domaine public. D'autres ont dit que c'est par «clôture», car nous voyons comme si la poutre descend et barre comme une paroi, et le bouvée est ainsi entouré de ses quatre côtés.

Car il est enseigné dans une Mishna: une poutre

qui rend le bouvée permis quand elle est placée au‑dessus des murs à l'entrée du bouvée donnant sur le domaine public,

sortant de ce mur

du bouvée

et ne touchant pas au mur

l'

autre

du côté opposé du bouvée,

ainsi deux poutres

placées face à face en travers du bouvée,

l'une sortant de ce mur

du bouvée,

et l'une sortant d'un autre mur

qui lui fait face,

et ne se touchant pas l'une l'autre,

si la distance entre le mur et la poutre [dans le premier cas], et entre les deux poutres [dans le second],

est inférieure à trois

téphakhim,

il n'est

pas nécessaire d'apporter une autre poutre

et de boucher cet air, puisque nous regardons cet air comme fermé par la règle de l'vud.

Mais si la distance entre eux était

trois

téphakhim, qui déjà sort du domaine de la loi de l'vud,

il faut apporter une autre poutre,

et la poser au‑dessus de cet air.

Et en tout cas, nous avons appris que l'on dit l'vud même «au milieu», en un endroit qui n'est pas adjacent aux parois.

Or,

celui qui soutient qu'on ne dit pas l'vud au milieu de la soucca t'explique :

que ces poutres,

dont l'obligation de les placer est uniquement

d'origine rabbinique,

car d'après la Torah, puisque le bouvée est entouré de trois côtés, son statut est entièrement celui d'un domaine privé, et il est permis d'y transporter.

Maintenant que la Guemara va expliquer :

Quelle est la raison de celui qui dit qu'on ne dit pas l'vud au milieu ?

Car il est enseigné dans une Mishna [Ahalot 10a]:

La cheminée qui est

sur le toit de la

maison, et elle a une ouverture d'un tephakh [il y a une largeur d'un tephakh sur un tephakh] :

Si une

impureté

de mort

se trouvait dans la maison,

alors

toute

[la maison]

est impure,

et tous les ustensiles qui sont sous le toit de la maison sont impurs, car la maison transmet l'impureté comme la règle de «la tente du mort». Il est écrit [Nombres 19:14] «Telle est la loi : lorsqu'un homme meurt dans une tente, quiconque entre dans la tente, et tout ce qui est dans la tente — sera impur sept jours.»

Mais

ce qui

se trouve

en face de

l'ouverture de la

cheminée,

alors il est

pur,

car il n'est pas dans le cadre de la «tente du mort», puisqu'il n'est pas sous le toit de la maison. [Et bien que la cheminée ne soit pas large de trois téphakhim, on ne dit pas l'vud pour la considérer comme obturée pour rendre impurs les ustensiles qui sont sous elle.]

Et si l'

impureté

de mort se trouvait

en face de la cheminée,

alors

toute la maison est pure,

puisqu'il n'y a pas l'impureté sous le toit de la maison mais seulement sous la cheminée, et la cheminée est ouverte par le haut.

Il en est de même si

il n'y a pas dans la cheminée une «ouverture d'un tephakh»,

une surface d'un tephakh sur un tephakh —

Si une

impureté dans la maison,

la maison tout entière est impure, tandis que ce qui se trouve

en face de la cheminée est pur.

Et si l'

impureté est en face de la cheminée, toute la maison est pure.

Et de ce que nous avons purifié des ustensiles qui étaient sous la cheminée, il est prouvé qu'il n'y a pas l'vud au milieu, car si nous disions là l'vud, la maison entière deviendrait comme fermée, et une seule tente.

Or,

celui qui affirme qu'il y a l'vud au milieu t'explique :

que ces lois d'impureté, car ainsi la tradition les a enseignées,

les lois transmises à Moïse au Sinaï ne comportent pas l'vud au milieu. Et on n'enseigne pas une loi transmise à Moïse au Sinaï dite pour l'impureté pour l'appliquer à d'autres endroits.

À présent, la Guemara explique ce que nous avons appris dans la Michna : si une maison dont le toit s’est ouvert a été couverte de sekhakh, si la distance entre le mur et le sekhakh est de quatre coudées, elle est invalide :

Rabbi Yehouda bar Ilaï a enseigné : si une maison dont le toit s’est ouvert a été couverte de sekhakh,

c’est une souka

cachère.

Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossi, lui dit : Rabbi, explique [

explique tes paroles], car tu n’as pas expliqué quelle devait être la distance entre le sekhakh cachère et les parois.

Et

ainsi mon père a expliqué

cette règle : si le sekhakh était éloigné des parois de

quatre coudées,

elle est

invalide,

mais s’il était

à moins de quatre coudées,

elle est

cachère [

comme cela est expliqué dans la Michna, ci-dessus, 17a].

Rabbi Yehouda bar Ilaï a enseigné : l’abrouma [

petits poissons que l’on retire du fleuve en grandes quantités]

est permise,

elle peut être consommée, et il n’y a pas lieu de craindre que des poissons interdits, qui ne peuvent être distingués en raison de leur petitesse, s’y soient mêlés.

Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossi, lui dit : Rabbi, explique [

explique tes paroles] : pourquoi ne craignons-nous pas que des poissons interdits s’y soient mêlés ?

Mais

ainsi mon père a dit :

l’abrouma

de tel endroit

est

interdite,

puisque, dans cet endroit, des espèces de vermines qui ne peuvent être distinguées s’y mêlent ; mais

celle de tel endroit est permise,

puisque le fleuve de cet endroit ne fait pas croître de vermines.

C’est comme ce qu’a dit Abayé : cette tsakhanta [

espèce de petits poissons]

de la rivière Bab [

du fleuve appelé Bab]

est permise,

elle peut être consommée, et l’on ne craint pas que des vermines impures s’y soient mêlées.

Et la Guemara explique :

pour quelle raison ?

Si tu dis : c’est parce que les eaux sont rapides,

car l’eau y coule rapidement,

et ce poisson impur, puisqu’il n’a pas de colonne vertébrale

qui lui donne la force de résister au courant,

ne peut pas y subsister [

il ne s’y maintient pas], et c’est pourquoi il n’y a pas lieu de craindre qu’ils se soient mêlés aux poissons,

il est impossible de l’expliquer ainsi, puisque

nous voyons bien qu’il y subsiste [

nous voyons de nos propres yeux que des vermines impures subsistent même dans des fleuves dont le courant est puissant].

Mais,

si tu dis que les vermines impures ne subsistent pas dans ce fleuve

parce que ses eaux sont salées [

ses eaux sont salées],

et que ce poisson impur, puisqu’il n’a pas d’écailles [

il n’a pas d’écailles],

ne peut pas y subsister [

il ne s’y maintient pas en raison de la salinité des eaux].

Cela non plus, il est impossible de l’expliquer ainsi, puisque

nous voyons bien qu’il y subsiste [

nous voyons de nos propres yeux que des vermines impures subsistent même dans des fleuves dont les eaux sont salées].

Mais,

la raison en est

que

nous savons

que la boue ne fait pas croître de poissons impurs,

car la boue de ce fleuve ne convient pas à la croissance de vermines impures.

Ravina dit : et de nos jours,

aujourd’hui,

puisqu’elles se déversent,

puisque les eaux de

la rivière Eitan et de la rivière Gamda s’y déversent,

là, dans la rivière Bab,

l’abrouma est interdite

à la consommation, car il faut craindre que des poissons impurs des fleuves qui s’y déversent n’y aient été entraînés.

Il a été dit : si l’on a couvert de sekhakh une akhsadra,

cour attenante entourée de trois côtés, dont le plafond s’étend sur quatre coudées ou davantage, de sorte qu’il n’est pas possible de rendre cachère le sekhakh placé au milieu au moyen d’une paroi incurvée, mais

qu’elle possède

du côté de la souka

des patsim,

des poteaux dressés qui ne sont pas distants les uns des autres de trois téfa’him,

la souka est cachère

dans la cour, car on applique la règle du lavoud entre les patsim, et ces poteaux deviennent comme les parois de la souka qui se trouvent à l’intérieur de l’akhsadra ; il n’est donc pas nécessaire d’utiliser les murs de la maison, qui sont éloignés, comme parois de la souka. Voir le dessin à la fin du livre.

Mais si l’on a couvert de sekhakh une cour entourée de trois côtés par une akhsadra

qui n’a pas de patsim,

et dont le plafond s’étend sur quatre coudées, de sorte que l’on ne peut pas y appliquer la règle de la paroi incurvée :

Abayé dit :

même ainsi,

la souka est cachère

et sa raison sera expliquée plus loin.

Et Rava dit : elle est invalide.