Version texte de ce daf : original et traduction

Soucca 17b (יז:) — le Talmud en français

Soucca 17b (סוכה יז:): À plus forte raison selon moi, qui dis que le sekhakh impropre ne rend pas la soukka impropre avant quatre coudées, comme nous l’avons enseigné dans la Michna concernant la…

Texte original — Soucca 17b (יז:)

בשלמא לדידי, דאמינא

סכך פסול אינו פוסל עד

ארבע אמות,

וכמו ששנינו במשנה לענין בית שנפחת,

משום שיעורא ולאו שיעורא הוא.

כלומר, הטעם לכך שסכך פסול ברוחב ארבע אמות פוסל את הסוכה, הוא משום שיש בו את ה"שיעור" הנצרך כדי לפוסלה. ואילו סכך פסול בפחות מארבע אמות אינו פוסל את הסוכה, כי חסר ב"שיעור" הנצרך לפוסלה. ושיעור זה הוא הלכה למשה מסיני, כשאר שיעורי התורה.

לפיכך, אין להקשות שיצטרף אותו אויר שלצידו לשיעור ארבע אמות, שהרי

האי,

צירוף הסכך הפסול והאויר,

לאו שיעורא הוא,

אין זה נחשב כסכך פסול ברוחב ארבע אמות,

כיון דלא שוו שיעורייהו

[של סכך פסול ואויר]

להדדי,

שהרי אויר פוסל בשלושה טפחים, ואילו סכך פוסל בארבע אמות, ועל כן

לא מצטרפי

להשלים לשיעור אחד.

אלא לדידכו, דאמריתו שיעור

סכך פסול לפסול את הסוכה בארבעה טפחים הוא

משום הפלגה,

שיסוד השיעור הזה הוא משום שארבעה טפחים חשובים בכל התורה להיות "מקום חשוב" לעצמו, אם כן, אף כאן, כאשר היה סכך פסול רחב ארבעה טפחים הרי הוא חשוב כמקום לעצמו, וחוצץ בסוכה לעשותה כשתי סוכות שאין בכל אחת מהן שלוש דפנות.

אם כן,

מה לי

אם

איתפלג

הסוכה

בסכך פסול, מה לי אתפלג בסכך פסול ואויר,

הרי סוף סוף יש באמצע הסוכה ארבע טפחים שהוא שיעור "מקום חשוב" הפסול לישיבה, ויהא חוצץ?!

אמר ליה אביי

לרבה:

ולמר נמי,

שאתה סובר כי אין סכך פסול עד שיהיה בו שיעור הראוי, מדוע לא מצטרף האויר להשלים אותו שיעור החסר בסכך הפסול?

הרי

נהי

[אף]

דלא שוו שיעורייהו

[אין שיעורם של סכך פסול ואויר שווה] לפוסלה

בסוכה גדולה

יותר משיעור שבעה טפחים, שסכך פסול שיעורו ארבע אמות, ואילו אויר שיעורו שלושה טפחים, ואין הם מצטרפים יחד להשלים שיעור אחד,

מכל מקום,

בסוכה קטנה,

שאינה רחבה אלא שבעה טפחים,

מי לא שוו שיעורייהו!?

הרי ודאי, בסוכה זו אם נחסר משיעורה שלושה טפחים, ויצא מתורת "לבוד", בין אם היה זה על ידי אויר, ובין אם היה זה על ידי סכך פסול, הרי היא פסולה, לפי שאין בה שיעור הכשר סוכה המסוכך בסכך כשר. וכיון שלענין סוכה קטנה שיעורם שווה, אפשר אף בסוכה גדולה לצרף את האויר להשלים את השיעור החסר לסכך פסול כדי לפוסלה?!

אמר ליה

רבה לאביי:

התם,

בסוכה קטנה, שאף סכך פסול פוסל בשלושה טפחים,

לאו משום דשוו שיעורייהו להדדי הוא.

אין זה משום ששווים הם בשיעורם, עד שתאמר כי בסוכה קטנה שיעור סכך פסול ואויר אחד הוא.

אלא,

הטעם שאף סכך פסול פוסל בסוכה קטנה בשלושה טפחים -

משום דליתיה לשיעורא ד

הכשר

סוכה

המסוכך בסכך כשר

, הוא.

ומקשה הגמרא:

ו

כי

כל היכא דלא שוו שיעורייהו

של שני דברים

להדדי

הם

לא מצטרפי?

א. "מדרס הזב" טמא, ונעשה אב הטומאה. שנאמר [ויקרא טו ד] "וכל משכב אשר ישכב עליו הזב, יטמא".

ב. אין הזב מטמא משכבו או מושבו אלא אם כן היו מיוחדים לכך, והיו ראויים לשמש כמשכב או מושב. השיעור שיהיו ראויים לכך, יתבאר במשנה להלן.

והתנן

[כלים כז ב]:

הבגד

שייחדו למשכב הזב, שיעורו לענין קבלת טומאת מדרס הוא לפחות

שלשה

טפחים

על שלשה

טפחים.

ושיעור

השק

[העשוי מצמר עיזים והוא עבה מן הבגד], הוא לפחות

ארבעה

טפחים

על ארבעה

טפחים.

ושיעור

העור, חמשה

טפחים

על חמשה

טפחים.

ושיעור

מפץ

[מחצלת העשויה מן החבלים ],

ששה

טפחים

על ששה

טפחים.

ותני עלה,

שנינו בברייתא על משנה זו:

הבגד,

החמור, שמקבל טומאה בשלושה טפחים,

והשק,

הקל הימנו, שאינו מקבל טומאה אלא בארבעה טפחים, שחיברם יחד ועשה מהם יריעה אחת של רוחב ארבעה טפחים על ארבעה טפחים, וכן

השק,

החמור, שמקבל טומאה בארבעה טפחים,

והעור

, הקל הימנו, שאינו מקבל טומאה אלא בחמישה טפחים, שחיברם זה לזה והשלימו יחד לשיעור חמישה טפחים על חמישה טפחים, כשיעור קבלת טומאה בעור, שהוא הקל שבהם,

וכן

העור והמפץ,

שחיברם ועשה מהם יריעה אחת של שישה טפחים על שישה טפחים, כשיעור המפץ, שהוא הקל שבהם,

הרי אלו

מצטרפין זה עם זה.

ומוכח, שאפילו שני דברים שאין שיעורם שווה מצטרפין זה עם זה, ומשלים המין ששיעורו קטן את המין ששיעורו גדול הימנו. ואם כן, כמו כן נאמר גם בסוכה, שיצטרף האויר, ששיעורו לפסול את הסוכה קטן משיעורו של סכך פסול, להשלים שיעור סכך פסול לארבעה טפחים?! ומתרצת הגמרא: לעולם, אין שני מינים שאין שיעורם שווה מצטרפים. ו

התם,

שמצינו מינים שונים מצטרפין לענין טומאת מדרס, הוא

כדקתני טעמא

באותה ברייתא:

אמר רבי שמעון, מה טעם

מצטרפין שני מינים להשלים לשיעור קבלת טומאה אף שאין שיעורם שווה?

הואיל וראוי

כל אחד מהן לבדו

לטמא מושב.

כלומר, לענין טומאת מושב שיעורם שווה, כמבואר להלן. וכיון ששיעוריהם שווים באחת מטומאות הזב, לענין טומאת מושב הזב, הם מצטרפים אף לענין טומאה אחרת של משכב הזב.

כדתנן

[כלים כז ד]:

המקצע,

המחתך באיזמל סביב סביב בצורה נאה,

מכולן,

מאחד מכל אותם המינים השנויים לעיל, הרי אפילו לא היתה אותה החתיכה אלא בגודל

של טפח על טפח,

הרי זה

טמא

טומאת מדרס.

ומפרשת הגמרא:

טפח על טפח למאי חזי

[וכי למה ראוי אותו טפח], עד שיהיה ראוי מחמת זה לקבל טומאת מדרס?

ואמר רבי שמעון בן לקיש משום רבי ינאי: הואיל וראוי ליטלו,

לעשותו טלאי,

על גבי

המרדעת של

החמור,

במקום מושבו של האדם על גבי המרדעת. ולכן, אם עשה מהן טלאי למרדעת וייחדן לכך, נטמאים הם במושב הזב. ובשיעור זה שווים כל אותם המינים. וכיון ששווים הם לענין זה, מצטרפים הם גם להשלים שיעור טומאת משכב הזב.

בסורא אמרי להא שמעתא

דלעיל, בשיעור פסול סכך פסול הנתון באמצע הסוכה,

בהאי לישנא

[בלשון זו] כפי שהובאה לעיל. וללשון זו, לדעת רב: סכך פסול פוסל באמצע הסוכה בארבעה טפחים, ואילו לדעת רבה: אפילו היה נתון הסכך הפסול באמצע הסוכה, אינו פוסל עד ארבע אמות.

אבל

בנהרדעא מתנו

מחלוקת זו באופן אחר: וללשון של נהרדעא, שמואל הוא הסובר שסכך פסול פוסל באמצע הסוכה בארבעה טפחים, ורב הוא שנחלק עליו, וסבר שאין סכך פסול פוסל אפילו באמצע הסוכה עד ארבע אמות.

וכך שנו בנהרדעא:

אמר רב יהודה אמר שמואל: סכך פסול באמצע

הסוכה

פוסל בארבעה

טפחים. אבל אם היה הסכך הפסול נתון

מן הצד,

סמוך ממש לדפנות, הרי הוא

פוסל

רק

בארבע אמות,

שאז הוא יוצא מתורת "דופן עקומה".

ורב אמר: בין מן הצד

ו

בין באמצע בארבע אמות.

שנינו לעיל יד א: מסככין בנסרים דברי רבי יהודה, ורבי מאיר אוסר; וטעמו משום "גזירת תקרה".

ונחלקו בגמרא באלו נסרים נחלקו רבי מאיר ורבי יהודה.

לדעת רב, אף רבי מאיר לא פסל אלא נסרים רחבים ארבעה טפחים, אבל נסרים שאינם רחבים ארבעה טפחים כשרים לסיכוך לכולי עלמא.

ואילו לדעת שמואל, נסרים רחבים ארבעה טפחים פסולים לסיכוך אף לדעת רבי יהודה, ונחלקו בנסרים רחבים משלושה ועד ארבעה טפחים - רבי מאיר אסר לסכך בהם משום גזירת תקרה, ורבי יהודה מתיר.

תנן: נתן עליה נסר שהוא רחב ארבעה טפחים,

ופסול לסכך בו משום "גזירת תקרה", הסוכה

כשרה.

וסברה הגמרא, שהיה הנסר נתון באמצע הסוכה, ולפיכך קשה:

בשלמא לרב

[לנוסחתם של בני נהרדעא],

דאמר בין באמצע בין מן הצד בארבע אמות, משום הכי

אם נתן עליה נסר שאינו רחב אלא ארבעה טפחים, אפילו היה זה באמצעה הרי היא

כשרה,

לפי שאין סכך פסול פוסל את הסוכה עד ארבע אמות.

אלא לשמואל, דאמר

סכך פסול הנתון

באמצע

הסוכה הרי הוא פוסל

בארבעה

טפחים,

אמאי כשרה

כשנתן עליה באמצעה נסר רחב ארבעה טפחים?!

ומתרצת הגמרא:

הכא במאי עסקינן,

כגון שנתנו עליה

מן הצד.

ומן הצד מודים הכל שאין היא נפסלת עד ארבע אמות, שהרי נחשב סכך פסול זה כחלק מן הדופן מחמת ההלכה של "דופן עקומה".

תא שמע

מהא דתנן שם: נתן על גבי סוכתו

שני סדינין

המקבלים טומאת בגדים, ופסולים לסיכוך משום דבר המקבל טומאה, ואין בכל אחד מהם לבדו שיעור לפסול את הסוכה כולה, בכל זאת, כיון שהיו נתונים זה לצד זה, הרי אלו

מצטרפין

לפוסלה.

אבל

שני נסרים

רחבים שאין בכל אחד מהם שיעור הראוי לפוסלה,

אין מצטרפין

לפוסלה. הואיל ולדעת תנא קמא לא גזרו חכמים על נסרים רחבים לפוסלם לסיכוך משום "גזירת תקרה".

רבי מאיר אומר

: אף

נסרים

מצטרפים זה לזה

כסדינין.

רבי מאיר סובר שאין מסככין בנסרים רחבים משום "גזירת תקרה" כמבואר לעיל יד א, [ונחלקו האמוראים שם בדעתו, האם נסר רחב שלושה טפחים פסול לסיכוך, או רק מארבעה טפחים בלבד, ולדעת רב לא נאסרו אלא מארבעה טפחים בלבד].

וקשה:

בשלמא להך לישנא

שאמרו בנהרדעא,

דאמר רב

סכך פסול

בין באמצע בין מן הצד בארבע אמות, מאי "מצטרפין"

ששנינו בברייתא,

מצטרפין לארבע אמות.

וכגון, שהיתה מסוככת בנסרים רחבים ארבעה טפחים הפסולים לסיכוך זה לצד זה עד שנצטרפו כאחד לרוחב ארבע אמות לפסול את הסוכה כולה.

וביאור מחלוקת התנאים בברייתא הוא: רבי מאיר אוסר, הואיל ולשיטתו נסרים רחבים ארבעה טפחים פסולים משום גזירת תקרה, וכיון שהיו נתונים זה לצד זה הרי הם מצטרפים לפסול את כולה בארבע אמות. ואילו תנא קמא סבר כרבי יהודה, שכלל לא גזרו חכמים לפסול נסרים, ואפילו היו רחבים ארבעה טפחים, ולכן ודאי לא יצטרפו לארבע אמות לפוסלה, שהרי סכך כשר הם.

אלא להך לישנא

[לישנא קמא, הסוברת]

דאמר רב

סכך פסול הנתון

באמצע

הסוכה פוסל

בארבעה

טפחים,

היכי דמי?

באילו נסרים מדובר בברייתא?

אי דאית בהו

בכל אחד מן הנסרים רוחב

ארבעה

טפחים ופסולים לסיכוך, אם כן,

למה להו אצטרופי?

הרי אף אם לא יצטרפו יש בכל אחד מהם לבדו שיעור לפסול את הסוכה כולה.

ו

אי דלית בהו

בכל אחד מן הנסרים רוחב

ארבעה

טפחים כדי שיפסול נסר אחד לבדו, אם כן, מדוע יצטרפו, הרי

קניא בעלמא

[כשאר קנים]

נינהו,

וסכך כשר הם. שהרי לדעת רב אף רבי מאיר לא אסר לסכך בנסרים שאינם רחבים ארבעה טפחים, ואיך יתכן שיצטרפו לפוסלה?!

ומתרצת הגמרא:

לעולם

מדובר

דאית בהו

בכל אחד מן הנסרים רוחב

ארבעה

טפחים, ופסולים הם לסיכוך.

ומאי "מצטרפין",

כלומר, באיזה אופן צריך לצירופם כדי לפסול את הסוכה? -

מצטרפין לארבע אמות מן הצד.

כגון, שהיו מונחים מן הצד סמוך לדופן, ועל כן, אף שפסולים הם לסיכוך, לא תפסל הסוכה על ידי אחד מהם לבדו בלא צירופם, שהרי סכך פסול הנתון מן הצד אינו פוסל את הסוכה עד ארבע אמות, משום דופן עקומה.

תא שמע

מהא דשנינו שם:

סככה

לסוכתו

בנסרין של ארז שיש בהן,

בכל אחד ואחד מהן, רוחב

ארבעה

טפחים,

דברי הכל פסולה.

אבל אם

אין בהן,

בכל אחד ואחד מהן

, ארבעה

טפחים,

רבי מאיר פוסל, ורבי יהודה מכשיר.

Traduction française

À plus forte raison selon moi, qui dis que

le sekhakh impropre ne rend pas la soukka impropre avant

quatre coudées,

comme nous l’avons enseigné dans la Michna concernant la maison dont le toit s’est effondré ,

c’est en raison d’une mesure, et non d’une mesure.

C’est-à-dire : la raison pour laquelle un sekhakh impropre d’une largeur de quatre coudées rend la soukka impropre est qu’il possède la « mesure » nécessaire pour la rendre impropre. En revanche, un sekhakh impropre de moins de quatre coudées ne rend pas la soukka impropre, car il lui manque la « mesure » nécessaire pour la rendre impropre. Et cette mesure est une loi transmise à Moïse au Sinaï, comme les autres mesures de la Torah.

Par conséquent, on ne peut pas objecter que l’espace vide qui se trouve à ses côtés s’ajoute à lui pour atteindre la mesure de quatre coudées, car

celui-ci,

l’association du sekhakh impropre et de l’espace vide,

n’est pas une mesure,

elle n’est pas considérée comme un sekhakh impropre d’une largeur de quatre coudées,

puisque leurs mesures ne sont pas égales [

du sekhakh impropre et de l’espace vide]

l’une à l’autre,

car l’espace vide rend impropre à trois téfa’him, tandis que le sekhakh rend impropre à quatre coudées ; par conséquent,

ils ne s’associent pas

pour compléter une seule mesure.

Mais selon vous, qui dites que la mesure

du sekhakh impropre pour rendre la soukka impropre est de quatre téfa’him,

en raison de la séparation,

c’est-à-dire que le fondement de cette mesure est que quatre téfa’him constituent, dans toute la Torah, un « endroit important » à part entière ; ainsi, ici également, lorsque le sekhakh impropre avait une largeur de quatre téfa’him, il est considéré comme un endroit à part entière et fait séparation dans la soukka, la transformant en deux soukkot dont aucune ne possède trois parois.

Dès lors,

qu’importe

si

la soukka est séparée

par le sekhakh impropre,

qu’importe si elle est séparée par du sekhakh impropre et de l’espace vide,

puisqu’en définitive il y a au milieu de la soukka quatre téfa’him, qui constituent une mesure d’« endroit important », impropre à ce qu’on s’y asseye, et qui fera séparation ?!

Abayé lui dit

à Rabba :

Et pour vous aussi,

qui pensez qu’il n’y a pas de sekhakh impropre avant qu’il n’atteigne la mesure adéquate, pourquoi l’espace vide ne s’ajoute-t-il pas pour compléter la mesure manquante du sekhakh impropre ?

En effet,

bien que [

même si]

leurs mesures ne soient pas égales [

la mesure du sekhakh impropre et celle de l’espace vide ne sont pas égales] pour la rendre impropre

dans une grande soukka

dépassant la mesure de sept téfa’him — car la mesure du sekhakh impropre est de quatre coudées, tandis que celle de l’espace vide est de trois téfa’him, et ils ne s’associent pas pour compléter une seule mesure —,

néanmoins,

dans une petite soukka,

qui n’a qu’une largeur de sept téfa’him,

leurs mesures ne sont-elles pas égales ?!

Car, assurément, dans cette soukka, si trois téfa’him manquent à sa mesure et qu’elle sort de la catégorie de « לבוד », que cela soit à cause d’un espace vide ou à cause de sekhakh impropre, elle est impropre, puisqu’elle ne possède pas la mesure d’une soukka valide recouverte de sekhakh valide. Et puisque, concernant une petite soukka, leur mesure est égale, il est possible également, dans une grande soukka , d’associer l’espace vide pour compléter la mesure manquante du sekhakh impropre afin de la rendre impropre ?!

Il lui dit

Rabba à Abayé :

Là-bas,

dans une petite soukka, où même le sekhakh impropre rend impropre à trois téfa’him,

ce n’est pas parce que leurs mesures sont égales l’une à l’autre.

Ce n’est pas parce que leur mesure est égale, au point que tu dirais que, dans une petite soukka, la mesure du sekhakh impropre et celle de l’espace vide sont une seule et même mesure.

Mais

la raison pour laquelle même le sekhakh impropre rend impropre à trois téfa’him dans une petite soukka est

qu’il n’y a pas la mesure de

validité de

la soukka

recouverte de sekhakh valide

, voilà pourquoi.

La Guemara objecte :

Et

si

chaque fois que les mesures de deux choses ne sont pas égales

entre elles

l’une à l’autre,

ne s’associent-elles pas ?

a. Le « support du zav » est impur et devient un père d’impureté. Il est dit [Lévitique 15, 4] : « Toute couche sur laquelle couchera le zav sera impure. »

b. Le zav ne rend sa couche ou son siège impur que s’ils ont été réservés à cet usage et qu’ils sont aptes à servir de couche ou de siège. La mesure à laquelle ils deviennent aptes à cela sera exposée dans la Michna ci-dessous.

Et pourtant, nous avons enseigné [Kélim 27b] :

Le vêtement

réservé à la couche du zav, dont la mesure, pour recevoir l’impureté du support, est au minimum

de trois

téfa’him

sur trois

téfa’him.

Et la mesure

du sac [

fait de laine de chèvre et plus épais que le vêtement] est au minimum

de quatre

téfa’him

sur quatre

téfa’him.

Et la mesure

du cuir est de cinq

téfa’him

sur cinq

téfa’him.

Et la mesure

du tapis [

natte faite de cordes ], est de

six

téfa’him

sur six

téfa’him.

Et il est enseigné à son propos,

nous avons enseigné dans une baraïta au sujet de cette Michna :

Le vêtement,

le plus sévère, qui reçoit l’impureté à trois téfa’him,

et le sac,

le plus léger que lui, qui ne reçoit l’impureté qu’à quatre téfa’him, lorsqu’on les a assemblés pour en faire une seule pièce de quatre téfa’him sur quatre téfa’him , et de même

le sac,

le plus sévère, qui reçoit l’impureté à quatre téfa’him,

et le cuir,

le plus léger que lui, qui ne reçoit l’impureté qu’à cinq téfa’him, lorsqu’on les a attachés l’un à l’autre et réunis pour atteindre la mesure de cinq téfa’him sur cinq téfa’him, qui est la mesure de réception de l’impureté du cuir, le plus léger d’entre eux,

Et de même

le cuir et le tapis,

lorsqu’on les a assemblés pour en faire une seule pièce de six téfa’him sur six téfa’him, qui est la mesure du tapis, le plus léger d’entre eux,

les voici

qui s’associent l’un à l’autre.

Il est donc prouvé que même deux choses dont la mesure n’est pas égale s’associent l’une à l’autre, et que l’espèce dont la mesure est plus petite complète celle dont la mesure est plus grande qu’elle. Dès lors, de même, dans le cas de la soukka, disons que l’espace vide, dont la mesure pour rendre la soukka impropre est plus petite que celle du sekhakh impropre, s’associe pour compléter la mesure du sekhakh impropre à quatre téfa’him ?! La Guemara répond : en réalité, deux espèces dont la mesure n’est pas égale ne s’associent pas.

Et là-bas,

lorsque nous trouvons que des espèces différentes s’associent concernant l’impureté du support, c’est

comme l’enseigne le motif

dans cette même baraïta :

Rabbi Chimon dit : pour quelle raison

deux espèces s’associent-elles pour compléter la mesure nécessaire à la réception de l’impureté, bien que leur mesure ne soit pas égale ?

Puisque chacune est apte

à elle seule

à rendre impur un siège.

C’est-à-dire que, concernant l’impureté d’un siège, leur mesure est égale, comme cela sera expliqué plus loin. Et puisque leurs mesures sont égales dans l’une des impuretés du zav, concernant l’impureté du siège du zav, elles s’associent également concernant une autre impureté, celle de la couche du zav.

Comme nous l’avons enseigné [Kélim 27, 4] :

Celui qui découpe,

en taillant au couteau tout autour selon une forme élégante,

dans tous,

dans l’un quelconque de toutes les espèces mentionnées plus haut, même si cette pièce n’avait qu’une dimension

d’un téfa’h sur un téfa’h,

la voici

impure

de l’impureté du support.

La Guemara explique :

un téfa’h sur un téfa’h, à quoi est-il apte [

et à quoi ce téfa’h est-il apte], pour devenir, de ce fait, apte à recevoir l’impureté du support ?

Et Rabbi Chim’on ben Lakich dit au nom de Rabbi Yanaï : puisqu’il est apte à être pris,

pour en faire une pièce de renfort,

sur

la selle de

l’âne,

à l’endroit où l’homme s’assied sur la selle. Par conséquent, s’il en a fait une pièce de renfort pour la selle et l’a réservée à cet usage , ils deviennent impurs par l’impureté du siège du zav. Et c’est dans cette mesure que toutes ces espèces sont égales. Et puisque leur mesure est égale à cet égard, elles s’associent également pour compléter la mesure de l’impureté de la couche du zav.

À Soura, ils énoncèrent cette tradition

précédente, concernant la mesure qui rend impropre le sekhakh impropre placé au milieu de la soukka,

dans cette formulation [

dans cette formulation], telle qu’elle a été rapportée plus haut. Selon cette formulation, d’après Rav, le sekhakh impropre rend impropre au milieu de la soukka à quatre téfa’him, tandis que, d’après Rabba, même si le sekhakh impropre était placé au milieu de la soukka, il ne la rend impropre qu’à partir de quatre coudées.

Mais

à Nehardéa, ils enseignaient

cette controverse d’une autre manière : selon la formulation de Nehardéa, c’est Chmouel qui estime que le sekhakh impropre rend impropre au milieu de la soukka à quatre téfa’him, tandis que Rav est en désaccord avec lui et pense que le sekhakh impropre ne rend impropre, même au milieu de la soukka, qu’à partir de quatre coudées.

Ainsi enseignait-on à Nehardéa :

Rav Yéhouda dit au nom de Chmouel : le sekhakh impropre au milieu

de la soukka

rend impropre à quatre

téfa’him. Mais si le sekhakh impropre était placé

sur le côté,

juste contre les parois, il

rend impropre

seulement

à quatre coudées,

car il sort alors de la catégorie de la « paroi courbée ».

Et Rav dit : que ce soit sur le côté

ou

au milieu, à quatre coudées.

Nous avons enseigné plus haut, en Soukka 14a : on peut couvrir avec des planches, telles sont les paroles de Rabbi Yéhouda, tandis que Rabbi Méïr l’interdit ; sa raison est la « décrets du plafond ».

La Guemara discute de la nature des planches au sujet desquelles Rabbi Méïr et Rabbi Yéhouda sont en désaccord.

Selon Rav, même Rabbi Méïr ne rend impropres que les planches larges de quatre téfa’him ; mais les planches qui n’ont pas une largeur de quatre téfa’him sont aptes à servir de couverture selon tous.

Selon Chmouel, en revanche, les planches larges de quatre téfa’him sont impropres à servir de couverture même selon Rabbi Yéhouda, et leur controverse porte sur des planches dont la largeur est supérieure à trois téfa’him mais inférieure à quatre : Rabbi Méïr interdit de les utiliser comme couverture en raison du décret du plafond, tandis que Rabbi Yéhouda le permet.

Nous avons enseigné : s’il a posé sur elle une planche large de quatre téfa’him,

qui est impropre à servir de couverture en raison du « décret du plafond », la soukka est

valide.

La Guemara pensait que la planche avait été posée au milieu de la soukka ; il y a donc une difficulté :

Cela se comprend selon Rav [

selon la version des habitants de Nehardéa],

qui dit que, tant au milieu que sur le côté, c’est à quatre coudées ; c’est pourquoi,

s’il a posé sur elle une planche dont la largeur n’est que de quatre téfa’him, même si elle se trouvait au milieu, elle est

valide,

puisque le sekhakh impropre ne rend pas la soukka impropre avant quatre coudées.

Mais selon Chmouel, qui dit

que le sekhakh impropre placé

au milieu

de la soukka la rend impropre

à quatre

téfa’him,

pourquoi est-elle valide

lorsqu’il a posé au milieu une planche large de quatre téfa’him ?!

La Guemara répond :

De quoi s’agit-il ici ?

Par exemple, il l’a posée

sur le côté.

Sur le côté, tous reconnaissent qu’elle ne rend pas la soukka impropre avant quatre coudées, car ce sekhakh impropre est considéré comme une partie de la paroi en vertu de la loi de la « paroi courbée ».

Viens entendre

ce que nous avons enseigné là-bas : s’il a posé sur sa soukka

deux draps

qui reçoivent l’impureté des vêtements et sont impropres à servir de couverture parce qu’ils sont susceptibles de recevoir l’impureté, et qu’aucun des deux, pris isolément, n’a la mesure nécessaire pour rendre toute la soukka impropre, néanmoins, puisqu’ils étaient placés l’un à côté de l’autre, les voici

qui s’associent

pour la rendre impropre.

Mais

deux planches

larges dont aucune ne possède la mesure nécessaire pour la rendre impropre

ne s’associent pas

pour la rendre impropre, puisque, selon le premier tanna, les Sages n’ont pas édicté de décret concernant les planches larges pour les rendre impropres à servir de couverture en raison du « décret du plafond ».

Rabbi Méïr dit :

même

les planches

s’associent l’une à l’autre

comme les draps.

Rabbi Méïr estime qu’on ne couvre pas avec des planches larges en raison du « décret du plafond », comme cela a été expliqué plus haut, en Soukka 14a [et les amoraïm sont en désaccord là-bas sur son opinion : une planche large de trois téfa’him est-elle impropre à servir de couverture, ou seulement à partir de quatre téfa’him ? Selon Rav, l’interdiction ne porte que sur les planches de quatre téfa’him].

La difficulté est la suivante :

Cela se comprend selon cette formulation

qu’ils ont enseignée à Nehardéa,

selon laquelle Rav dit que le sekhakh impropre,

tant au milieu que sur le côté, rend impropre à quatre coudées : que signifie « ils s’associent »,

que nous avons enseigné dans la baraïta,

ils s’associent pour atteindre quatre coudées ?

Par exemple, la soukka était couverte de planches larges de quatre téfa’him, impropres à servir de couverture, placées l’une à côté de l’autre, jusqu’à ce qu’elles s’associent pour atteindre ensemble une largeur de quatre coudées et rendre toute la soukka impropre.

Et voici l’explication de la controverse des tannaïm dans la baraïta : Rabbi Méïr interdit, puisque selon sa méthode les planches larges de quatre tefa’him sont impropres en raison du décret relatif au plafond ; et puisqu’elles étaient posées l’une à côté de l’autre, elles se joignent pour rendre l’ensemble impropre sur quatre coudées. Tandis que le tanna kama est de l’avis de Rabbi Yehouda, selon lequel les Sages n’ont כללement pas décrété de rendre les planches impropres, même si elles étaient larges de quatre tefa’him ; elles ne se joindront donc certainement pas sur quatre coudées pour la rendre impropre, puisqu’elles sont un sakhakh apte.

Mais selon cette version

la première version, qui soutient

que Rav dit que le

sakhakh impropre placé

au milieu de la souka rend impropre

sur quatre

tefa’him,

de quel cas s’agit-il ?

De quelles planches est-il question dans la baraïta ?

S’il y a en elles

dans chacune des planches une largeur de

quatre

tefa’him, et qu’elles sont impropres pour servir de sakhakh, alors

pourquoi ont-elles besoin de se joindre ?

Puisque, même si elles ne se joignent pas, chacune d’elles contient à elle seule la mesure pour rendre toute la souka impropre.

Et

si elles ne contiennent pas

dans chacune des planches une largeur de

quatre

tefa’him, de sorte qu’une seule planche rende à elle seule la souka impropre, alors pourquoi se joindraient-elles ? Puisque

ce sont de simples roseaux

comme les autres roseaux,

elles le sont,

et elles sont un sakhakh apte. Puisque, selon Rav, même Rabbi Méïr n’a pas interdit de faire un sakhakh avec des planches qui ne sont pas larges de quatre tefa’him ; comment est-il donc possible qu’elles se joignent pour la rendre impropre ?!

Et la Guemara répond :

En réalité,

il s’agit de planches

qui contiennent

dans chacune d’elles une largeur de

quatre

tefa’him, et elles sont impropres pour servir de sakhakh.

Et que signifie « elles se joignent »,

c’est-à-dire, de quelle manière faut-il qu’elles se joignent pour rendre la souka impropre ? —

Elles se joignent sur quatre coudées, sur le côté.

Par exemple, elles étaient posées sur le côté, près de la paroi ; c’est pourquoi, bien qu’elles soient impropres pour servir de sakhakh, la souka ne devient pas impropre par l’une d’elles seule, sans leur jonction, puisque le sakhakh impropre placé sur le côté ne rend pas la souka impropre jusqu’à quatre coudées, en raison de la dofen akouma.

Viens entendre

de ce que nous avons appris là-bas :

S’il a couvert

sa souka

avec des planches de cèdre qui ont en elles,

dans chacune d’elles, une largeur de

quatre

tefa’him,

selon tous les avis, elle est impropre.

Mais si

elles n’ont pas,

dans chacune d’elles

, quatre

tefa’him,

Rabbi Méïr la rend impropre, et Rabbi Yehouda la rend apte.

Mots de ce daf dans le dictionnaire