Soucca 16b (טז:) — le Talmud en français

Beit Chammaï disent : d’en haut,

il suffit de faire une cloison de dix tefa’him en haut, c’est-à-dire depuis le bord du puits vers l’intérieur et vers le bas ; et même si le puits était très profond, c’est une cloison valable.

Et Beit Hillel disent : d’en bas.

C’est-à-dire qu’il fera une cloison de dix tefa’him au fond du puits, ממש סמוך aux eaux.

Rabbi Yehouda dit [

il s’oppose à tous les tanaïm ci-dessus ] : il n’est בכלל pas nécessaire de faire une cloison à l’intérieur du puits afin de permettre le transport de l’eau du puits pendant le Chabbat. La raison en est que

la cloison ne sera pas

que les Sages ont dit de faire dans le puits

plus grande que le mur qui les sépare,

celui qui sépare les deux cours.

C’est-à-dire que la cloison qui passe entre les cours et s’étend au-dessus de l’ouverture du puits suffit pour permettre le transport de l’eau. Et Rabbi Yehouda considère qu’une cloison suspendue est une cloison complète et permet le transport à l’intérieur d’elle, même si elle n’était pas placée au-dessus de l’eau.

Rabba bar bar ‘Hana dit au nom de Rabbi Yo‘hanan : Rabbi Yehouda,

qui se montre indulgent concernant une cloison suspendue,

l’a dit selon la méthode de Rabbi Yossi

dans notre Michna,

car il dit

au sujet des cloisons de la souka :

une cloison suspendue permet.

La Guemara repousse les paroles de Rabba bar bar ‘Hana :

Il n’en est pas ainsi !

Mais

, Rabbi Yehouda ne suit pas Rabbi Yossi, et Rabbi Yossi ne suit pas Rabbi Yehouda.

C’est-à-dire que des paroles de Rabbi Yehouda, qui se montre indulgent concernant une cloison suspendue pour l’interdit de transporter entre deux cours pendant le Chabbat, il ne ressort pas qu’il faille se montrer indulgent concernant une cloison suspendue pour les cloisons de la souka. Et inversement, de Rabbi Yehouda, qui se montre indulgent concernant une cloison suspendue pour les cloisons de la souka, il ne faut pas déduire qu’il faille se montrer indulgent à cet égard pour l’interdit de transporter pendant le Chabbat, comme cela sera expliqué.

Rabbi Yehouda ne suit pas Rabbi Yossi :

car

jusqu’à présent, Rabbi Yehouda n’a parlé là-bas

pour se montrer indulgent concernant une cloison suspendue

que pour les érouvé ‘hatseirot, qui relèvent des Sages,

car selon la Torah il n’est interdit de sortir que du domaine privé vers le domaine public ; mais du domaine privé vers un autre domaine privé, ce n’est interdit que par les Sages, et c’est pourquoi ils se sont montrés indulgents concernant une cloison suspendue.

Mais ici,

dans notre Michna, au sujet de la mitsva de demeurer dans la

souka qui relève de la Torah, non,

Rabbi Yehouda ne s’est pas montré indulgent, et il est possible que selon lui seule une cloison complète soit requise.

Et Rabbi Yossi ne suit pas Rabbi Yehouda :

car

jusqu’à présent, Rabbi Yossi n’a parlé ici

pour se montrer indulgent concernant une cloison suspendue

que dans le cas de la souka, car c’est seulement une mitsvat assé

et elle n’implique pas de peine de mort ; c’est pourquoi ils se sont également montrés indulgents dans ses lois.

Mais

en ce qui concerne

le Chabbat, où,

pour

l’interdit

des travaux interdits par la Torah, on est passible de

lapidation,

les Sages ont été rigoureux ; et même pour les travaux relevant des Sages,

ils ne

se sont pas montrés indulgents concernant une cloison suspendue, de peur que l’on en vienne à se montrer indulgent également pour les travaux relevant de la Torah.

Et si tu dis :

selon tes paroles, Rabbi Yossi reconnaît également qu’une cloison suspendue ne permet pas le transport d’un domaine à l’autre pendant le Chabbat, alors

l’acte qui fut accompli à Tsipori,

où ils permirent de transporter pendant le Chabbat au moyen d’une cloison suspendue,

selon qui fut-il accompli ?

Rabbi Yossi était en effet le chef de la maison d’étude dans la ville de Tsipori, et assurément tous suivaient son avis.

Ta réponse :

ce ne fut pas selon Rabbi Yossi

que cet acte fut accompli,

mais selon

son fils,

Rabbi Ichmaël fils de Rabbi

Yossi,

et cela eut lieu après le décès de Rabbi Yossi.

a. De même qu’il est interdit de sortir pendant le Chabbat d’un domaine privé vers un autre domaine privé, les Sages ont interdit de sortir d’une maison appartenant à l’un des habitants de la cour vers la cour commune à tous les habitants. Puisque cette cour est commune à tous, c’est comme quelqu’un qui sort de sa maison particulière vers la cour de son prochain.

b. L’interdit de transporter ne concerne que la maison servant d’habitation, ou même une cour aménagée devant les maisons et utilisée pour des usages d’habitation. Mais une synagogue, qui sert au public, n’est pas considérée comme une habitation à cet égard ; il est permis de transporter de la synagogue, ou de la cour qui se trouve devant elle, vers la maison d’un autre.

c. De même que les Sages ont interdit de transporter d’une cour commune vers l’une des maisons qui s’y trouvent, ils ont interdit de transporter du mevוי [une ruelle aménagée devant les cours des maisons], commun à deux cours, vers les maisons de ces cours, à moins qu’ils n’aient établi des « chitoufé mevo’ot ». Ici également, le דין de la synagogue diffère de celui des autres maisons : il est permis de transporter du mevוי vers la synagogue qui s’ouvre sur lui.

Et quel est l’acte

qu’ils accomplirent à Tsipori ?

Lorsque Rav Dimi arriva, il dit : une fois, ils oublièrent et n’apportèrent pas de rouleau de la Torah depuis la veille du Chabbat

à la synagogue [ils avaient l’habitude de déposer le rouleau de la Torah dans l’une des maisons pour le garder à l’abri des non-Juifs].

La synagogue et cette maison s’ouvraient sur la même cour, qui était commune à de nombreuses maisons, et ils n’avaient pas établi d’érouvé ‘hatseirot avant le Chabbat. Ou bien la synagogue et la cour de la maison où se trouvait le rouleau de la Torah s’ouvraient sur un mevוי auquel s’ouvraient de nombreuses cours, et ils n’avaient pas établi de chitoufé mevo’ot ; par conséquent, il leur était interdit de sortir le rouleau de la Torah de cette maison vers la synagogue en passant par la cour ou par le mevוי.

Que firent-ils ?

Le lendemain

pendant le Chabbat,

ils déployèrent des draps au-dessus des poteaux

qui se trouvaient là, des deux côtés du chemin allant de la maison à la synagogue, jusqu’à ce que le chemin entre eux devînt comme un petit mevוי auquel ne s’ouvraient que cette maison et la synagogue. Les autres cours et maisons se trouvaient à l’extérieur de la cloison et n’interdisaient pas le transport de la maison vers la cour.

Et ils apportèrent le rouleau de la Torah

par ces draps,

et y firent la lecture.

Il est en effet permis de transporter de la synagogue vers une autre cour, puisque la synagogue ne sert pas d’habitation, comme cela a été expliqué plus haut.

La Guemara objecte : et est-il possible qu’ils

déployèrent

des draps ?

Tu pourrais le concevoir !?

Comment une telle chose serait-elle possible ?

D’où les apportèrent-ils

ces draps

pendant le Chabbat,

puisqu’il leur était interdit de les sortir des maisons vers la cour, étant donné qu’ils n’avaient pas établi d’érouvé ‘hatseirot ?! La Guemara explique : assurément, ils n’apportèrent pas ces draps pendant le Chabbat,

mais ils trouvèrent des draps déjà déployés au-dessus des poteaux, apportèrent le rouleau de la Torah et y firent la lecture.

Ces draps n’atteignaient pas réellement le sol ; ils étaient suspendus à une distance de trois tefa’him du sol. C’était donc une cloison suspendue, et malgré cela ils permirent de transporter à l’intérieur.

Rav ‘Hisda dit au nom d’Avimi : une natte

qui est longue comme la longueur de la paroi et large de

quatre

tefa’him

et quelque chose

seulement, lorsqu’on place sa longueur dans le sens de la longueur de la paroi et sa largeur dans la hauteur de la souka,

permet dans une souka

haute exactement de dix tefa’him,

en tant que paroi.

La raison de cela sera expliquée plus loin.

La Guemara explique :

comment fait-il,

comment la placera-t-il pour qu’elle soit valable ?

Il la suspend,

il suspend la natte, dont la largeur est de quatre tefa’him,

au milieu

de la hauteur de la souka, de sorte qu’elle soit

à moins de trois

tefa’him

en bas

du sol,

et à moins de trois

tefa’him

en haut

du s’kakh,

et

par conséquent, bien que la mesure d’une cloison soit de dix tefa’him, elle est valable en tant que cloison, puisque

tout espace de moins de trois est considéré comme lovoud.

C’est-à-dire que l’on considère tout cet espace de moins de trois comme s’il était bouché, et il est donc comme une partie de la paroi. Ici également, d’un côté il y a un lovoud en haut, et de l’autre côté un lovoud en bas ; ainsi la natte devient une cloison haute de dix tefa’him.

La Guemara objecte :

c’est évident,

Rav ‘Hisda serait-il venu nous enseigner cette loi de lovoud ?!

La Guemara répond :

ce que tu aurais pu dire,

j’aurais pu penser que seulement

un lovoud [

soit en haut, vers le s’kakh, soit en bas, vers le sol ] est

dit.

Mais

deux lovoud,

en haut et en bas,

ne sont pas dits ;

c’est pourquoi

il nous enseigne

Rav ‘Hisda que même deux fois lovoud est dit.

Meytivi

de ce que nous avons appris :

une natte qui est

large de

sept

tefa’him

et quelque chose permet dans une souka en tant que paroi.

On la place à moins de trois tefa’him du sol ou du s’kakh, et par le lovoud la cloison est considérée comme haute de dix tefa’him. Il ressort que nous disons un lovoud, mais que nous ne disons pas deux lovoud. Car sinon, la baraïta aurait dû innover davantage : même une cloison de quatre tefa’him et quelque chose permettrait dans une souka en tant que paroi ?!

La Guemara répond :

lorsque cette

baraïta

a été enseignée, c’était dans une grande souka,

très haute, où l’on ne peut pas dire qu’il y ait deux lovoud ; la baraïta parle d’un cas où on l’a placée à moins de trois tefa’him du s’kakh, et où elle était suspendue très haut au-dessus du sol.

Et quelle nouveauté enseigne-t-elle

la baraïta selon cette explication ?

Que l’on fait descendre les parois du haut vers le bas,

et

selon Rabbi Yossi

dans notre Michna ; la raison en est qu’une cloison suspendue permet dans une souka.

Rabbi Ami dit : une planche

haute de dix tefa’him et large de

quatre

tefa’him

et quelque chose permet dans une souka en tant que paroi.

C’est-à-dire qu’il s’agit d’une souka qui avait une paroi complète et, à l’un de ses côtés, une paroi supplémentaire qui ne comportait qu’un tefa’h ; il lui manquait donc, de l’autre côté, la paroi supplémentaire de sept tefa’him. Il est possible de la rendre valable au moyen d’une planche large de quatre tefa’him,

et on la place

et on place cette « planche de quatre »

à moins de trois tefa’him de la paroi

complète, de son autre côté.

Et tout espace de moins de trois, proche de la paroi, est considéré comme lovoud.

On a donc une cloison de sept tefa’him attenante à la seconde paroi.

Quelle nouveauté cela vient-il nous enseigner ?

Voici ce que cela vient nous enseigner : la mesure de la longueur d’une petite souka

est

sept

tefa’him.

La raison en est que la place occupée par un homme est d’une coudée, et qu’une coudée contient six tefa’him, auxquels s’ajoute un tefa’h pour sa table.