Soucca 16a (טז.) — le Talmud en français

Un lit rend impur

[reçoit la tum'ah] seulement quand elle est

en paquet,

lorsqu'elle est composée et entièrement soudée en toutes ses parties.

Et

de même, si elle a été rendue impure alors qu'elle était assemblée, elle ne

est purifiée

par immersion dans le mikvé, seulement quand elle

est en paquet.

Mais si elle avait été démontée, l'immersion n'est d'aucune utilité pour ses parties démontées ; il faut d'abord la reconstituer puis l'immerger,

telles sont les paroles de Rabbi Eliezer.

Et les Sages disent :

le lit

rend impur

[reçoit la tum'ah] même quand il est démonté en

morceaux

en pièces séparées,

et

de même,

est purifié

même quand il est démonté en

morceaux.

À condition qu'il subsiste là un ustensile sur ces morceaux démontés.

Et la Guemara explique :

qu'est-ce que c'est

ces morceaux ? Comment le lit peut-il être démonté et pourtant il restera là dessus — pour la réception de la tum'ah et pour sa purification — selon l'avis des Sages ?

Et

Rabbi Hanan a dit au nom de Rabbi,

de sorte qu'il reste dans chacune des parties

une longue (poutre)

la poutre du lit faite dans le sens de la longueur,

et deux pieds

placés aux extrémités du lit. Ou

une courte

poutre faite à la largeur du lit,

et deux pieds

attachés à elle.

Et la Guemara explique :

à quoi cela sert-il,

pour quel usage la longue et les deux pieds sont-ils propres lorsqu'ils ne sont pas reliés aux autres poutres du lit, et c'est pourquoi ils sont considérés comme un ustensile pour recevoir la tum'ah ?

Les adosser en faisceau, et s'asseoir dessus.

Les adosser au mur et s'asseoir dessus : c'est-à-dire qu'il place la longue et les deux pieds parallèlement au mur, à une distance correspondant à la pleine largeur d'un lit, et il pose des bois des pieds au mur pour sa tête et son pied, à la place de la courte poutre manquante.

Et il tendra des cordes,

et il tendra des cordes entre ces bois, et y mettra des matelas et des couvertures pour un lieu d'allongement. De cette manière, il peut faire de même pour la poutre courte : la dresser à distance du mur sur toute la largeur qui sépare les pieds de la tête du lit.

Gufa : Rabbi Ami bar Tabiomi a dit : Un toit

pour sa soucca

fait de vieux ustensiles

[usure de vêtements], elle

est invalide.

Qu'est-ce que l'usure d'ustensiles ?

De quelles usures parle Rabbi Ami ? Même si elles ne conviennent plus à l'usage et ne reçoivent plus la tum'ah, elles sont cependant disqualifiées pour le sôc'h car elles proviennent d'un vêtement entier apte à recevoir la tum'ah.

Abaï dit : des pièces de tissu

qui n'ont pas

actuellement

trois

doigts

sur trois

doigts,

qui ne sont pas considérées

ne conviennent pas à l'usage à cause de leur petitesse,

ni pour les pauvres, ni pour les riches,

et c'est pourquoi ils ne reçoivent pas la tum'ah. Pourtant ils sont disqualifiés pour la couverture, puisque venant de vêtements entiers qui reçoivent la tum'ah.

Il est aussi enseigné selon l'avis de Rabbi Ami bar Tabiomi :

car il est enseigné :

Une natte de shifa et de gami

(espèces d'herbes), dont la mesure pour recevoir la tum'ah est six tefachim sur six tefachim [comme précisé dans la Michna, traité Kelim, ch. 27 m.2], et ces nattes reçoivent la tum'ah puisqu'elles sont destinées à la couche.

Alors

ses lanières

de la natte, après qu'elle eut été réduite de sa mesure de six tefachim,

même si elles ont été réduites en dessous de sa mesure

pour la réception de la tum'ah,

on n'en fait pas un sôc'h,

car auparavant elle était apte à recevoir l'impureté du zav ou de la nidda.

Et la baraïta poursuit :

Une grande natte de roseaux,

est ordinairement destinée à la couverture et non à la couche, et n'est pas un ustensile pour recevoir la tum'ah, et par conséquent

on en fait un sôc'h.

Mais une natte

petite,

est ordinairement faite pour la couche, et donc

on n'en fait pas un sôc'h.

Rabbi Eliezer dit :

une grande natte,

elle aussi

est ordinairement pour la couche et est jugée comme un "ustensile", et par conséquent

elle reçoit la tum'ah, et on n'en fait pas un sôc'h.

Nous avons appris dans la Michna :

Celui qui détise dans un gerbier

pour se faire une soucca n'est pas une soucca ; et la raison : parce que le sôc'h est fait d'elle-même, il y a nullité du fait "faire et non d'un fait fait" (ta'ase v'lo min ha'asui).

Rav Huna dit : ce n'est pas enseigné

que la soucca soit invalide du fait du simple détissage ;

mais il n'y a là,

que ce n'y avait pas d'abord sous le gerbier

un vide

d'une hauteur

d'un tefach sur toute une étendue de sept

tefachim sur sept tefachim, mesure de validité de la surface de la soucca ; et c'est pourquoi le détissage ne suffit pas.

Mais

si

il y a là

sous le gerbier

un vide

d'une hauteur

d'un tefach

sur une étendue de sept

par sept tefachim, avant qu'on ne détisse ; et cela bien qu'il n'y ait eu initialement qu'une hauteur d'un seul tefach,

alors c'est une soucca.

Il est aussi enseigné ainsi

(comme enseigné dans la baraïta au nom de Rav Huna) :

Celui qui détisse dans le gerbier pour se faire une soucca, ceci

est une soucca.

Et

difficile, car

ne l'avons-nous pas enseigné :

celui qui détisse dans un gerbier pour se faire une soucca

n'est-elle pas non une soucca ?!

Mais non, écoutez de cela selon Rav Huna,

c'est que lorsqu'il y a un vide d'un tefach, cela est une soucca ; et notre Michna parle quand il n'y avait pas de vide d'un tefach sur une étendue de sept, tandis que la baraïta parle quand il y avait sous le gerbier un vide d'un tefach sur l'étendue de sept, et pour cela elle qualifie cette soucca.

Et la Guemara conclut :

ainsi on entend de là selon Rav Huna !

Il y a ceux qui changeaient ses propos par ruse ;

certains altéraient les paroles de Rav Huna, comme explication face à une difficulté soulevée au bêt midrach concernant la contradiction entre la Michna et la baraïta :

Car dans notre Michna

il est enseigné : «Celui qui détisse dans le gerbier pour se faire»

sa soucca n'est pas une soucca, et toutefois il est enseigné,

et voici que dans la baraïta nous avons appris : celui qui détisse dans le gerbier pour se faire une soucca

est-ce donc une soucca ?!

Pour résoudre cette difficulté,

Rav Huna dit : ce n'est pas une difficulté ;

ici

dans la baraïta il s'agit

qu'il y avait là un vide d'un tefach sur une étendue de sept,

et c'est pourquoi la soucca est valable. Au contraire,

ici

dans notre Michna il s'agit

qu'il n'y avait pas là un vide d'un tefach sur une étendue de sept,

et c'est pourquoi la soucca est invalide.

Nous enseignons :

Celui qui tisse la cloison du haut vers le bas,

qui a commencé à tresser la séparation près du sôc'h, et tisse et fait descendre la paroi vers le bas,

Si

qu'il n'a pas fini de la faire jusqu'au sol même, et qu'elle est maintenant

élevée

de trois tefachim

—mesure par laquelle la chèvre pourrait entrer dans la soucca aisément la tête relevée—

elle est invalide,

car une cloison pendante n'est pas considérée comme paroi de la soucca.

Et si l'artisan tissait la cloison

du bas vers le haut,

et qu'il n'a pas fini avant qu'elle atteigne le sôc'h,

si la cloison est haute

la cloison

dix tefachim,

la mesure requise pour une cloison partout, alors elle est

valide,

même si la cloison n'atteint pas le sôc'h.

Rabbi Yossi

s'oppose à la règle exposée en tête de la Michna concernant la cloison faite du haut vers le bas, et

dit : de même que

la cloison faite

du bas vers le haut,

si elle était haute

dix tefachim

alors elle est valable,

ainsi

si elle était faite

du haut vers le bas,

dès lors qu'elle était haute

dix

tefachim

alors elle est valable, même si de son bord jusqu'au sol reste un grand vide. Et plus bas il sera précisé en quoi ils diffèrent.

Guemara :

La Guemara clarifie :

sur quoi se disputent

Tanaï Kama et Rabbi Yossi ?

Maïr,

Rabbi Yossi

opina : une cloison suspendue

est considérée comme une cloison, et ainsi elle

autorise

le lieu pour le transport le jour du Chabbat comme zone privée, et de même elle est tenue pour cloison en matière de soucca.

Maïr,

Tanaï Kama

opina : une cloison suspendue n'autorise pas.

. a) Deux domaines privés adjacents et séparés par leurs habitants : il est interdit, le Chabbat, de transporter de la part d'un homme à la part de son compagnon, que ce soit en sortant de cette maison vers la maison du compagnon, ou en sortant de la cour du compagnon qui est en face de sa maison vers sa propre maison, à moins qu'on n'ait fait entre eux un "eruv hachtérot".

b) On ne mélange pas des erouv hachtérot pour permettre le transport d'un domaine à l'autre, sauf s'il y avait entre eux une ouverture ou une fenêtre ; alors, par le moyen d'un "eruv hachtérot", tous les habitants peuvent être considérés comme résidant dans un même domaine, dans le domaine où l'eruv commun a été établi.

Il est enseigné là-bas : un puits

d'eau

situé entre deux cours,

et le mur qui sépare les deux cours est suspendu au-dessus du puits, et il n'y a pas d'ouverture entre elles pour qu'on fasse un eruv hachtérot entre elles,

on ne remplit pas depuis lui,

d'eau de ce même puits

le Chabbat

afin de les apporter chez soi. Et cette loi vaut même s'il prend la peine de descendre le récipient précisément dans sa partie du puits, car les eaux se mêlent à chaque instant, et il apparaît qu'il a introduit les eaux de son compagnon dans sa cour, et les introduit dans sa maison.

Mais seulement si l'on a fait pour lui,

pour le puits, au milieu de celui-ci,

une cloison

haute

dix tefachim,

car alors il est permis à chacun des habitants de transporter à l'intérieur de la cloison qui lui est contiguë,

que ce soit

si la cloison était tendue

du haut vers le bas,

au-dessus des eaux, sur le bord du puits ; et

ou

si elle était

du bas vers le haut,

au fond du puits, juste au niveau des eaux,

que ce soit à l'intérieur de sa cuvette.

C'est-à-dire, à condition que la cloison soit dans la "coupe" — le bord du puits — de sorte qu'il soit évident que la cloison a été faite pour l'eau et non comme partie de la cloison de la cour.

Et la raison a été développée dans le traité Erouvine (56b) : bien qu'il s'agisse d'une "cloison suspendue", les Sages ont permis de transporter dedans si elle a été faite pour permettre le transport de l'eau.

Mais une cloison de la cour qui n'a pas été faite pour le transport de l'eau, et qui est tendue sur le bord du puits et non à l'intérieur, étant une cloison suspendue, elle n'autorise pas le puisage depuis le puits. Et à plus forte raison une cloison suspendue n'autorise pas le transport en dehors d'un endroit d'eau, car là c'en est certainement pas une cloison du tout, les chevreaux se dressant dessous.

Rabban Shimon ben Gamliel dit,

que Beth Shammaï et Beth Hillel sont divisés quant à l'emplacement de cette cloison :