Soucca 14a (יד.) — le Talmud en français

Et pourtant, nous avons enseigné [

Kélim 25, 9] :

Tous les ustensiles

qui nécessitent un travail de préparation et l’achèvement de leur fabrication, et qui, pour cette raison, ne sont pas considérés comme des ustensiles en ce qui concerne la réception de l’impureté des ustensiles tant que leur fabrication n’est pas achevée,

accèdent au statut de

réception de l’

impureté par la pensée.

C’est-à-dire qu’une pensée par laquelle on pense à l’ustensile et qu’on le destine à quelque usage que ce soit détermine la nature de cet ustensile. Ainsi, dès que la fabrication de l’ustensile est achevée pour l’usage auquel on l’a destiné, il est apte à recevoir l’impureté.

Par exemple, si l’on a préparé une peau et décidé de la destiner à une table, elle est un ustensile et reçoit l’impureté, puisqu’elle est déjà à présent apte à servir de table. Mais si on la destinait à des lanières de sandales, ce qui nécessite alors un travail supplémentaire de découpage et d’ajustement de la peau, elle ne reçoit pas l’impureté avant d’être apte à servir de lanière de sandale.

Et ils ne sortent pas de leur impureté,

c’est-à-dire que si on les a initialement destinés à un usage déterminé qui ne nécessite aucun travail supplémentaire, et qu’ils étaient aptes à recevoir l’impureté, puis qu’on vient à modifier leur destination pour un autre usage, qui nécessite un travail supplémentaire afin de les rendre aptes à cet usage, l’ustensile ne sort pas du statut de réception de l’impureté par la pensée, même avant qu’ils soient devenus impurs,

si ce n’est par une modification matérielle.

Par exemple, si l’on a commencé à le découper quelque peu, ce qui constitue le début du travail pour le nouvel usage auquel on le destine désormais, ce travail annule l’ancienne destination. Et la peau ne reçoit pas l’impureté avant que sa fabrication ne soit achevée pour cet usage.

Car telle est la règle générale :

un acte fait sortir

même

immédiatement d’un acte.

C’est-à-dire que même si l’on a accompli dès le début sur l’objet un acte prouvant que l’ustensile est destiné à son premier usage — par exemple, si l’on a destiné une peau à une table et qu’on en a taillé les bords pour l’embellir — on peut le faire sortir du statut de réception de l’impureté par un acte prouvant que la destination de l’ustensile a changé.

Et

a fortiori, un acte fait sortir

immédiatement d’une pensée.

Mais

une pensée ne fait sortir ni immédiatement d’un acte, ni immédiatement d’une pensée.

Puisqu’il en est ainsi, pourquoi une simple pensée de le destiner à servir de sekhakh serait-elle efficace pour faire sortir les poignées du statut de réception de l’impureté qui leur était échu lorsqu’on les avait destinées à l’alimentation ?!

Et si tu dis : ces paroles

selon lesquelles nous disons qu’une pensée ne fait pas sortir d’une pensée ne s’appliquent

qu’aux ustensiles qui ont de l’importance,

car ils ont de l’importance et, dès lors que le nom d’ustensile leur a été attribué par sa première pensée, ce nom ne se détache pas d’eux par une pensée, mais seulement par une modification matérielle,

mais les poignées, qui sont destinées à l’alimentation,

et n’ont pas autant d’importance, disons :

c’est par la pensée qu’elles ont acquis ce statut,

le statut de réception de l’impureté leur étant échu,

et c’est par la pensée qu’elles en sortent,

qu’elles en sortent.

La Guemara réfute :

pourtant, nous avons enseigné :

une Michna explicite du traité Ouktsin enseigne que les poignées des aliments ne sortent pas du statut de réception de l’impureté par une simple pensée : car nous avons enseigné [

Toutes les poignées des aliments,

par exemple les gerbes de céréales,

qu’ils ont foulées [

plus loin, les amoraïm discuteront de l’interprétation de cette expression]

dans l’aire de battage,

ces poignées — qui sont la paille, de la largeur d’une poignée, attenante aux épis —

sont pures,

c’est-à-dire que le statut de poignées leur a été retiré en ce qui concerne la réception de l’impureté,

et Rabbi Yossi les déclare impures.

La Guemara explique :

Cela va de soi pour celui qui dit : « qu’ils les ont foulées »

signifie

qu’il a défait leurs liens

les gerbes, et que, par cela, il a manifesté son intention de ne pas avoir besoin de la poignée, puisque la fonction principale de la poignée est de permettre de lier les épis,

c’est bien ainsi.

Car on peut dire que les poignées n’ont pas autant d’importance que les aliments ; une simple pensée les fait donc sortir du statut de poignées des aliments et les rend pures même sans acte, puisque cette Michna enseigne que le dénouement du lien, qui n’est qu’une manifestation d’intention et une simple pensée, annule la pensée précédente.

Mais pour celui qui dit : que signifie « qu’ils les ont foulées » ? Qu’ils les ont réellement foulées,

qu’il a foulé les poignées avec les pieds des bêtes ou avec un ustensile, ce qui est un acte important,

que peut-on répondre ?

Il ressort que, par une simple pensée, même les poignées ne sortent pas du statut de réception de l’impureté, mais qu’un acte véritable est nécessaire. De même, lorsqu’on les a coupées pour l’alimentation et qu’elles ont accédé au statut de réception de l’impureté, puis qu’on a changé d’avis à leur sujet pour les utiliser comme sekhakh, elles ne sortent pas du statut de réception de l’impureté par une simple pensée.

Une nouvelle difficulté se pose : quelle est donc la raison du premier tanнай, qui considère que les branches de figuiers attachées aux figues sont aptes au sekhakh et ne possèdent pas le statut de poignées, bien qu’on les ait coupées pour l’alimentation ?

La Guemara répond :

ici également,

dans la baraïta précédente concernant les branches de figuiers, il s’agit de branches

réellement foulées

par un acte, et non pas seulement de quelqu’un qui a changé d’avis à leur sujet pour les utiliser comme sekhakh. Les poignées ne reçoivent donc pas l’impureté, et il n’est pas nécessaire que la paille soit plus abondante que les poignées.

La Guemara objecte :

Dans ce cas, quelle est la raison des autres,

qui considèrent que les poignées des figues sont inaptes au sekhakh et qu’il faut que la paille soit également plus abondante que les poignées ? Les poignées ne reçoivent pourtant pas l’impureté puisqu’elles ont été foulées, et une modification matérielle fait certainement sortir d’une pensée ?!

La Guemara répond :

ils parlent [

ils soutiennent leur opinion]

selon Rabbi Yossi.

Car nous avons enseigné [

au même endroit] :

Rabbi Yossi déclare impures

les poignées, même après qu’elles ont été foulées.

Mais la Guemara objecte :

Qu’est-ce que cela signifie ?

Quel est le sens de cette réponse ?

Cela va de soi là-bas,

pour les poignées d’aliments qui ont été foulées :

la raison de Rabbi Yossi,

qui déclare les poignées impures même après qu’elles ont été foulées, est qu’

elles sont utilisables, comme l’a dit Rabbi Chimone ben Lakich.

C’est-à-dire qu’elles ont encore un usage après avoir été foulées, et il lui est utile qu’elles restent attachées à l’aliment. Lorsqu’il les a foulées, il n’avait pas l’intention de les annuler ni de les détacher de l’aliment, mais de les assouplir. C’est ainsi que l’explique Rabbi Chimone ben Lakich.

Car Rabbi Chimone ben Lakich a dit : puisqu’elles sont aptes

les gerbes, par l’intermédiaire des poignées,

à être retournées

d’un endroit à un autre

avec une fourche,

et que, sans les poignées, il n’est pas pratique de retourner les épis, puisqu’ils sont petits et fins et tombent entre les dents de la fourche, leur nom de poignées n’est donc pas annulé et elles sont aptes à recevoir l’impureté.

Mais ici,

lorsqu’il n’en a besoin que pour faire le sekhakh,

à quel usage sont-elles aptes ?

À quel usage les poignées sont-elles aptes après avoir été foulées ? Puisqu’il en est ainsi, le foulage constitue une annulation complète des poignées et les fait sortir de leur impureté.

La Guemara répond : la raison des autres, qui n’ont pas distingué entre les poignées des aliments et celui qui récolte pour faire du sekhakh, est que même lorsqu’il a changé d’avis à leur sujet pour faire le sekhakh, elles sont

aptes

les poignées à être utilisées

lorsqu’il démontera [la souka], pour les saisir par leur paille.

Lorsqu’il démontera sa souka, il les saisira par leur paille, et les extrémités des épis seront retirées avec les poignées. Et puisqu’ils soutiennent l’opinion de Rabbi Yossi, selon laquelle même après les avoir foulées elles conservent le nom de poignées, tant que les poignées sont encore utiles à un usage déterminé, leur statut de poignées n’est donc pas annulé non plus chez celui qui récolte pour faire le sekhakh.

Corps de la question : toutes les poignées des aliments qu’ils ont foulées dans l’aire de battage sont pures. Et Rabbi Yossi les déclare impures.

Que signifie « qu’ils les ont foulées » ?

Rabbi Yohanan a dit : qu’ils les ont réellement foulées,

Rabbi Eléazar dit : il a défait leur lien.

La Guemara explique :

Cela va de soi pour Rabbi Eléazar, qui dit que « qu’ils les ont foulées »

signifie

« il a défait leur lien », c’est-à-dire

que telle est la raison

pour laquelle Rabbi Yossi les déclare impures :

puisque le fait de défaire leur lien n’est pas un acte suffisamment important pour leur retirer le statut de poignées.

Mais pour Rabbi Yohanan, qui dit : « qu’ils les ont réellement foulées »,

qu’il les a battues avec les pieds des bêtes,

pourquoi Rabbi Yossi les déclare-t-il impures ?

Rabbi Chimone ben Lakich a dit : puisqu’elles sont aptes

les gerbes

à être retournées

par l’intermédiaire des poignées

avec une fourche,

une fourche.

Et puisque la Guemara a dit : « puisqu’elles sont aptes à être retournées avec une fourche », elle a également rapporté cette parole :

Rabbi Eléazar a dit : pourquoi la prière des justes est-elle comparée à une fourche ?

De même que nous trouvons [Genèse 25] : « Isaac implora l’Éternel en face de sa femme, car elle était stérile », et « Il se laissa implorer par lui ».

Afin de

te dire : de même que cette fourche retourne le grain dans l’aire de battage d’un endroit à un autre, de même la prière des justes retourne la disposition du Saint, béni soit-Il, de la rigueur à la miséricorde.

Michna :

Dans les précédentes michnayot, il a été expliqué quelles espèces sont inaptes au sekhakh par la Torah. À présent, la Michna traite des espèces aptes au sekhakh, mais inaptes uniquement en raison de leur forme, pour la raison qui sera expliquée plus loin :

On fait le sekhakh avec des planches, [

la Guemara expliquera quelle est la largeur des planches dont traite la Michna],

paroles de Rabbi Yéhouda.

Et Rabbi Méïr l’interdit.

La Guemara expliquera la raison de leur controverse.

S’il en a posé sur elle

sur le toit de la souka, sur son côté, près de l’une des parois,

une planche large de quatre téfa’him

avec laquelle on ne fait pas le sekhakh, [ comme cela sera expliqué plus loin dans la Guemara], et que l’extrémité de la planche se termine à moins de quatre coudées de la paroi, elle est

apte.

Bien que cette planche soit impropre au sekhakh, elle ne sépare pas la paroi qui lui est attenante de la surface de la souka, car le sekhakh impropre ne rend pas la souka impropre sur le côté que sur une largeur de quatre coudées ; en dessous de cette mesure, nous disons : « paroi courbée ». C’est-à-dire que le sekhakh impropre est lui aussi considéré comme faisant partie de la paroi, comme si la paroi s’était courbée et était arrivée jusqu’au sekhakh apte.

À condition de ne pas dormir dessous

la planche, puisqu’il s’agit d’un sekhakh impropre.

Guemara :

Rav a dit

pour expliquer la controverse des tannaim dans notre Michna :

La controverse

entre Rabbi Méïr et Rabbi Yéhouda porte

sur des planches qui ont

une largeur de

quatre

téfa’him, dont sont faits la plupart des plafonds des maisons.

Car Rabbi Méïr

interdit de faire le sekhakh avec elles, parce qu’

il admet le décret du plafond :

si nous rendons ces planches aptes au sekhakh, il dira : pourquoi me donner la peine de faire le sekhakh avec ces planches, puisque le plafond de ma maison est lui aussi fait de ces mêmes planches et que je peux m’asseoir dessous ? S’il agit ainsi, il se trouve qu’il annule la mitsva de la souka, car la maison de toute l’année est impropre à y résider comme dans une souka, comme les Sages l’ont interprété : « Souka », dit le Miséricordieux, et non la maison de toute l’année.

Et Rabbi Yéhouda n’admet pas le décret du plafond,

et il ne craint pas que, si on lui permet de faire le sekhakh avec ces planches, il en vienne à s’asseoir sous le plafond de sa maison.

Mais pour des planches qui n’ont pas

une largeur de

quatre

téfa’him,

tout le monde convient qu’elle est apte,

puisque la plupart des plafonds des maisons ne sont pas faits de planches aussi étroites et qu’il n’y a pas lieu de craindre qu’il en vienne à s’asseoir sous le plafond de sa maison.

Et Chmouel a dit : lorsqu’elles n’ont pas

une largeur de

quatre

téfa’him,

la controverse

entre Rabbi Méïr et Rabbi Yéhouda porte sur elles, et c’est avec elles que Rabbi Yéhouda a permis, puisque la plupart des plafonds des maisons n’en sont pas faits. Rabbi Méïr, lui, est plus rigoureux et l’interdit même dans ce cas, car une minorité de personnes font les plafonds de leurs maisons avec ces planches, et il existe encore lieu de craindre qu’il ne se trompe et ne s’assoie sous le plafond de sa maison de toute l’année.

Mais

si

elles ont

une largeur de

quatre

téfa’him, puisque la plupart des plafonds des maisons en sont faits,

tout le monde convient que

cette souka est

impropre.

La Guemara objecte à Chmouel, qui considère que leur controverse porte sur des planches qui

n’ont pas quatre

téfa’him, ce qui signifie que Rabbi Méïr est rigoureux même pour des planches très minces :

Et

si

même les planches larges

de moins de trois

téfa’him, Rabbi Méïr les a interdites ?

Mais ce ne sont que de simples roseaux,

et si elles sont impropres au sekhakh, nous ne trouvons donc aucun sekhakh apte ?!

Rav Papa a dit : voici ce que Chmouel veut dire :

Chmouel :

si elles ont

une largeur de

quatre

téfa’him,

tout le monde convient qu’elle est impropre,

mais si leur largeur est

inférieure à trois

téfa’him,

tout le monde convient qu’elle est apte ; pour quelle raison ? Ce ne sont que de simples roseaux.

La controverse

entre Rabbi Méïr et Rabbi Yéhouda porte

de

la largeur

de trois

téfa’him

jusqu’à

la largeur de

quatre

téfa’him. Et voici l’explication de leur controverse :

L’un,

Rabbi Yéhouda,

pense : puisque les planches n’ont pas

dans leur largeur la mesure d’un

domaine [

une autorité], qui est de quatre téfa’him, comme nous le trouvons concernant les domaines du Chabbat, elles ne sont donc pas suffisamment importantes pour constituer une séparation entre le sekhakh et les parois ; c’est pourquoi

nous ne décrétons pas

qu’elles sont impropres au sekhakh en raison du décret du plafond, car elles ne sont pas suffisamment importantes pour qu’on en fasse un plafond.

Et l’autre,

Rabbi Méïr,

pense : puisque les planches sont sorties du statut de לבוד,

car si elles étaient retirées de leur emplacement, nous ne considérerions pas l’air de leur emplacement comme inexistant, comme si le sekhakh apte était contigu, en vertu du דין de « לבוד », puisque cette règle n’a été dite que jusqu’à trois téfa’him, la planche qui couvre cet air est importante et ressemble à un plafond ; c’est pourquoi

nous décrétons

qu’il ne faut pas faire le sekhakh avec elles, de peur qu’il ne se trompe et ne s’assoie sous les poutres de sa maison.

Nous avons appris

dans la partie finale de notre Michna [et la Guemara a supposé à présent que cette halakha est selon tous]]:

s’il a placé dessus

sur le toit de la soukka, sur son côté, près de la paroi,

une planche large de quatre tefa’him,

elle est

apte, à condition qu’il ne dorme pas dessous

de la planche.

Et la Guemara objecte :

à la rigueur, selon Chmouel, qui dit que lorsqu’elles n’ont pas quatre

tefa’him,

il y a controverse

entre Rabbi Méïr et Rabbi Yehouda,

mais lorsqu’elles ont quatre

tefa’him,

selon tous elle est impropre

la soukka qui est dessous,

c’est pour cela qu’il ne dormira pas dessous,

car cette planche a quatre tefa’him.

Mais selon Rav, qui dit que lorsqu’elles ont quatre il y a controverse,

et selon l’avis de Rabbi Yehouda, même des planches larges de quatre tefa’him sont aptes pour la couverture,

mais lorsqu’elles n’ont pas quatre, selon tous elle est apte,

dans ce cas,

selon Rabbi Yehouda

il sera difficile :

pourquoi ne dormira-t-il pas dessous ?

C’est en effet une couverture apte, bien qu’elle ait dans sa largeur quatre tefa’him ?!

La Guemara répond :

penses-tu

que cette halakha

est selon tous,

et que même Rabbi Yehouda l’admet !?

Ce n’est pas ainsi, mais

la partie finale, nous voici revenus à Rabbi Méïr

seulement, qui rend impropre une planche ayant une largeur de quatre tefa’him ; c’est pourquoi il ne dormira pas dessous.

Viens entendre

de ce que nous avons appris là-bas : s’il a placé sur sa soukka

deux draps,

dont aucun, à lui seul, n’a la mesure pour rendre la soukka impropre au titre de couverture impropre ; et ces draps, puisqu’ils sont susceptibles de recevoir l’impureté des vêtements, sont impropres à servir de couverture, ils

s’additionnent,

s’ils sont proches l’un de l’autre, pour atteindre la mesure de quatre tefa’him qui rend la soukka impropre en son milieu [mais sur le côté elle n’est pas impropre jusqu’à quatre amot, car ils sont comme une « paroi courbée », comme cela a été expliqué plus haut].