Soucca 13b (יג:) — le Talmud en français

Mais dis plutôt :

tout est une seule règle, et telle était l’intention de la baraïta de dire : il n’est pas invalide

jusqu’à ce que son commencement soit comme ses restes,

le commencement de son assemblage comme ses restes, c’est-à-dire

un.

Mais s’il en a initialement assemblé deux, et que l’un est tombé plus tard, il est apte pour l’aspersion.

Marimer a enseigné : ces bottes de roseaux de Soura [

bottes de roseaux vendues au nombre, les bottes étant constituées selon un nombre déterminé afin de les vendre au marché ],

on en couvre la souka,

et il ne faut pas les déclarer invalides comme les autres bottes que les Sages ont invalidées en raison du décret concernant les réserves.

Car

bien qu’elles soient liées [

qu’il les a liées en botte ],

c’est seulement pour le compte

au moment de la vente

qu’il les a liées.

C’est-à-dire qu’elles n’ont été liées que pour le moment de la vente, afin de connaître le nombre de roseaux de la botte, et dès qu’il rentrera chez lui, il défera leur lien. C’est pourquoi il n’y a pas lieu de décréter de crainte qu’il ne prenne de ces bottes pour les faire sécher et ne se ravise à leur sujet pour les destiner à la couverture, puisque l’usage n’est pas de les mettre à sécher alors qu’elles sont encore liées. Le décret n’a été pris que concernant les bottes de paille et de bois mentionnées dans la Michna, qu’il est habituel de laisser sécher alors qu’elles sont encore liées.

Rabbi Abba a dit : ces abris de branches de saule,

une sorte de niche ronde faite de branches de saule entrelacées les unes dans les autres, large en bas et étroite en haut ; en haut, on lie toutes les branches par un seul lien, et elles servent de cachette aux chasseurs d’oiseaux.

Puisque l’on a délié les extrémités principales

le lien supérieur

qui leur appartient

seulement, bien qu’il n’ait pas défait leur entrelacement,

ils sont aptes

pour la couverture, et ils ne sont pas invalides en raison de leur statut de bottes.

Et la Guemara objecte :

mais ils sont liés par le bas

puisqu’ils sont encore liés par le bas : on les entrelaçait par le bas au moyen d’une corde, à la manière d’une natte ; pourquoi sont-ils donc aptes à la couverture

?! Rav [

répondant ]

Pappa a dit : c’est qu’il les a déliés.

Il s’agit effectivement d’un cas où il a également défait le lien inférieur qui relie les deux extrémités de l’entrelacement. L’innovation est que, bien que le fil passe encore entre les roseaux et les relie les uns aux autres, ce n’est pas une botte, puisqu’elle n’est pas liée.

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua,

l’a expliqué autrement :

même si tu dis qu’il ne les a pas déliés,

ils sont aptes même s’il n’a pas défait le lien inférieur. Et la raison est que

tout lien qui n’est pas fait pour le transporter,

par lequel il ne convient pas de transporter l’objet, comme cet abri après que le lien supérieur a été défait, car si on le transportait, il se déferait de lui-même,

n’est pas appelé un lien.

Rabbi Abba a dit au nom de Chmouel :

ces

légumes [

laitue, chicorée, raifort, carline et autres espèces semblables ],

dont les Sages ont dit

que

l’homme s’acquitte par eux de son obligation

de la mitsva de manger le maror

à Pessa’h, apportent l’impureté.

C’est-à-dire que, s’il en a couvert la souka et qu’un mort se trouvait d’un côté, ils apportent l’impureté aux ustensiles, comme une tente.

Lorsqu’un mort et des ustensiles se trouvent sous une même « tente », la tente apporte l’impureté du mort aux ustensiles qui se trouvent à côté du mort.

Un mort qui se trouvait dans une tente, tandis que des ustensiles étaient placés au-dessus de la tente, ne rendait pas impurs les ustensiles qui se trouvaient dessus, puisque la tente fait écran devant l’impureté, à condition toutefois que la tente soit faite d’une matière qui ne reçoit pas l’impureté.

Et ces légumes, puisqu’ils ne sont pas considérés comme une nourriture destinée à l’homme et ne sont mangés, en vue de la mitsva de manger le maror, qu’en raison de leur amertume, ne reçoivent donc pas l’impureté. C’est pourquoi, s’ils forment une tente au-dessus d’un mort et que des ustensiles se trouvent au-dessus d’eux, ces légumes peuvent faire écran entre l’impureté du mort et les ustensiles qui se trouvent au-dessus d’eux.

Et

néanmoins, les Sages ont décrété que

les

ces légumes

ne font pas écran devant l’impureté.

Car s’il en a fait une tente alors qu’ils étaient humides, qu’un mort se trouvait dans la tente et que des ustensiles étaient placés au-dessus de la tente, les Sages ont décrété que ces feuilles ne seraient pas considérées comme une tente faisant écran devant l’impureté ; au contraire, l’impureté traverse et monte, et rend les ustensiles impurs. La raison de cela sera expliquée plus loin.

Et

de même, ces

légumes invalident

ces légumes

dans la souka

par décret rabbinique

en raison de l’espace vide.

La loi est que, dans une souka, si l’on a couvert sa souka d’une couverture invalide large de quatre téfa’him, la souka est invalide. Mais si l’on a laissé un endroit qui n’a pas du tout été couvert, même si sa largeur n’est que de trois téfa’him, sa souka est invalide. Ces feuilles, en stricte justice, puisqu’elles sont aptes à la consommation humaine et reçoivent l’impureté des aliments, sont invalides pour la couverture et invalident, selon la Torah, la souka à partir de quatre téfa’him. Les Sages ont décrété de considérer cette couverture comme un espace vide qui invalide la souka à partir de trois téfa’him. La raison de cela sera expliquée plus loin.

Quelle est la raison

pour laquelle ils sont invalides pour la couverture et ne font pas écran devant l’impureté, même lorsqu’ils sont humides ?

La Guemara explique : c’est un décret des Sages,

puisque

ces légumes sont fins et ont pour habitude

que, lorsqu’ils sèchent, ils se flétrissent et tombent,

lorsqu’ils sèchent, leurs feuilles tombent ; il faut craindre que, si on lui permet de les utiliser pour la couverture lorsqu’ils sont encore humides, il ne compte sur eux pour la couverture même lorsqu’ils auront séché, de sorte que son ombre soit moindre que son soleil. C’est pourquoi les Sages ont dit que, même avant qu’ils ne sèchent,

ils sont considérés comme s’ils n’existaient pas,

comme s’ils n’existaient pas. Pour cette même raison, ils ont également décrété qu’ils ne feraient pas écran devant l’impureté lorsqu’ils sont encore humides, bien que, selon la Torah, ils fassent écran.

Et Rabbi Abba a dit au nom de Rav Houna :

« Les manches des aliments », qui sont les pédoncules qui leur sont attachés, comme la paille que l’on tient lorsqu’on saisit les épis, apportent l’impureté aux aliments et deviennent impurs avec les aliments. Si l’impureté touche le « manche » de l’aliment, l’aliment devient impur ; et si l’impureté touche l’aliment, le manche devient comme lui.

Mais

celui qui vendange

des raisins

pour

les fouler dans

la cuve,

afin d’en faire du vin,

n’a pas de manches.

Car le bois attaché aux raisins n’est pas considéré comme un manche en matière d’impureté, puisque le vendangeur n’a pas besoin d’un manche et n’en veut pas. Un manche n’a été assimilé au récipient ou à l’aliment, en matière d’impureté, que lorsqu’il est nécessaire au récipient ou à l’aliment.

Et Rav Menachia bar Gueda a dit au nom de Rav Houna :

Celui qui moissonne

du grain

pour couvrir

la souka, et qui contient de la paille et des extrémités d’épis portant les grains, qui sont une nourriture,

n’a pas de manches.

La paille n’est pas considérée comme un manche pour les extrémités des épis, puisque l’on ne veut pas que la paille soit attachée aux extrémités des épis, car celles-ci sont une nourriture, et la nourriture est invalide pour la couverture puisqu’elle reçoit l’impureté ; il aurait donc préféré que la paille ne soit pas du tout attachée aux épis. La couverture n’est apte que parce que la paille est plus abondante que les épis, de sorte que la nourriture est annulée en elle selon le principe d’annulation dans la majorité.

La Guemara explique :

celui qui dit que celui qui moissonne

pour couvrir n’a pas de manches

à plus forte raison celui qui vendange

des raisins pour la cuve n’a pas de manches,

car

voici que

il n’en veut pas

à ces manches,

afin que son vin ne s’en imprègne pas,

pour que les sarments n’absorbent pas le vin après le foulage des raisins.

Mais

celui qui dit que celui qui vendange

pour la cuve, c’est lui

qui n’a pas de manches,

qui a dit cela précisément dans ce cas,

mais celui qui moissonne

pour couvrir

a des manches,

puisque

il veut

les extrémités des épis

pour les utiliser comme couverture, afin qu’elles ne se dispersent pas.

C’est-à-dire qu’il veut que les extrémités des épis, qui sont une nourriture, y soient attachées, car elles ajoutent du poids à la paille, et que, s’il sépare les extrémités des épis de la paille, la paille risque de se disperser et de se perdre.

La Guemara examine maintenant :

dirons-nous

avons-nous à dire que ce que

a

dit

Rav Menachia bar Gueda,

à savoir que celui qui moissonne pour couvrir n’a pas de manches, est une controverse

entre les tanaïm ?

Car il a été enseigné dans une baraïta : les branches

de

figuier, portant des figues,

et de même

les sarments

des vignes

portant des raisins,

et de même

la paille portant des épis,

et de même

les palmes

de palmier

portant des dattes,

leur loi

à tous

en ce qui concerne la couverture est la suivante :

Si

la

matière impropre à la consommation est plus abondante que les aliments,

alors la souka est

apte.

Car la nourriture est annulée dans la majorité de la couverture apte. La matière impropre comprend également la quantité correspondant à la mesure d’un manche.

Et sinon,

elle est

invalide,

car les aliments sont une chose qui reçoit l’impureté et avec laquelle il est invalide de couvrir.

D’autres disent :

il ne suffit pas que la paille apte à la couverture soit plus abondante que les épis, qui sont une nourriture ; la couverture n’est apte

que lorsque la paille est également plus abondante

aussi

que les manches.

C’est-à-dire également que la quantité de paille correspondant à la mesure d’un manche,

et

aussi

que les aliments,

puisque la loi des manches est comme la loi des aliments.

N’est-ce pas sur ce point qu’ils sont en désaccord :

l’un,

D’autres [qui est Rabbi Meïr]

pense que toutes ces espèces

ont l’importance

de

manches,

de sorte que les manches eux-mêmes sont également invalides pour servir de couverture, puisqu’ils reçoivent eux aussi l’impureté, et qu’ils doivent eux aussi être annulés dans la matière impropre qui leur est supérieure en quantité.

et l’autre,

le premier tanna

pense : ils n’ont pas de manches,

et ils sont comme le reste de la matière impropre, tout étant apte à la couverture.

La Guemara explique :

pour Rabbi Abba,

qui pense que seul celui qui vendange pour la cuve n’a pas de manches, tandis que celui qui moissonne pour couvrir a des manches,

c’est certainement une controverse entre les tanaïm.

Car ses paroles ne peuvent s’accorder qu’avec l’opinion de D’autres, tandis que le premier tanna s’oppose certainement à ses paroles ; selon son opinion, celui qui moissonne pour couvrir n’a pas de manches. Mais

pour Rav Menachia bar Gueda,

qui pense que celui qui moissonne pour couvrir n’a pas de manches,

peut-on dire que c’est une controverse entre les tanaïm ?

Ou peut-être y a-t-il lieu de dire que même D’autres reconnaissent son opinion.

Rav Menachia pourrait te dire : tout le monde pense que celui qui moissonne pour couvrir n’a pas de manches.

Et

ce qu’ont dit D’autres, à savoir que les manches eux-mêmes sont invalides pour la couverture,

ici

dans la baraïta,

de quel cas s’agit-il ? Par exemple, d’un cas où il les a coupés pour la nourriture.

Car il a besoin que les manches soient attachés à la nourriture,

et

ensuite

il s’est ravisé à leur sujet pour les destiner à la couverture.

C’est pourquoi D’autres pensent que sa seule intention ne suffit pas à leur retirer le statut de manches ; ils continuent à recevoir l’impureté.

La Guemara objecte :

si

le cas est celui de

branches coupées pour la nourriture, quelle est la raison des Sages,

c’est-à-dire du premier tanna, qui pense que les manches n’ont pas besoin d’annulation ?

Et si tu dis

que la raison du premier tanna est que, bien qu’au début ils aient eu le statut de manches, néanmoins

les Sages pensent que, puisqu’il s’est ravisé à leur sujet

à présent

pour la couverture,

et qu’il n’a désormais plus besoin de la nourriture ni de l’attache des manches à celle-ci,

sa première intention est annulée pour lui

et le statut de manches leur est retiré.

Il n’est pas possible d’interpréter ainsi !

car

et qui lui a annulé

la

pensée première de les manger,

qui les avait rendus susceptibles de recevoir l’impureté,

par cela,

par sa pensée de les utiliser pour en faire le sekhakh ?