Soucca 13a (יג.) — le Talmud en français

Puisque

d

",

leurs branches, leur odeur,

leur odeur est mauvaise, et s'il couvre avec eux sa soucca,

qu'il s'en lasse et qu'il s'en aille.

Le propriétaire de la soucca abandonnera sa soucca au milieu de la fête, ira et rentrera chez lui. C'est pourquoi les Sages ont décrété de ne pas couvrir avec eux d'emblée. de ne pas couvrir avec eux d'emblée.

Dit Rav Ḥanan bar Rava : ces hizami et hygi -

ce sont des espèces d'épines,

on couvre avec eux,

puisqu'ils ne se mangent pas et ne contractent pas d'impureté.

Abaye dit : pour les hizami on couvre,

mais

dans

l'espèce appelée

hygi, on ne couvre pas.

Quelle est la raison ? Puisque que

ces "hygi",

leurs feuilles tombent

et les abîment

sur lesquelles tombent et qui les détériorent. C'est pourquoi on craint que si l'on couvre avec eux sa soucca,

il s'en lasse et s'en ira.

Le propriétaire de la soucca quittera sa soucca et rentrera chez lui. C'est pourquoi les Sages ont décrété de ne pas couvrir avec eux d'emblée.

Rav Gidal dit en nom de Rav : cette afqouta du palmier,

ces épines qui sortent du palmier près de son point d'attache au sol,

on couvre avec eux,

et il n'y a pas en eux d'interdiction de couvrir en faisceaux.

Et

quoique attachés ensemble par leur partie inférieure et formant comme un faisceau, ils sont néanmoins valides, car

un faisceau lié par les mains du ciel n'est pas nommé "faisceau".

Et ce n'est appelé faisceau que si c'est lié par la main d'un homme.

Ritva .

Et même si l'on dit : je les ai liés,

que celui-ci est revenu et les a attachés en haut pour qu'ils ne se dispersent pas ici et là, ils ne sont pas interdits pour cause de faisceau, car

lié individuellement, ce n'est pas appelé faisceau.

et une seule chose n'est pas considérée comme un faisceau même si l'on enroule des cordes autour et qu'on les attache, jusqu'à ce qu'une autre chose soit liée avec elle. Ainsi, "l'afqouta du palmier", puisque liés les uns aux autres par leur partie inférieure par les mains du ciel, ils sont comme une chose, et ne sont pas considérés comme un faisceau même si on les avait liés par leur partie supérieure.

Rav Ḥasda en nom de Ravina bar Shila dit : ces piquants de roseaux,

semblables à l'afqouta du palmier, mais ceci est de cannes et cela de dattiers,

on couvre avec eux,

et il n'y a pas en eux d'invalidité pour faisceau.

Et

bien qu'ils soient liés ensemble par leur partie inférieure,

lié par les mains du ciel n'est pas nommé faisceau.

Et même si l'on dit : je les ai à nouveau liés,

qu'il est revenu et les a attachés par le haut,

lié individuellement, ce n'est pas appelé faisceau.

Il est aussi enseigné dans la baraïta ainsi : cannes et piquants, on couvre avec eux.

Et si l'on prend au sens littéral que la baraïta nous a enseigné deux lois, c'est-à-dire que l'on couvre tant avec des cannes qu'avec des arbres [ces piquants sont une espèce d'arbre, comme "il creusera avec un dakar et couvrira", Béitsa 2a], alors cela pose difficulté

"kénim"

que le tana a choisi le terme

est évident,

et pourquoi le tana avait besoin de nous enseigner qu'on couvre avec eux ?

S'il faut,

je dirai : des cannes de piquants,

c'est-à-dire, "des piquants de cannes" — à la partie inférieure des cannes près du sol il sort de petites pointes qui sont attachées les unes aux autres, et il en découle pour nous qu'elles ne sont pas jugées comme un faisceau, et par conséquent

on couvre avec elles.

Et il dit

de plus

Rav Ḥasda en nom de Ravina bar Shila

:

ces amers de l'étang,

la grande horta de la mare, du marécage,

l'homme accomplit avec elles son devoir à Pessah

pour la mitsva du maror.

La Guemara objecte :

Ils ont demandé

sur ce que nous avons appris dans la baraïta :

"azob"

qui est dit dans la Torah en tout lieu, c'est l'azob "sans précision",

et non azob yon, ni azob qochli

,]]

et non azob midbari, ni azob romi, ni

tous

azob

autres

qui ont un épithète,

qui ne sont pas appelés "azob" sans précision, mais ont un nom épithète.

De même, pour la mitsva du maror il est dit dans la Torah "ils mangeront des amers", sans épithète ; si donc on n'accomplit pas la mitsva du maror avec la "merrrita d'agama" puisque celle-ci est appelée par un nom épithète et non "maror" sans précision.

Abaye dit :

ce principe tiendra pour toi :

tout ce dont le nom a changé

et qui n'est pas "sans précision", mais a un nom épithète, et cela était déjà

antérieur au don de la Torah, et à l'arrivée de la Torah elle l'a pris en considération,

puisqu'elle a dit "maror" sans précision, ce qui signifie sans épithète

(par évidence)

c'est-à-dire

qu'il a un nom épithète.

Autrement dit, son épithète le disqualifie pour la mitsva du maror, puisque la Torah a mentionné maror sans épithète et n'a pas évoqué celui-là. Mais si son nom a changé après le don de la Torah, il n'y a pas de preuve que le fait que la Torah ne l'ait pas mentionné sous son nouveau nom l'exclut ; il est donc inclus dans ce "maror" sans précision que la Torah a dit.

Et ces "

"

n'ont pas changé de nom du tout avant le don de la Torah.

Raba dit :

pour rendre en autre manière :

ceux-ci sont nommés "merrrita sans précision".

Autrement dit, ce maror n'est pas appelé "merrrita d'agama", mais merrrita sans précision.

Et ce qu'on les appelle "merrrita d'agama",

ce n'est qu'une indication de lieu

parce qu'on les trouve dans la mare.

Il a été expliqué ci‑dessus que si une seule chose est liée, ce n'est pas un "faisceau" pour l'invalidation du couvert par faisceau.

Rav Ḥasda dit :

De même en ce qui concerne "l'agrégat d'azob" mentionné dans la Torah pour les eaux de l'offrande expiatoire, on applique cela au défunt impur au moyen d'un agrégat d'azob, qui est un agrégat de plusieurs tiges d'azob —

lié individuellement,

lié en une seule pièce —

on ne l'appelle pas faisceau.

Trois

morceaux de tissu liés ensemble —

on appelle cela faisceau.

Deux

morceaux de tissu liés —

il y a divergence entre Rabbi Yossi et les Rabbins

s'il est compté comme un faisceau et un agrégat.

Nous avons appris dans la Michna

:

La mitsva d'azob

pour ceci, les eaux de la vache — que la Torah a dit "tu prendras un azob, et l'homme pur le trempera dans l'eau, et aspergera sur la tente" — s'effectue avec

trois tiges,

racines d'azob,

et avec elles trois rameaux,

un rameau par tige. [Et cette loi est déduite par gzera shava de ce que la Torah a dit en Pessah d'Égypte "et vous prendrez un agrégat d'azob", et un agrégat n'est pas moins que trois.]

Rabbi Yossi dit : la mitsva d'azob -

trois rameaux, et ses restes deux.

C'est‑à‑dire, si l'un des trois rameaux de l'agrégat tombe après un temps et qu'il ne reste que deux rameaux, ils sont alors valables pour l'aspersion.

Et ses "cheveux",

ses restes,

tout ce qu'il y a.

Quand on asperge beaucoup de fois avec, comme ses rameaux sont mous ils se brisent ; et si dans l'agrégat reste au moins quelque chose, cela est valide pour l'aspersion, pourvu qu'il reste de chacun d'eux quelque chose, afin que son agrégat subsiste.

Il te viendrait à l'esprit,

la Guemara suppose d'interpréter les paroles de Rav Ḥasda ainsi : selon Rabbi Yossi deux sont appelés agrégat, et selon les Rabbins seuls trois sont appelés agrégat, et ainsi Rav Ḥasda a déduit la Michna :

d'après

"ses restes deux",

et certainement aussi

son commencement aussi

est valide a posteriori avec

deux.

car l' "agrégat" suffit en deux.

et ce qui est enseigné "trois",

n'est que pour l'origine,

pour la mitsva

en général.

Et d'après Rabbi Yossi

il dit qu'il faut

"trois" pour la mitsva,

alors

pour les Rabbins "trois"

qu'ils ont dit est

pour empêcher,

qu'ils pensent qu'agrégat n'est pas moins que trois. Car si ce n'était pas le cas, et qu'eux aussi n'exigeaient trois que pour la mitsva, pourquoi Rabbi Yossi les contredirait‑il ? Ainsi, l'agrégat en deux, la divergence entre Rabbi Yossi et les Rabbins est...

Et la Guemara objecte à cette compréhension des paroles de Rav Ḥasda : Rabbi Yossi a‑t‑il validé même si l'agrégat comptait au début seulement deux rameaux ?

Et il est enseigné : Rabbi Yossi dit, l'azob

qui était

au commencement deux,

deux rameaux,

et ses restes un,

si l'un est tombé de lui, il est

disqualifié. Il n'est pas valide tant que son commencement ne soit pas trois —

et

il n'y a

ses restes

qui sont valables seulement en

deux,

mais si il n'est resté qu'un seul il est disqualifié.

Donc il n'est pas valide jusqu'à ce que sa liaison initiale ait été trois, et en deçà ce n'est pas agrégat, et Rabbi Yossi n'a validé que si au début il y avait trois et qu'il en soit resté deux ; comment donc Rav Ḥasda a‑t‑il dit que pour Rabbi Yossi même deux sont considérés agrégat ?

Et la Guemara explique :

inverse

notre compréhension des paroles de Rav Ḥasda : ainsi parla Rav Ḥasda :

à Rabbi Yossi

il fut dit

trois pour empêcher,

et l'agrégat n'est pas valide si au début il n'a été agrégé trois rameaux, tandis que

pour les Rabbins : trois

ce qu'ils ont dit est seulement d'emblée

pour la mitsva.

Et Rav Ḥasda l'a enseigné de là que Rabbi Yossi n'a validé que si ses restes étaient deux, donc au commencement de sa liaison il faut qu'il y ait trois, et cela empêche l'accomplissement de la mitsva.

Et la Guemara ajoute et précise ses paroles d'après la baraïta :

Et il est enseigné

: l'agrégat

d'azob dont le commencement était deux,

est alors valide,

et ses restes un,

aussi

est valide. Et il n'est pas disqualifié tant que son commencement et ses restes ne sont pas tous deux un.

Et selon nous, la méthode des Sages prévaut ; car pour Rabbi Yossi il faut trois au moment de la liaison. Ainsi avons‑nous appris que d'après les Sages même le commencement de son agrégat est valide a posteriori en deux, et ils n'ont énoncé la règle du trois que pour la mitsva proprement dite.

Et la Guemara interprète que ce que dit la baraïta "et il n'est pas disqualifié tant que son commencement et ses restes ne sont pas un" implique deux jugements : א.

a) si le commencement de son agrégat était un, il est disqualifié et n'est pas considéré agrégat. ב.

b) même si son commencement était deux ou trois, et ses restes un, il est disqualifié, car alors ce n'est pas agrégat.

donc la Guemara demande : la baraïta a‑t‑elle vraiment précisé comme toi, que quand ses restes sont un, il est disqualifié ?!

Ne dis‑tu pas

dans cette même baraïta

"ses restes un, qu'est‑ce que tu veux dire ?!"