Soucca 11b (יא:) — le Talmud en français

Il faut une seule aile une et non deux

au moment du fil, c’est‑à‑dire : même au moment de les attacher au vêtement il faut que les tsitsit pendent d’une seule aile, et qu’un même fil ne soit pas posé sur deux ailes, et cette halakha n’a pas été énoncée uniquement pour le moment de leur nouage.

et voici

qu’il n’y a pas [car il ne l’a pas fait ainsi].

Donc ainsi cela nous enseigne

que Chmouel signifie que cette halakha a été dite seulement au moment du nouage, mais que pour les suspendre il est permis qu’elles soient sur deux ailes comme une seule. et la Gemara oppose la difficulté à l’avis de Rav :

On objecte (meïtivi) à ce que nous avons appris dans la baraïta :

Ils suspendirent les tsitsit à l’aile du vêtement alors qu’elles étaient encore un seul fil doublé en quatre, et ils les lièrent,

et ils ne séparèrent pas les extrémités de leurs fils avant le nouage ; dès lors elles

sont invalides. et la Gemara précise :

Que signifie non : «elles sont invalides toujours» ? et qu’il n’aide pas de les couper après le nouage.

et voici la tîouvta de Rav, qui répare la chose en disant que, s’il les a séparées après le nouage, cela vaut parce que «leur séparation est leur confection», comme si elles étaient maintenant faites complètement en état de validité ? Et la Gemara répond :

Rav te dira : que signifie «invalides» comme il est dit dans la baraïta ?

Invalides jusqu’à ce qu’elles soient séparées. Mais une fois qu’elles ont été séparées, même si on les a séparées après le nouage, elles sont valables, puisque leur séparation est leur confection.

Et Shmouel a dit que si on ne les a pas séparées avant le nouage

elles sont toujours invalides, et il n’aide pas qu’on les sépare ensuite.

Et ainsi a dit Lévi : toujours invalides. Et ainsi a dit Rav Matna en citant Shmouel : toujours invalides.

Il y a ceux qui disent : que Rav Matna n’a pas rapporté cette parole au nom de Shmouel, mais ainsi :

Rav Matna dit : c’était mon cas, c’est‑à‑dire que ce fut mon ouvrage : j’ai suspendu et lié les fils des tsitsit avant la séparation, alors qu’ils étaient un seul fil doublé en quatre,

et vinrent auprès de lui ceux de l’école de Shmouel, pour lui demander s’ils sont valables,

et il me dit : toujours invalides, et il n’aide pas de les séparer ensuite.

On objecte à Rav, qui soutient qu’il aide qu’on les sépare après le nouage parce que leur séparation est leur confection, d’après la baraïta que nous avons apprise :

Ils suspendirent les fils des tsitsit et les lièrent,

et ensuite ils séparèrent les extrémités de leurs fils, alors elles

sont invalides. et il est prouvé qu’il n’aide pas de les séparer après le nouage, et qu’elles sont toujours invalides, selon l’avis de Shmouel.

De plus une objection est faite à Rav, car :

Il est enseigné à propos de la soucca il est dit dans la Torah : «Tu feras pour toi la fête des Souccot».

et les Sages ont interprété : "Tu feras"

et cela signifie qu’il faut faire cette soucca en état de validité], et non à partir de ce qui est déjà fait

en état d’invalidité. De là ils dirent : tire dessus

sur le toit de la soucca la vigne, la courge et le chiendent,

qui sont invalides pour le recouvrement car ils sont attachés au sol,

et

puis

couvre dessus avec

un s’chakh valide, la soucca

est invalide, parce qu’elle a été faite dans un état d’invalidité.

Et voici :

Comment penser,

de quelle manière la baraïta les déclare invalides seulement à cause de "ta'aseh v'lo min ha'asui" ? Si l’on dit parce qu’ils ne les ont pas coupés,

et qu’ils restent attachés, si c’est ainsi, quel est le problème ?

pourquoi la baraïta dit‑elle qu’elles sont invalides seulement à cause de "ta'aseh v'lo min ha'asui",

ce qui impliquerait qu’elles sont maintenant valables et qu’elles étaient seulement invalides au moment de leur confection ? Or il en résulte que

maintenant ils sont attachés ensemble,

et sont invalides pour le s’chakh parce qu’ils sont attachés au sol ?!

Mais forcément, la baraïta parle

du déjà

qu’on a coupés après qu’on les eut détachés du toit de la soucca. Et en tout cas ils furent déclarés invalides à cause de "ta'aseh v'lo min ha'asui", puisque, au moment de leur confection, ils étaient invalides ; et quand on les a rendus valables ensuite, on voit la soucca comme si elle s’était faite d’elle‑même.

et pour cela

la baraïta déclare l’invalidité. Et il s’ensuit que nous ne disons pas que cette coupe est leur confection.

Car si leur coupure était considérée comme la confection du s’chakh, nous ne verrions pas la soucca comme si elle avait été faite d’elle‑même. Et voici la tîouvta de Rav ?!

Rav te dira, pour résoudre la seconde difficulté : en vérité, si on les avait coupés complètement de la terre, alors ils sont valables, car leur coupure est leur confection.

Mais ici,

la baraïta qui déclare cette soucca invalide à cause de "ta'aseh v'lo min ha'asui" et non pas pour raison d’attachement, de quoi s’agit‑il ? Car ils furent emportés, arrachés.

On arracha les branches de l’arbre, mais elles restent encore proches du lieu de leur attache à l’arbre,

ce n’est pas de leur fait une «confection», qui n’est pas reconnue comme leur confection, puisque, étant proches de leur ancien point d’attache, elles paraissent comme attachées au sol. Et par conséquent cette coupure n’est pas considérée comme la confection du s’chakh à l’origine ; la soucca est encore considérée comme faite en état d’invalidité, et elle est invalide à cause de "ta'aseh v'lo min ha'asui".

et la Gemara objecte : cependant,

la première difficulté est : d’après la baraïta que nous avons apprise, ils suspendirent et ensuite ils séparèrent

les extrémités de leurs fils sont invalides, néanmoins n’est‑ce pas une difficulty pour Rav ?!

Et la conclusion de la Gemara : en effet cette difficulté est une difficulté

pour Rav. et la Gemara discute :

Si l’on dit que la différence entre Rav et Shmouel au sujet de la coupure, quant à savoir si elle est considérée comme une confection, est

comme la divergence des tannaïm :

tannaïique :

nous avons appris dans la Michna plus loin [chap. 32 b?] : le hadas dont les grappes (le fruit du hadas ressemble à du raisin) étaient nombreuses au‑dessus de lui, celui‑ci est invalide. Et s’il réduit les grappes, pour qu’elles ne soient plus nombreuses dessus, alors il est valide. Et l’on ne diminue pas les grappes du hadas le jour de fête, car c’est comme réparer un ustensile en le rendant apte et ainsi rendre valide le hadas invalide.

Et la baraïta ajoute : et si il transgressa

l’ordre des Sages qui dirent que l’on ne diminue pas le jour de fête, et il cueillit

les grappes du hadas le jour de fête après les avoir liées avec le lulav [car le jour de fête certainement ils n’auraient pas lié, puisque c’est une action de liage], alors il est invalide, dit Rabbi Shimon bar Yehotzadak.

Et les Sages déclarent valides. Ils ont pensé,

les étudiants discutèrent pour expliquer sur quoi Rabbi Shimon bar Yehotzadak et les Sages différaient : tous pensent

que

le lulav doit être lié, qu’il faut lier les trois espèces ensemble.

et et tous pensent que

nous déduisons par l’étude de «qu’avons‑nous trouvé ?»,

le lulav de la soucca, car il est écrit à propos de la soucca "tu feras" et non "de ce qui est fait". Ce qui vaut aussi pour le lulav qui a été lié en état d’invalidité : il y a en lui l’invalidité de "ta'aseh v'lo min ha'asui". Et puisque le lulav fut lié la veille de la fête avec un hadas invalide, il doit être déclaré invalide à cause de "ta'aseh v'lo min ha'asui".

Et si donc quoi non, ici ils divergent : celui qui rend valide

[les Sages]

croit : nous disons à propos de la soucca que leur coupure est leur confection. Et c’est pourquoi

à propos du lulav aussi nous disons que la cueillette du hadas des grappes du hadas

est leur confection. comme s’ils avaient été maintenant réunis en état de validité.

Et celui qui déclare invalide

[Rabbi Shimon bar Yehotzadak] croit : nous ne disons pas à propos de la soucca que leur coupure est leur confection,

comme Shmouel le pense. Et même après la coupure la soucca est invalide à cause de "ta'aseh v'lo min ha'asui". et

donc à propos du lulav non plus nous ne disons que cette cueillette est leur confection.

La Gemara réplique : Non. Tous

pensent comme Shmouel, que nous ne disons pas à propos de la soucca que leur coupure est leur confection. Et ici,

où ils diffèrent est la question de savoir si l’union du lulav est valable après qu’il a cueilli les grappes du hadas, selon la règle du lulav de la soucca

au sens de "ta'aseh v'lo min ha'asui", ils divergent là‑dessus.

Celui qui rend valide a dit : on ne déduit pas le lulav de la soucca. Et même si le lulav doit être lié, il n’y a pas de perte que la liaison ait été faite en état d’invalidité.

Et celui qui déclare invalide a dit : on déduit le lulav de la soucca. Et si tu veux dire,

en vérité si nous pensons que le lulav doit être lié, tous s’accordent que l’on déduit le lulav de la soucca,

et il est alors également invalide même après la cueillette des grappes, à cause de "ta'aseh v'lo min ha'asui" en état d’invalidité.

Et ici, ils divergent sur ce point :

Un maître pense :

le lulav doit être lié, et un autre maître pense

le lulav n’a pas besoin d’être lié.

Et puisqu’il n’a pas besoin d’être lié, même s’ils l’ont lié le jour de fête cela ne nous dérange pas qu’il ait été lié en état d’invalidité. et

ils divergent sur la controverse de ces tannaïm, car il est enseigné : le lulav, qu’il soit lié ou non lié, est valide.

Rabbi Yehouda dit : le lulav

lié est

valide, mais le lulav

non lié

est invalide.

ils diffèrent donc sur la question de savoir s’il faut lier le lulav avec le hadas et l’arava ou non.

Et la Gemara explique : Quelle est la raison de Rabbi Yehouda

qui exige qu’on les lie ensemble ?

Il explique "prise, prise" à partir de l’agrégation de l’azov comme celle que nos pères prirent en Égypte, et avec elle ils enduisirent du sang de Pessah le linteau et les deux mezouzot.

Et ainsi il interpréta : Il est écrit là

à propos de Pessah en Égypte "et vous prendrez" l’amas d’azov, et il est écrit ici

à propos du lulav "et vous prendrez" pour vous au premier jour

le fruit de l’arbre aromatique. Ce que là,

lors de Pessah en Égypte, ils prirent l’azov en faisceau,

trois tiges d’azov liées ensemble, comme il est dit «agoudat» d’azov.

ainsi ici aussi, la prise du lulav est

en faisceau. Et les Rabbins,

qui n’exigent pas de lier les trois espèces, expliquent : la prise d’une prise ne se déduit pas.

c’est‑à‑dire : ils n’acceptèrent pas cette gzeira shava de leurs maîtres, et on n’applique pas une gzeira shava de soi, sauf si elle a été reçue de ses maîtres, de bouche à bouche jusqu’à Moïse notre Maître. Et la Gemara discute :

qui vient ici, comme l’un des tannaïm cités plus haut

qui a enseigné : le lulav, il est une mitsva de le lier, et si on ne l’a pas lié alors il

est valable. Si

la baraïta est selon les paroles de Rabbi Yehouda

alors la baraïta est difficile pour lui, car pourquoi est‑il valable si on ne l’a pas lié,

puisque le lulav a besoin d’être lié ?

Et si la baraïta est selon les paroles de

les Rabbins, alors la baraïta est :

pourquoi la mitsva d’avoir à le lier, puisque ce sont eux qui tiennent que le lulav n’a pas besoin d’être lié ?!

Et on ne peut dire que même pour les Rabbins il est en premier lieu une obligation de lier, car où trouvons‑nous dans les mitsvot de la Torah une prescription qui ordonne de faire quelque chose seulement pour le mérite de la mitsva et qui n’entrave pas l’accomplissement de la mitsva ?! Et la Gemara répond :

Toujours, ce sont les Rabbins. Que de la substance de la loi du lulav on n’a pas dit qu’il faut le prendre uniquement en faisceau.

Et la raison pour laquelle initialement c’est une mitsva de le lier

parce qu’il est dit "ceci est pour Moi et je veux l’embellir" — et les Sages ont interprété : l’embellissement devant Lui par les mitsvot.

et la décoration de la mitsva est de les lier ensemble.

Nous avons appris dans la Michna :

Voici la règle : toute chose qui devient impure, et qui n’est pas une production de la terre, on n’en fait pas de s’chakh.

Et la Gemara explique : De quoi parlent ces paroles ?

Rish Lakish dit : Nous avons été ordonnés de séjourner dans la soucca en mémoire des nuées de gloire qui furent dans le désert, comme il est dit «car dans des souccot j’ai fait demeurer les enfants d’Israël», et Onkelos a traduit «... dans le gouvernement des nuées ». C’est‑à‑dire, à l’ombre des nuées de gloire.

et Le verset dit, "et l’eau

]]

[nuée] s’élèvera de la terre",

d’où nous apprenons que la nuée est une production de la terre. Et nous en tirons la déduction :

qu’est‑ce que l’«ad» ? c’est‑à‑dire

quelque chose qui ne devient pas impur, puisque l’impureté n’est dite que pour les aliments, les boissons, les ustensiles et l’homme.

et de même

la croissance

de la terre est

de la terre ; ainsi la soucca qui est mémoire des nuées de gloire, il faut la faire à partir de

quelque chose qui ne devient pas impur et qui est une production de la terre.

La Gemara rejette : cela peut convenir à celui qui dit

que les souccot où le Tout‑Puissant fit demeurer Israël en les faisant sortir d’Égypte furent des nuées de gloire. Elles étaient des nuées de gloire.

Mais pour celui qui dit : ils leur firent de véritables souccot (pour l’ombre du soleil, quand ils campaient dans le désert, et c’est en mémoire de cela que le Tout‑Puissant ordonna de faire la soucca),

que peut‑on dire ? Car il est enseigné :

il est dit dans la Torah [Vayikra 23] : «Que tout l’habitant en Israël habite dans des souccot, afin que vos générations sachent» que dans des souccot j’ai fait demeurer les enfants d’Israël.»

Ces mêmes souccot étaient des nuées de gloire, dit Rabbi Éléazar. Rabbi Akiva dit : ce furent de véritables souccot qu’on leur fit.

et puisqu’il en est ainsi, cela convient à Rabbi Éléazar,

que, puisqu’elles furent des nuées de gloire, on comprend d’où nous apprenons qu’il faut faire la soucca avec quelque chose qui ne devient pas impur et qui est une production de la terre.

mais pour Rabbi Akiva, qui dit que ce furent de véritables souccot,

que peut‑on dire ? Quand vint

comme vint Rav Dimi

de Terre d’Israël en Bavel, il dit

au nom de Rabi Yo'hanan

d’une autre source pour ces lois : Le verset dit "Tu feras pour toi la fête des Souccot",

et on a dérivé le mot "hagg" pour le korban chagigah. Il rapproche

le texte la soucca au

korban

chagigah. Quel sacrifice chagigah, c’est‑à‑dire

quelque chose qui ne devient pas impur et qui est produit de la terre

car un animal est considéré, selon Rabi Yo'hanan, comme une production de la terre, puisqu’il se nourrit de la terre et croît d’elle]. Ainsi aussi la soucca : quelque chose qui ne devient pas impur et qui croît de la terre.