Sota 7a (ז.) — le Talmud en français

Et si tel est le cas,

mais il y a ceci :

elle a des témoins dans un pays d’outre-mer,

sur lesquels porte l’enseignement selon lequel les eaux ne la mettent pas à l’épreuve ; et selon Rabbi Chim‘on, qui craint la propagation d’un discrédit, ici aussi nous aurions dû dire que les eaux mettraient cette femme à l’épreuve, afin de ne pas propager un discrédit sur les autres femmes.

La Guemara répond :

Ce n’est pas fréquent.

Il est vrai que Rabbi Chim‘on craint la propagation d’un discrédit, mais on ne propagera un discrédit qu’en invoquant une prétention fréquente. C’est-à-dire qu’on dira, au sujet de toute femme qui ne meurt pas à cause des eaux, qu’elle est certes impure, mais que son mérite a suspendu [le châtiment]. Mais on ne propagera pas un discrédit en prétendant qu’elle est certainement impure, mais qu’elle a des témoins et que c’est pour cette raison qu’elle n’est pas morte, car cela n’est pas fréquent. C’est pourquoi la Torah n’a pas pris en considération ce cas, et l’on peut dire que, dans ce cas où il y a des témoins dans un pays d’outre-mer, les eaux ne la mettent pas à l’épreuve.

Michna :

Les Michnayot suivantes enseignent l’ordre des événements, depuis le moment où le mari apprend qu’elle s’est isolée, après lui avoir lancé un avertissement.

Que fait-il pour elle ? —

Il la conduit au tribunal rabbinique de cet endroit

où il réside,

et on lui remet

le tribunal rabbinique

deux érudits de la Torah

pour l’accompagner sur le chemin menant à l’épreuve de la femme par les eaux.

La raison pour laquelle il faut deux érudits de la Torah pour l’accompagner, et pourquoi il ne part pas seul avec elle, est

de crainte qu’il n’ait une relation avec elle en chemin,

et alors l’épreuve par les eaux ne serait plus utile, comme cela est exposé dans la Michna [ci-dessus, 6a] : lorsque le mari n’est pas exempt de faute, les eaux ne mettent pas [la femme] à l’épreuve.

Rabbi Yehouda dit : Le mari est digne de confiance

pour dire qu’il n’aura pas de relation avec elle,

et

il n’est pas nécessaire que des témoins l’accompagnent ; on s’en remet à lui. Lorsqu’il arrive au Temple et dit qu’il n’a pas eu de relation avec elle, il est digne de confiance.

Guemara :

La Guemara déduit du fait qu’il faut deux hommes pour l’accompagner et qu’un seul ne suffit pas : il s’agit donc de

deux et lui,

les deux accompagnateurs et le mari,

voici trois,

il y a donc ici trois accompagnateurs de la femme.

Dirons-nous que cela vient soutenir Rav,

cette Michna apportant un soutien à la règle de Rav concernant les lois de l’isolement interdit ?

Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Ils n’ont enseigné

que les Sages permettent à une femme de s’isoler avec deux hommes ensemble, puisque chacun surveille son compagnon afin qu’il ne faute pas,

si ce n’est en ville. Mais en chemin,

il est interdit de s’isoler avec une femme

jusqu’à ce qu’il y en ait trois,

jusqu’à ce qu’il y en ait trois ensemble, sans compter la femme.

La raison pour laquelle il en faut trois et que deux ne suffisent pas est

de crainte que l’un d’eux n’ait besoin de se soulager,

et ne s’éloigne d’eux

, et il se trouvera

à ce moment-là

que l’un d’entre eux s’isole avec une personne interdite,

et transgresse l’interdit d’isolement.

C’est pourquoi, lorsqu’ils voyagent, les Sages ont exigé qu’il y ait trois accompagnateurs.

Et puisque la Michna exige deux accompagnateurs en plus du mari, c’est une preuve de la règle de Rav : lorsque seulement deux hommes sont présents, nous craignons l’isolement.

Et nous repoussons [la preuve] :

Non.

On ne peut pas prouver la règle de Rav à partir de notre Michna, car il est possible qu’en ce qui concerne l’interdit d’isolement, deux hommes suffisent même en chemin, et qu’il n’y ait pas de crainte de transgression.

Et

ici, la raison est la suivante :

dans notre Michna, la raison pour laquelle on a exigé deux hommes pour l’accompagner n’est pas l’interdit d’isolement,

mais afin qu’ils soient des témoins pour elle.

Afin que, s’il a une relation avec elle en chemin, deux témoins puissent dire au grand tribunal de ne pas la faire boire. C’est pourquoi un seul accompagnateur ne suffit pas, car un témoin unique n’est pas digne de confiance

à cet effet.

C’est pour cela qu’on a exigé deux érudits de la Torah pour l’accompagner.

La Guemara poursuit et déduit du langage de la Michna, qui dit : « On lui remet deux érudits de la Torah », que les

érudits de la Torah

doivent accompagner le mari,

mais tout le monde,

les gens ordinaires, ignorants de la Torah : il est déduit du langage de la Michna que leur accompagnement ne suffit pas.

Dirons-nous que cela vient soutenir l’autre règle de Rav —

on peut apporter un soutien et une preuve à une autre règle que Rav a innovée dans les lois de

l’isolement.

Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Ils n’ont enseigné

que les Sages permettent de s’isoler avec une femme lorsque deux hommes sont présents,

si ce n’est

lorsque ces deux hommes sont

aptes,

des Juifs dignes, qui ne sont pas soupçonnés de transgression.

Mais des débauchés —

même dix

ensemble également

ne

doivent pas s’isoler avec une femme, car ils sont tous soupçonnés d’adultère.

Et même

il arriva

qu’une femme mariée, avec laquelle des débauchés voulaient commettre l’adultère,

ils firent sortir dix

hommes

sur un lit —

comme si elle était morte et qu’ils allaient l’enterrer ; c’est ainsi qu’ils eurent une relation avec elle.

Et de notre Michna, qui a exigé que les accompagnateurs soient précisément des érudits de la Torah, il serait possible de prouver la règle de Rav.

Et nous repoussons [la preuve] :

Non.

Il est possible que nous ne statuions pas selon Rav et que nous ne craignions pas l’isolement même lorsque les hommes qui s’isolent ne sont pas aptes, bien que nous trouvions dans la Michna que ce sont précisément des érudits de la Torah qui accompagnent la femme.

Et

ici, la raison est la suivante :

dans notre Michna, la raison est

qu’ils savent le poursuivre pour cela .

Les érudits de la Torah connaissent les lois déterminant les cas où les eaux ne mettent pas [la femme] à l’épreuve, et ils sauront avertir le mari. C’est pourquoi la Michna a dit précisément : « On lui remet deux érudits de la Torah », et non de simples ignorants de la Torah.

Rabbi Yehouda dit : Son mari est digne de confiance à son sujet.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : Le mari est digne de confiance

pour dire qu’il n’a pas eu de relation avec elle après qu’elle s’est isolée ; et la preuve est

un kal va’homer.

Et si, pour une femme nida, dont la transgression entraîne le retranchement, son mari est digne de confiance à son sujet,

car une femme nida a le droit de s’isoler avec son mari et l’on ne craint pas qu’il ait une relation avec elle, bien que, s’il le faisait, il transgresserait un interdit grave dont la peine est le retranchement,

une sota,

dont la gravité est moindre,

puisqu’elle relève d’un interdit négatif,

puisque l’interdit pour son mari d’avoir une relation avec elle n’est qu’un interdit négatif,

à plus forte raison

il est digne de confiance pour dire qu’il n’a pas eu de relation avec elle, et il n’est pas nécessaire de le surveiller.

Et nous objectons :

Et les Rabbins,

que répondront-ils à ce kal va’homer ?!

Et nous répondons :

C’est précisément la raison !

C’est-à-dire que la rigueur de la femme nida par rapport à la sota est précisément la raison pour laquelle nous n’apprenons pas de la femme nida le cas de la sota, et ne nous fions pas au mari lorsqu’il s’isole avec sa femme sota.

La femme nida, qui relève du retranchement, lui est plus grave.

La femme nida, interdite sous peine de retranchement, pousse le mari à être plus vigilant et à se préserver de la faute,

et il est digne de confiance,

et c’est pourquoi il est digne de confiance. Mais

la sota,

qui relève d’un interdit négatif, dont l’interdiction n’est qu’un interdit négatif,

ne lui est pas plus grave,

elle ne lui paraît pas grave,

et il n’est pas digne de confiance,

et c’est pourquoi nous ne nous en remettons pas à lui et il n’est pas digne de confiance pour dire qu’il n’a pas eu de relation avec elle en chemin. C’est pourquoi les Sages exigent que deux témoins l’accompagnent.

Et nous objectons :

Et Rabbi Yehouda, tire-t-il cela d’un kal va’homer ?

Rabbi Yehouda aurait-il déduit d’un kal va’homer sa règle selon laquelle le mari est digne de confiance ?

Mais Rabbi Yehouda le tire de versets !

Nous trouvons en effet explicitement que Rabbi Yehouda apprend sa règle d’un verset.

Car il a été enseigné —

dans le passage de la sota, la Torah dit

« Et l’homme conduira sa femme auprès du cohen ».

Les Sages ont appris de là

que, selon la Torah, l’homme

est digne de confiance seul, et qu’il

conduit sa femme

au Temple.

Mais les Sages ont dit,

bien que ce soit ainsi, à titre de mesure préventive contre la faute,

on lui remet deux érudits de la Torah, de crainte qu’il n’ait une relation avec elle en chemin.

Telle est l’opinion du premier tan­ na.

Rabbi Yossi dit : Son mari est digne de confiance à son sujet, par un kal va’homer

[comme nous l’avons déjà expliqué] :

Et si, pour une femme nida, dont la transgression entraîne le retranchement, son mari est digne de confiance à son sujet, une sota, qui relève d’un interdit négatif, à plus forte raison.

Ils lui dirent

les Sages à Rabbi Yossi —

Non —

il ne faut pas tirer cette conclusion par un kal va’homer.

Car même

si tu dis, au sujet de la femme nida,

que le mari est digne de confiance seul, la raison en est

qu’elle a une permission —

elle doit compter sept jours propres, sans sang

, et se tremper au bain rituel,

puis redevenir permise à son mari ; c’est pourquoi il est plus facile pour le mari de se montrer vigilant, sachant qu’elle lui sera à nouveau permise.

Et

diras-tu

que même

dans le cas de la sota, qui n’a pas de permission

si elle a commis l’adultère, il sera digne de confiance pour se préserver ?

On ne peut donc pas apprendre de la femme nida le cas de la sota à cet égard.

Et il dit,

et il s’appuie à ce sujet sur le verset —

« Les eaux volées sont douces », etc.

Plus une chose est interdite, plus le penchant au mal se renforce contre elle.

Rabbi Yehouda dit : De la Torah

nous apprenons que

l’homme conduit sa femme auprès du cohen.

Comme il est dit : « Et l’homme conduira sa femme »,

et il n’a pas besoin d’accompagnement ni de surveillance.

Quoi qu’il en soit, il ressort clairement de cette baraïta que Rabbi Yehouda tire sa règle de l’Écriture et non d’un kal va’homer, ce qui contredit ce qui est exposé dans la baraïta précédente, selon laquelle Rabbi Yehouda tire sa règle d’un kal va’homer.

Et nous répondons :

Il leur a d’abord présenté un kal va’homer, et ils l’ont réfuté.

Au début, Rabbi Yehouda a apporté à ses paroles un appui sous la forme d’un kal va’homer, et les Sages l’ont réfuté.

Puis il leur a dit : « Le verset » —

et alors il leur a apporté son enseignement tiré du verset.

Il se trouve qu’il n’y a pas de contradiction entre les deux baraïtot : l’une a été enseignée en premier, et après que son argument eut été réfuté, il a apporté, dans la seconde baraïta, une preuve tirée du verset.

Et nous réfutons :

Rabbi Yehouda —

c’est précisément le premier tan­na !

Dans cette baraïta, où nous avons enseigné l’opinion du premier tan­na, de Rabbi Yossi et de Rabbi Yehouda, l’opinion de Rabbi Yehouda et celle du premier tan­na semblent être identiques, puisque tous deux apprennent du verset que le mari est digne de confiance seul.

Et nous répondons : la différence entre eux est : « Mais les Sages ont dit ». La différence entre le premier tan­na et Rabbi Yehouda ne concerne pas le fondement de la règle selon la Torah, mais la question de savoir si les Sages ont institué une mesure préventive, bien que la Torah n’exige pas de témoins.

Selon le premier tan­na, les Sages ont institué une mesure préventive et exigé que des témoins l’accompagnent. Tandis que, selon Rabbi Yehouda, la règle de la Torah est restée telle quelle, et les Sages n’ont pas décrété.

Michna :

On la faisait monter

la femme

au grand tribunal rabbinique de Jérusalem, et on l’intimidait,

on lui faisait peur afin qu’elle avoue si réellement elle avait commis l’adultère,

de la manière dont on intimide les témoins dans les affaires capitales

qui viennent témoigner au sujet d’un homme passible de mort et qu’on tente de convaincre d’avouer ; le juge lui dit —

Ma fille, beaucoup de fautes, la consommation de

vin les provoque.

De même —

beaucoup, le rire les provoque. Beaucoup —

la frivolité les provoque. Beaucoup —

les mauvais voisins les provoquent.

Et si réellement tu t’es rendue impure, ne te conduis pas à la mort d’une manière avilissante en buvant les eaux ; mais avoue que tu t’es rendue impure.

On lui ajoute ces paroles :

Ne le fais pas —

ne provoque pas la profanation

de Son grand Nom

du Saint, béni soit-Il,

qui a été écrit dans la sainteté

en persistant dans ton opinion ; mais avoue,

afin qu’il ne soit pas effacé sur les eaux

à cause de toi [car on efface le passage de la sota dans les eaux avec lesquelles on la fait boire].

Et il dit devant elle

le juge

des paroles qu’elle n’est pas digne —

qui ne sont pas convenables

d’entendre,

parce qu’elle a fauté et s’est isolée.

[Ces paroles sont les récits de justes qui ont avoué et n’en ont pas eu honte, comme Yehouda dans l’affaire de Tamar, et autres.]

Et ces paroles sont prononcées à ses oreilles par

elle-même et toute la famille de la maison de son père

avec elle.

Si, après ces paroles, la femme avoue

et dit : « Je suis impure » —

si elle a effectivement commis l’adultère, elle

« brise » son acte de mariage,

elle rédige un reçu par lequel elle reconnaît avoir perdu le bénéfice de son acte de mariage,

et elle sort

par un acte de divorce.

Et si

elle persiste malgré tout dans sa position

et dit : « Je suis pure »,

alors

on la fait monter à la porte orientale

du mont du Temple, et de là

à la porte de Nicanor,

qui sépare la cour d’Israël de la cour des femmes,

où

se trouve l’endroit où

l’on fait boire les sotot, où l’on purifie la femme venant d’accoucher —

qui s’y tiennent au moment où l’on offre leurs sacrifices,

et où l’on purifie les lépreux.

Et un cohen saisit ses vêtements

au niveau du cou et tire.

S’ils se déchirent,

les vêtements —

ils se déchirent,

et il n’a pas à s’en préoccuper.

Et s’ils se défont,

les vêtements —

ils se défont,

et peu importe que son corps soit découvert.

jusqu’à ce qu’il découvre son cœur. Et

de même,

il défait ses cheveux

de leur tresse.

Tout cela afin de l’humilier et de l’avilir.

Rabbi Yehouda dit —

Si son cœur était beau —

il ne le découvrait pas ; et si ses cheveux étaient beaux, il ne les défaisait pas,

car nous craignons les pensées de faute chez les personnes présentes.

Si

la femme était

couverte

de vêtements

blancs, le cohen la couvrait

de vêtements noirs.

Si elle avait sur elle un objet en or,