Sota 7b (ז:) — le Talmud en français

et les colliers,

sorte de bijou qui entoure le cou, ou

les pendants d’oreilles et les bagues, on les retire

et on les enlève

d’elle,

et tout cela

afin de l’enlaidir —

pour qu’elle avoue.

Ensuite, le cohen apporte

une corde égyptienne,

une corde faite de la fibre qui pousse autour du palmier, et

on l’attache

sur ses vêtements

au-dessus de ses seins,

afin que ses vêtements ne tombent pas à terre.

Et tout homme

qui veut venir et voir, à l’exception de ses serviteurs et de ses servantes

qui ne sont pas autorisés à venir voir,

parce qu’elle prend de l’assurance en leur présence,

c’est-à-dire qu’elle serait encouragée par leur présence et n’avouerait pas si réellement elle avait commis l’adultère — alors que nous voulons qu’elle avoue et que le Nom explicite ne soit pas effacé dans l’eau —

et toutes les femmes ont la permission de venir

la voir,

comme

il est dit

dans le prophète Ézéchiel : «

Et toutes les femmes seront corrigées, et elles ne feront pas selon vos abominations ». —

Car lorsqu’elles verront tout cela, elles se garderont davantage de l’adultère.

Guemara :

La Guemara examine :

D’où ces paroles ? —

D’où les Sages ont-ils appris que l’abreuvement de la sota effectué dans le Temple doit être réalisé par le grand Sanhédrin de soixante et onze juges, et qu’il ne suffit pas d’un Sanhédrin de vingt-trois juges ?

Et nous répondons :

Rav Hiya bar Gamda a dit, au nom de

de

Rabbi Yossi bar Hanina : cela se déduit de « Torah, Torah »,

on l’apprend par gzera chava du mot « Torah ».

En effet,

il est écrit ici,

il est dit dans la section de la sota : « Et le cohen accomplira pour elle toute la Torah ».

Et il est écrit là-bas,

il est dit dans la section de l’ancien rebelle :

« Selon la Torah qu’ils t’enseigneront. »

Et l’on apprend par gzera chava du mot « Torah », qui apparaît dans les deux passages :

De même que là —

de même que pour l’ancien rebelle, on juge

celui-ci devant soixante et onze juges, de même

ici, pour la sota, on la juge devant le Sanhédrin

de soixante et onze juges.

Et on l’intimide : mais nous avons objecté,

la Guemara soulève une contradiction à notre Michna à partir des paroles de la bชชีน : pourquoi la Michna mentionne-t-elle qu’on l’intimide afin qu’elle avoue s’être rendue impure et ne boive pas, sans mentionner qu’on la console et qu’on la rassure afin qu’elle ne craigne rien si elle est pure ?

Et comme nous le trouvons dans une baraïta :

De même qu’on l’intimide afin qu’elle ne boive pas, de même on l’intimide afin qu’elle boive.

Et ainsi

on lui dit : Ma fille, si la chose est claire pour toi, que tu es pure

et que tu ne t’es pas rendue impure,

demeure dans ta certitude —

appuie-toi sur la connaissance que tu es exempte de faute,

et bois

l’eau sans crainte,

car les eaux amères —

les eaux de la sota

ne ressemblent qu’à une potion sèche déposée sur une chair vivante,

qui,

s’il y a là une plaie

dans la chair,

pénètre

la potion

et descend

dans le corps.

Mais si

il n’y a pas là de plaie, elle n’est d’aucune utilité

et elle ne cause aucun dommage

quelconque,

alors pourquoi la Michna ne l’a-t-elle pas mentionné ?

Et nous répondons :

il n’y a pas de difficulté.

Ici, avant que le rouleau ait été effacé.

Ici, après que le rouleau a été effacé.

C’est-à-dire que la Michna, qui n’a mentionné que l’intimidation dans le cas où elle s’est rendue impure, se rapporte au moment où l’on n’a pas encore effacé le Nom explicite qui figure dans le rouleau de la sota ; alors, on ne la console pas, mais on l’effraie afin de ne pas effacer le Nom explicite. Mais après que l’on a déjà effacé le rouleau dans l’eau, au contraire, on la console et on la rassure afin qu’elle ne craigne pas et n’avoue pas être impure si, en réalité, elle est pure, ce qui ferait courir une mauvaise rumeur sur sa famille.

Et il lui dit des paroles, etc.

Les Maîtres ont enseigné : il lui dit

le cohen

des paroles de aggada, et des récits qui sont arrivés,

et qui sont rapportés

dans les premiers Écrits.

Par exemple, ce que le verset des Proverbes laisse entendre :

« Que les sages racontent, et qu’ils ne cachent pas ce qui vient de leurs pères »,

car ce verset fait allusion à Juda et à Ruben, qui ont fauté et ont reconnu leur faute.

Juda reconnut l’affaire de Tamar, lorsqu’il dit : « Elle est plus juste que moi », et il n’eut pas honte ;

quelle fut sa fin ? —

Il hérita de la vie du monde futur.

De même,

Ruben reconnut

l’affaire de Bilha et n’eut pas honte ; quelle fut sa fin ? —

Il hérita de la vie du monde futur.

La femme aussi a intérêt à reconnaître qu’elle a fauté, et par cela elle méritera.

Et quelle fut leur récompense

à Juda et à Ruben ?

La Guemara s’étonne : que signifie cette question,

« quelle fut leur récompense ? » —

Comme nous venons de le dire !

Leur récompense a déjà été énoncée : ils ont mérité la vie du monde futur.

Mais la Guemara explique :

quelle fut leur récompense

à Juda et à Ruben

dans ce monde —

ils ont mérité, comme il est écrit dans Job :

« À eux seuls la terre fut donnée, et aucun étranger ne passa parmi eux. »

C’est-à-dire que Ruben mérita de recevoir une part et un héritage dans la terre avant tous les autres, et que Juda mérita la royauté, qui ne fut donnée qu’aux fils de Juda, et non aux étrangers.

Et nous objectons :

pour Juda, certes, nous trouvons qu’il reconnut, —

nous trouvons dans le verset qu’il reconnut,

car il est écrit : —

« Juda reconnut et dit : Elle est plus juste que moi. »

Mais Ruben —

d’où savons-nous qu’il reconnut ? D’où

savons-nous qu’il reconnut sa faute ?

Et nous répondons :

car Rav Chmouel bar Nahmani a dit,

au nom de

Rabbi Yohanan.

Que signifie ce qui est écrit : « Que Ruben vive et ne meure pas, et ceci pour Juda » ?

Que signifie le terme « ceci », qui est dit avant la bénédiction de Moïse à Juda ? — Durant toutes les années où les enfants d’Israël se trouvaient dans le désert et où les ossements des tribus étaient avec eux,

les ossements de Juda roulaient dans le cercueil,

car il s’était excommunié lui-même lorsqu’il avait dit à son père : « Je serai fautif envers toi tous les jours » !

Jusqu’à ce que Moïse se leva et demanda miséricorde pour lui. Il dit devant Lui : Maître du monde ! Qui a fait que Ruben reconnut

qu’il avait fauté ? —

Juda !

Parce qu’il avait reconnu l’affaire de Tamar et avait fait que Ruben, lui aussi, reconnaisse.

Et c’est cela :

« Et ceci pour Juda »,

c’est-à-dire que la reconnaissance de Ruben, mentionnée précédemment, était due à la reconnaissance de Juda.

Alors Moïse notre Maître poursuit et dit : puisque tel est le cas — que l’Éternel entende la voix de Juda !

Ses membres revinrent à leur place —

les membres de Juda revinrent à leur place, ils se rattachèrent les uns aux autres et cessèrent de rouler.

Et on ne l’introduisait pas dans l’académie céleste.

Mais son âme ne montait toujours pas à l’académie d’En-Haut.

Moïse notre Maître poursuivit sa prière :

« Et tu l’amèneras auprès de son peuple. »

On fit monter son âme au tribunal céleste.

Et il ne savait pas encore peser et discuter une tradition avec les Sages —

Juda ne savait toujours pas entrer dans la discussion avec les élèves de l’académie céleste.

Moïse ajouta une prière :

« Ses mains lui suffiront. »

Mais encore

sa tradition ne s’établissait pas selon la halakha.

Il ne mérita pas que ses paroles fussent acceptées.

Moïse ajouta une prière :

« Et sois un secours contre ses ennemis

tu seras ».

Quoi qu’il en soit, il ressort de cette baraïta que, dans le verset « Et ceci pour Juda », il est fait allusion au fait que Ruben reconnut l’affaire de Bilha.

Et nous objectons :

pour Juda, certes, il reconnut afin que Tamar ne fût pas brûlée —

Juda reconnut à juste titre, afin d’empêcher Tamar d’être brûlée ; sans sa reconnaissance, on aurait pensé qu’elle avait commis l’adultère.

Mais Ruben, pourquoi lui fallait-il reconnaître —

pourquoi reconnut-il ?

Or Rav Chéchet a dit : est insolent à mes yeux celui qui détaille ses fautes —

est insolent à mes yeux celui qui rend publiques ses fautes et n’en a pas honte.

Et nous répondons :

afin que ses frères ne soient pas soupçonnés avec lui —

Ruben reconnut afin que l’on sache, au sujet de tous ses autres frères, qu’ils n’étaient pas ceux qui avaient fauté, et qu’on ne soupçonne pas chacun de ses frères en raison du doute.

Si elle dit : « Je suis impure »

etc. :

Apprends-en —

des paroles de la Michna, qui dit qu’elle rédige une quittance pour sa ketouba, on apprend

que l’on rédige une quittance,

chaque fois que l’emprunteur paie sa dette, et que l’on n’exige pas du créancier qu’il déchire le document.

Cela ne correspond pas à l’opinion de Rabbi Juda, qui estime [Bava Batra 170b] que l’on ne rédige pas de quittance, mais que le créancier doit déchirer le document. Sinon, l’emprunteur devrait conserver la quittance toute sa vie.

Abayé dit : enseigne : « elle déchire ». —

On ne peut rien démontrer de ce passage ; il est possible de lire dans la Michna, à la place de « elle rédige une quittance pour sa ketouba » : « elle déchire sa ketouba », ce qui correspond à l’opinion de Rabbi Juda.

Rava lui dit : mais il est enseigné : « elle rédige une quittance » !

La version correcte de la Michna est pourtant : « elle rédige une quittance pour sa ketouba » ; il ne faut pas modifier la version, et la preuve selon laquelle l’opinion de la Michna est que l’on rédige une quittance demeure.

Mais Rava dit —

même si la version est : « elle rédige une quittance pour sa ketouba », on peut repousser la preuve, car

nous traitons d’un endroit où l’on ne rédige pas de ketouba,

et l’on établit la Michna dans un endroit où il n’est pas d’usage de rédiger une ketouba, mais où l’on s’appuie sur l’institution du tribunal qui impose la ketouba ; c’est pourquoi elle doit rédiger une quittance, puisqu’il n’existe pas de ketouba que l’on puisse déchirer.

Et si elle dit : « Je suis pure », on la fait monter à la porte orientale :

Et nous objectons :

« On la fait monter » ?