Sota 6a (ו.) — le Talmud en français

La Guemara répond :

Lui dit

Est-ce donc que nous lui imposons de la prendre contre son gré !?

Et nous obligerions l’autre à l’épouser

? Et, certes, en ce qui concerne le yavam, si la Torah lui permettait de faire le yiboum avec elle, le yavam serait tenu de faire le yiboum avec elle, conformément à la mitsva du yiboum ; or il est impossible de l’obliger à faire le yiboum avec elle, puisque nous craignons qu’elle ne détruise son foyer .

Certains disent,

et certains disent que tel était le déroulement de la discussion

: Rav Yossef dit :

La raison pour laquelle la femme soupçonnée ne fait pas le yiboum est que

l’Écriture l’a appelé

celui qui l’a épousée après qu’elle a été répudiée,

« un autre ».

Car

celui-ci

n’est pas le compagnon du premier,

car ses actes ne ressemblent pas à ceux du premier.

Celui-ci,

le premier mari,

a fait sortir une femme dépravée de sa maison

parce qu’elle avait commis adultère sous son autorité,

et celui-ci,

l’autre qui l’épouse,

a fait entrer une femme dépravée dans sa maison.

Et tu dirais : qu’elle fasse aussi le yiboum, véritablement !?

Et pourrais-tu dire que nous devons l’obliger à faire le yiboum avec elle ?

La Guemara demande :

Abayé lui dit :

Dès lors,

si donc, si

elle a épousé un autre

après que son premier mari l’a répudiée, sans avoir commis adultère sous son autorité,

et qu’il est mort

son second mari

sans enfants, elle ne fera pas le yiboum

avec le frère de son second mari,

car l’Écriture l’a appelé « un autre » !

Dirons-nous donc également, à propos de ce mariage, que puisqu’il est appelé « un autre », elle ne fera pas le yiboum ?

La Guemara répond :

À l’égard de celui-ci, du moins, elle jouissait d’une bonne réputation.

À l’égard du second mari, elle jouissait en effet d’une bonne réputation ; il est possible qu’elle se soit repentie, et c’est pourquoi le frère du second mari peut faire le yiboum avec elle. Toute la règle selon laquelle elle est dispensée du yiboum s’applique lorsqu’elle est soumise au yiboum en vertu de ce mariage même dans lequel elle a mal agi.

Rava dit

une autre réponse expliquant pourquoi la femme soupçonnée ne fait pas le yiboum :

Nous apprenons par

un kal va’homer

qu’elle est interdite au yiboum :

Si elle a été interdite par

le mari défunt, qui lui était

permis

avant qu’il ne la répudie et qu’elle n’épouse son frère,

par

le yavam, qui lui était

interdit

avant la mort de son mari par l’interdit de la femme de son frère,

à plus forte raison

sera-t-elle interdite au yiboum avec lui ! Car la raison pour laquelle elle tombe devant lui pour le yiboum tient au mariage de son frère, son premier mari ; et puisqu’elle était interdite à son frère défunt lorsqu’il était vivant, à plus forte raison sera-t-elle interdite à son frère vivant, qui vient en vertu de lui

. La Guemara demande :

Abayé lui dit :

Dès lors,

si tu déduis un tel kal va’homer, quel sera le statut du

grand cohen qui a consacré une veuve,

car bien qu’il soit interdit au grand cohen de consacrer une veuve, les consécrations matrimoniales ont effet à son égard, conformément à la règle concernant ceux qui sont soumis aux interdits négatifs,

et

maintenant

le

grand cohen est mort

sans enfants, et il a un frère cohen ordinaire,

qui est autorisé à épouser une veuve —

elle ne fera pas le yiboum !

Dirons-nous également ici qu’il lui sera interdit de faire le yiboum avec elle en vertu d’un kal va’homer :

si elle a été interdite par celui qui lui était permis,

puisqu’elle est interdite à son mari, le grand cohen,

par celui qui lui est interdit,

à savoir le frère de son mari, auquel elle était interdite du vivant de son mari par l’interdit de la femme de son frère,

à plus forte raison

sera-t-elle interdite au yiboum.

Mais la Guemara s’étonne de la formulation de la question : « si elle a été interdite par celui qui lui était permis » :

« Elle a été interdite » !?

Et serait-elle interdite maintenant ?

Mais elle est déjà interdite et demeure ainsi !

Car une veuve est interdite au grand cohen et le reste depuis le début des consécrations matrimoniales.

De même, il est difficile de comprendre comment tu l’appelles

« celui qui lui était permis ».

En effet,

il lui est interdit

depuis auparavant ! Car elle ne lui a jamais été permise.

C’est pourquoi le kal va’homer ne s’applique pas ; assurément, lorsqu’elle était déjà interdite à son mari de son vivant, il n’y a pas de mitsva de yiboum.

Mais

il faut poser la question ainsi : si tu déduis un kal va’homer, quel sera le statut de

la femme d’un cohen qui a été violée,

car la règle est que la femme d’un Israélite qui a été violée est permise à son mari, tandis que la femme d’un cohen qui a été violée lui est interdite :

et que

son mari cohen meure

sans enfants, et qu’il ait un frère חלל

qui est impropre à la prêtrise. Bien qu’en général le halal soit autorisé à l’épouser, puisqu’il n’est pas soumis aux règles de la prêtrise, dirons-nous

qu’elle ne fera pas le yiboum,

qu’elle sera interdite au yiboum en vertu du kal va’homer :

si elle a été interdite

la femme d’un cohen

par celui qui lui était permis

à son mari en raison du viol,

par celui qui lui est interdit,

à son frère, auquel elle était interdite du vivant de son mari en raison de l’interdit de la femme de son frère,

à plus forte raison

sera-t-elle interdite au yiboum ?

La Guemara répond :

Le viol est permis à l’égard d’un Israélite. Et à l’égard de celui-ci, du moins, il n’y a pas d’interdit ;

puisqu’à l’égard du yavam il n’y a ici aucun interdit, il n’est pas possible de l’interdire par un kal va’homer. Ce n’est précisément que dans le cas où, si le yavam avait été son mari, elle aurait été interdite, qu’il est possible de l’interdire en vertu du kal va’homer ; mais ici, puisque, à son égard, étant impropre à la prêtrise, elle n’aurait pas été interdite si elle avait été violée, elle n’est pas non plus interdite maintenant au yiboum.

Michna :

Et voici

les femmes qui, bien qu’elles soient mariées à un cohen, sont néanmoins

interdites de manger de la terouma,

par crainte qu’elles aient commis adultère. ,

Celle qui dit : « Je suis impure pour toi ! »

c’est-à-dire qu’elle reconnaît avoir commis adultère, bien qu’il n’y ait pas de témoignage à ce sujet.

Et

de même dans le cas où

des témoins sont venus établir qu’elle est impure —

qu’elle a commis adultère.

Et

de même

celle qui dit : « Je ne boirai pas »,

c’est-à-dire que son mari l’a avertie de ne pas s’isoler avec un tel, que des témoins sont venus établir qu’elle s’était isolée, que son statut est d’être examinée par les eaux amères, et qu’elle refuse d’être examinée ; elle est donc interdite à son mari.

Et

de même

celle dont le mari ne veut pas la faire boire,

bien qu’elle se soit isolée après qu’il l’a avertie.

Et

de même dans le cas où

son mari a eu une relation avec elle en chemin,

au moment où il l’accompagnait pour la faire examiner par les eaux ; elle aussi est interdite de manger de la terouma. Ici encore, la raison est qu’elle est interdite à son mari et qu’il est impossible de la faire examiner par les eaux. Les eaux n’examinent pas la femme si son mari n’est pas exempt de faute. Ainsi la Torah l’a-t-elle dit : « Et l’homme sera exempt de faute, mais cette femme portera sa faute. » Ils ont appris de là que si le mari n’est pas exempt de faute, puisqu’il a eu une relation avec elle après l’avoir avertie et qu’elle s’est isolée, les eaux ne l’examinent plus.

Guemara :

Rav Amram dit : cette règle —

ce jugement —

Rav Chéchet nous l’a dit, et il a éclairé nos yeux par la Michna,

en éclairant nos yeux par une preuve tirée de la Michna en faveur de cette innovation juridique.

Une femme soupçonnée qui a des témoins à l’étranger,

qui savent qu’elle a effectivement commis adultère lorsqu’elle s’est isolée, même si elle boit les eaux

les eaux ne l’examinent pas,

et il ne lui arrivera rien, bien qu’en vérité elle ait commis adultère.

Pour quelle raison ?

Car l’Écriture dit

que dans le passage de la Torah relatif à la femme soupçonnée, il est écrit :

« Elle s’est isolée, et elle est devenue impure, et il n’y a pas de témoin contre elle. »

La formulation de l’Écriture indique qu’il s’agit d’un cas

où personne ne le sait,

où personne ne sait et ne peut témoigner qu’elle a effectivement commis adultère.

À l’exclusion de celle-ci,

à l’exclusion de cette femme,

car il y a quelqu’un qui le sait,

puisqu’il y a quelqu’un qui sait et peut témoigner qu’elle a commis adultère ; la Torah n’a pas dit que les eaux l’examineraient.

Et il a éclairé nos yeux par la Michna.

Il a prouvé cette règle par notre Michna. En effet, l’un des cas à propos desquels la Michna dit que la femme ne mange pas de terouma est

celui où des témoins sont venus établir qu’elle est impure.

Il faut discuter et comprendre cette question :

Les témoins sont venus ; quand ?

Quand sont venus ces témoins dont parle la Michna ?

Si l’on dit

qu’ils sont venus

avant qu’elle ne boive,

avant qu’elle ne soit examinée par la consommation des eaux, elle est déjà interdite de manger de la terouma pour la raison que

c’est une prostituée

avec certitude, et il est évident qu’elle est interdite de manger de la terouma.

Mais

il est certain que le cas concerne des témoins venus dire qu’elle a commis adultère

après qu’elle a bu,

après qu’elle a bu les eaux et qu’il ne lui est rien arrivé.

Si tu admets que les eaux ne l’examinent pas

lorsqu’il y a des témoins établissant qu’elle est impure, bien qu’ils n’aient pas encore témoigné, les paroles de la Michna se comprennent. Le fait qu’il ne soit rien arrivé à la femme ne prouve pas que les témoins sont des menteurs ; bien au contraire, c’est précisément parce qu’il y a des témoins que les eaux ne l’ont pas fait mourir, puisque les eaux n’examinent pas une telle femme.

Mais si tu admets que les eaux l’examinent

même lorsqu’elle a des témoins, si les témoins disent vrai, elle aurait dû mourir immédiatement lorsqu’elle a été examinée, puisqu’elle est impure ; et puisqu’il ne lui est rien arrivé,

la chose se révélera rétroactivement,

elle sera connue depuis le début,

que les témoins

sont des menteurs,

qu’ils sont de faux témoins dans ce témoignage.

Rav Yossef lui dit

à Rav Amram, qui avait rapporté les paroles de Rav Chéchet ainsi que la preuve qu’il leur avait apportée de la Michna.

Je peux toujours te dire que les eaux l’examinent.

Il est possible de contester Rav Chéchet et de dire que même une femme à l’égard de laquelle il existe des témoins, qui ne sont pas encore venus témoigner, est examinée par les eaux ; et si elle a commis adultère, elle meurt à cause des eaux. Quant à ce que nous avons objecté à partir de la Michna, qui adopte l’hypothèse que les témoins disent vrai dans leur témoignage et que la femme est interdite de terouma, alors que nous adoptons l’hypothèse que, si les eaux l’examinent, ces témoins sont des menteurs — car si leur parole était vraie, elle serait morte —

ce n’est pas une difficulté, car

mais

disons que le mérite suspend son sort.

On peut expliquer le fait que la femme ne soit pas morte à cause des eaux par le fait qu’elle avait des mérites qui ont empêché qu’elle meure immédiatement, mais seulement plus tard ; ainsi, même si elle a effectivement commis adultère comme le disent les témoins, il est possible qu’elle ne soit pas encore morte.

La Guemara examine :

Rav Yossef et Rav Chéchet, qui divergent sur la possibilité de prouver cette règle à partir de la Michna ou non,

sur quoi divergent-ils ?

Quelle est la racine de leur divergence ?

Et nous répondons :

Dans le cas où elle dépérit, selon Rabbi,

dans cette règle énoncée par Rabbi, selon laquelle le mérite d’une femme fait qu’elle ne meurt pas immédiatement, mais dépérit progressivement jusqu’à sa mort.

Car nous avons appris :

Rabbi dit : le mérite suspend le châtiment des eaux amères.

Si la femme a des mérites, on lui accorde, depuis le Ciel, un délai, et elle ne meurt pas immédiatement ;

elle n’enfante plus jamais et ne s’épanouit plus

depuis le moment où elle a bu jusqu’à sa mort,

mais elle dépérit progressivement

: elle s’affaiblit et dépérit de jour en jour, et

à la fin elle meurt de cette même mort,

son ventre se gonfle et sa cuisse tombe, conformément à la parole de l’Écriture.

Les Sages contestent les paroles de Rabbi et estiment que le mérite est plus efficace que cela.

Et Rav Chéchet et Rav Yossef divergent quant à l’opinion des Sages.

Rav Chéchet estime que, selon Rabbi comme selon les Sages, elle dépérit progressivement,

et que les Sages ne divergent de Rabbi que sur le fait qu’ils ne pensent pas comme lui qu’à la fin elle meurt d’une mort étrange, avec le ventre gonflé.

C’est pourquoi, si une femme a bu et qu’il ne lui est rien arrivé, même si elle ne s’est ni affaiblie ni amaigrie, c’est, selon les Sages, le signe qu’elle est pure ; et lorsque viennent des témoins qui attestent qu’elle est devenue impure, il est nécessaire qu’ils soient des menteurs, à moins que l’on ne dise, conformément à l’opinion de Rav Chéchet, que le fait qu’il ne lui soit rien arrivé ne constitue pas une preuve, parce que lorsqu’il y a des témoins à l’étranger, les eaux ne l’examinent pas.

Et Rav Yossef estime que, selon Rabbi, elle dépérit progressivement, mais que selon les Sages elle ne dépérit pas.

C’est-à-dire que, selon les Sages, qui contestent Rabbi, le mérite est suffisamment efficace pour qu’elle demeure telle qu’elle était ; elle ne s’affaiblit ni ne dépérit, et il est évident qu’elle ne meurt pas d’une mort étrange. C’est pourquoi, même si nous disons que les eaux examinent une femme à l’égard de laquelle il y a des témoins à l’étranger attestant qu’elle est devenue impure, on peut dire que les témoins venus témoigner de son impureté après qu’elle a bu disent vrai. Et si rien ne lui est arrivé lorsqu’elle a bu les eaux, c’est parce qu’elle avait un mérite qui en est la cause ; il n’est donc pas possible de prouver à partir de la Michna la règle de Rav Chéchet.

Et l’on objecte :

Rav Chimi bar Achi objecta :

Nous avons appris :

Rabbi Chimon dit,

à l’encontre de l’avis des autres tanaïm :

« Le mérite ne suspend pas [l’effet] dans les eaux amères. Et si tu dis que le mérite suspend [l’effet] dans les eaux amères,

par cela

tu affaiblis

tu rends moins efficaces

les eaux devant toutes les femmes qui boivent,

car elles n’auront pas peur de boire : même si, effectivement, elles se sont rendues impures, il n’est pas certain qu’elles mourront en buvant les eaux ; il s’ensuit que nombre de femmes n’avoueront pas qu’elles se sont rendues impures, et le Nom du Ciel sera profané par l’effacement du Nom explicite dans les eaux.

Et

cela ne suffit pas ; mais encore

tu diffames les femmes pures qui ont bu. Et elles disent,

ceux qui voient qu’il ne lui est rien arrivé : le fait qu’il ne leur soit rien arrivé ne constitue pas une preuve, car il est possible qu’elles

étaient impures, mais

que la raison pour laquelle rien ne leur est arrivé est

que le mérite a suspendu [l’effet] pour elles.

C’est pourquoi Rabbi Chimon estime qu’il est certainement impossible que le mérite soit utile ; assurément, toute femme qui s’est rendue impure reçoit immédiatement son châtiment : son ventre se gonfle, comme cela est exposé dans le verset.

C’est pourquoi Rav Chimi bar Achi objecte, contre les paroles de Rav Chéchet selon lesquelles une femme soupçonnée d’adultère qui a des témoins dans un pays d’outre-mer n’est pas éprouvée par les eaux

— et s’il en est ainsi,

si telle est effectivement la règle, dans le cas où

elle a des témoins dans un pays d’outre-mer

les eaux ne l’éprouvent pas, alors, chaque fois qu’une femme boira et qu’il ne lui arrivera rien

également,

il se trouvera aussi que

tu diffames les femmes pures qui ont bu, et elles disent,

ceux qui voient qu’elle n’est pas morte :

« Elles étaient impures, mais elles ont des témoins dans un pays d’outre-mer,

et c’est pourquoi elles ne sont pas mortes, car les eaux n’éprouvent pas une femme de cette sorte. »

Et l’on répond :

Est-ce à Rabbi Chimon que tu dis cela !?

Car l’objection et la preuve provenaient des paroles de Rabbi Chimon.

En vérité, Rav Chéchet reconnaît également

que, pour Rabbi Chimon,

qui estime que le mérite ne suspend pas [l’effet], en raison de la diffamation,

puisque le mérite ne suspend pas, les témoins non plus ne suspendent pas

pour la même raison.

Et Rav Chéchet n’a énoncé ses paroles que selon l’avis des Sages, qui ne craignent pas la diffamation comme Rabbi Chimon.

Et l’on objecte contre la règle énoncée par Rav Chéchet —

Rav objecta :

Nous avons enseigné dans la Michna plusieurs cas où l’oblation de la femme soupçonnée d’adultère est brûlée et n’est pas offerte sur l’autel, et la Michna dit ainsi —

« Et voici celles dont les oblations sont brûlées » :