Sota 5b (ה:) — le Talmud en français

« Et pour devenir une excroissance et une dépendance. »

Et seet n’est qu’une expression d’élévation. «

Seet est une expression d’élévation.

Comme il est dit —

« Et sur

toutes

les montagnes élevées, et sur

toutes

les collines élevées. »

Et nessaot est une expression d’élévation.

Et c’est à ce sujet qu’il est dit que la fin de l’élévation est de parvenir au degré de sapa’h,

et sapa’h n’est autre qu’une dépendance,

ce qui signifie que sapa’h désigne ce qui n’est pas important par lui-même, mais qui est secondaire par rapport à d’autres.

Comme il est dit —

À propos de la prophétie concernant la maison d’Éli, selon laquelle le Saint, béni soit-Il, les maudit en disant qu’Il établira des cohanim qui ne seront pas issus de la descendance d’Éli, et qu’ils les feront descendre de leur grandeur, jusqu’à ce qu’ils doivent demander aux cohanim de l’autre famille : «

Attache-moi donc à l’une des fonctions sacerdotales, afin de manger un morceau de pain. »

Afin qu’ils lui donnent du pain.

Et selon cela, le verset s’interprète ainsi :

« Et pour devenir une élévation » : celui qui s’élève lui-même en viendra ensuite à « devenir une dépendance », c’est-à-dire qu’il deviendra secondaire par rapport aux autres.

Rabbi Yehoshoua ben Lévi dit —

Viens voir combien sont grands, devant le Saint, béni soit-Il, ceux qui sont humbles ! Lorsque le Temple existe, un homme offre un holocauste : la récompense de l’holocauste est entre ses mains. Une offrande : la récompense de l’offrande est entre ses mains. Mais celui dont l’esprit est humble, l’Écriture le considère comme s’il avait offert tous les sacrifices.

Comme il est dit —

« Les sacrifices de Dieu —

un esprit brisé. »

Et « mes sacrifices » signifie tous les sacrifices ; nous apprenons de là que celui dont l’esprit est brisé est considéré comme s’il avait offert tous les sacrifices.

Et ce n’est pas tout,

il est considéré comme s’il avait offert tous les sacrifices —

mais

il possède encore un autre mérite,

sa prière n’est pas rejetée.

Comme il est dit —

« Un cœur brisé et abattu »,

ce sont ceux qui sont humbles,

« Dieu, Tu ne le mépriseras pas. »

Car le Saint, béni soit-Il, écoutera leur prière :

Et Rabbi Yehoshoua ben Lévi dit : Celui qui évalue

qui évalue

ses voies,

ses actes,

dans ce monde,

et met la perte causée par une mitsva en regard de sa récompense,

mérite et voit le salut du Saint, béni soit-Il.

Comme il est dit —

« Et celui qui dispose sa voie —

Je lui ferai voir le salut de Dieu. »

Et nous l’interprétons ainsi :

Ne lis pas « celui qui dispose »

au sens de celui qui place, qui place ses voies dans les voies de Hachem,

mais « celui qui dispose sa voie »,

puisqu’il dispose ses actes et évalue ses voies, il mérite et voit le salut du Saint, béni soit-Il :

Nous avons appris dans la Michna —

« Comment l’avertit-il, etc. »,

que s’il l’a avertie en présence de deux personnes et lui a dit : « Ne parle pas avec Untel », et qu’elle a parlé avec lui, elle est encore autorisée à manger de la terouma.

La Guemara demande :

Cela même est difficile,

car la Michna se contredit elle-même.

Tu as dit,

au début de la Michna,

« Il lui dit en présence de deux personnes : “Ne parle pas avec cet homme, Untel” »,

ce qui signifie que la Michna vient expliquer que l’avertissement consiste également en ce qu’il lui dit de ne pas parler avec un homme donné.

Il en ressort que la parole —

est une rencontre en secret !

Nécessairement, si elle lui a dit : « Ne parle pas », même si elle a parlé avec lui au marché, cela est considéré comme une rencontre en secret et elle devient interdite. Car si elle ne devient pas interdite, pourquoi l’avertit-il ? Elle ne deviendrait pas interdite à cause de cet avertissement.

Puis elle enseigne,

tandis qu’ensuite, dans la fin de la Michna, il est dit :

« Si elle lui a parlé, elle est encore autorisée à son mari,

à son époux,

et elle est autorisée à manger de la terouma. »

Il en ressort,

qu’il est démontré que

la parole —

n’est rien !

Ce n’est que si elle s’isole avec lui qu’elle devient interdite ; c’est pourquoi, bien qu’elle ait parlé avec lui, elle reste autorisée à son mari.

Et dès lors, comment est-il possible de l’avertir de ne pas parler avec Untel, alors qu’elle ne devient pas interdite à son égard à cause de cet avertissement.

La Guemara répond :

Abbayé dit —

C’est ainsi qu’il faut dire,

telle est l’explication de la Michna —

Ce qui est écrit dans la Michna : « Il lui dit : “Ne parle pas avec Untel” », n’est pas l’explication de « Comment l’avertit-il ? », de sorte que nous pourrions en déduire que l’avertissement porte également sur une simple parole ; mais ce sont deux éléments distincts dans la Michna.

Voici donc les règles de la Michna —

S’il lui dit : «

Ne parle pas

avec Untel »,

et qu’elle a parlé,

elle a transgressé son avertissement ; ou même s’il l’a avertie : «

Ne parle pas » et

qu’elle n’a pas seulement parlé, mais qu’elle s’est même

isolée,

ou encore s’il l’a avertie : «

Ne t’isole pas, »

afin que tu ne t’isoles pas avec Untel,

et qu’

elle ne se soit pas isolée avec Untel, mais ait seulement

parlé avec lui —

Dans tous ces cas,

elle est encore autorisée à son mari et elle est autorisée à manger de la terouma,

car il faut que l’avertissement porte sur l’isolement, et non sur la parole.

De même, il faut qu’elle s’isole avec lui ; c’est pourquoi, s’il ne l’a pas avertie au sujet de l’isolement, mais seulement au sujet de la parole, même si elle s’est isolée avec lui, elle reste autorisée. Car la formulation de l’avertissement est : « Ne t’isole pas ».

De même, s’il l’a avertie au sujet de l’isolement et qu’elle a seulement parlé avec lui, elle est autorisée, puisqu’elle ne s’est pas isolée avec lui.

Et quand devient-elle interdite ? —

S’il l’a avertie : « Ne t’isole pas avec Untel »,

qu’elle est entrée avec lui dans une maison isolée et y est restée le temps nécessaire à une souillure —

elle est interdite à son mari et elle est interdite de manger de la terouma :

Nous avons enseigné dans la Michna :

Une sota qu’il a avertie et qui s’est isolée est interdite à son mari en vertu du statut de sota douteuse, jusqu’à ce qu’elle soit examinée par les eaux amères.

Et si son mari meurt

sans enfants, après qu’elle s’est isolée mais avant qu’elle ne soit examinée, bien qu’en général la règle soit que, s’il meurt sans enfants, elle soit soumise au lévirat, celle-ci, qui est devenue interdite à son mari par doute, a pour règle qu’elle

accomplit la חליצה

et ne devient pas soumise au lévirat.

La Guemara demande :

Pourquoi ? Qu’elle devienne aussi soumise au lévirat !

Pourquoi ne deviendrait-elle pas soumise au lévirat ?

La Guemara répond :

Rav Yossef dit —

L’Écriture dit

dans le passage relatif au divorce : « Si elle a trouvé en lui une chose honteuse, et qu’il lui écrive un acte de séparation,

qu’elle sorte de sa maison, qu’elle s’en aille et devienne la femme d’un autre homme. »

C’est-à-dire qu’une femme qui a commis l’adultère, son mari doit la divorcer, et elle est autorisée à épouser un autre homme.

Et du fait que la Torah a écrit : « qu’elle s’en aille et devienne la femme d’un autre homme », et non : « qu’elle s’en aille et devienne la femme d’un homme », nous l’interprétons ainsi :

« d’un autre homme »

elle est autorisée à se marier,

mais non avec le beau-frère,

car elle lui est interdite dans le cas où son mari n’a pas eu le temps de la divorcer après avoir trouvé en elle une chose honteuse, mais est mort ; c’est le cas où le mari est mort avant qu’elle ne soit examinée par les eaux amères.

Et le verset s’interprète ainsi :

« Si elle a trouvé en lui une chose honteuse » : il la divorcera par un acte de divorce.

« Elle sortira de sa maison » : de quelque manière qu’elle sorte de sa maison, que ce soit par divorce ou par décès, elle ne peut épouser qu’un autre homme, mais non le beau-frère, puisque celui-ci n’est pas appelé « autre », car c’est en vertu de son frère défunt qu’elle lui est soumise.

La Guemara demande :

Abbayé lui dit —

Mais dès lors, elle ne devrait pas non plus avoir besoin de la ‘halitsa !

La Torah dit explicitement qu’elle est autorisée à un autre homme et qu’elle est dispensée du lévirat ; pourquoi a-t-elle donc besoin de la ‘halitsa ?

La Guemara répond :

Il lui dit,

Rav Yossef —

S’il était présent,

car s’il était là,

son mari, ne devrait-elle pas avoir besoin

de recevoir

un acte de divorce ?

Il est en effet écrit explicitement dans la Torah, au sujet de celle en qui une chose honteuse a été trouvée : « et qu’il lui écrive un acte de séparation ».

C’est pourquoi,

maintenant aussi,

à présent également,

elle doit avoir besoin

de devoir recevoir

la ‘halitsa,

car le beau-frère se tient à la place du mari ; et de même que la sota ne devient pas autorisée au monde sans un acte de divorce de la part du mari, de même elle ne sort de l’autorité du beau-frère que par la ‘halitsa..

Certains disent,

et certains disent que tel était l’échange argumentatif entre Abbayé et Rav Yossef —

Rav Yossef dit —

La raison pour laquelle la sota douteuse ne devient pas soumise au lévirat est que

la Torah dit,

que la Torah ordonne au sujet d’une femme en qui une chose honteuse a été trouvée que son mari la divorce :

« Elle sortira de sa maison, et elle s’en ira et deviendra la femme d’un homme

autre »,

afin

qu’il ne détruise pas sa maison,

afin qu’il ne détruise pas sa maison en vivant avec une femme mauvaise.

Et toi, tu dis,

et comment peux-tu dire :

« Qu’elle devienne aussi soumise au lévirat »,

que la Torah ordonnerait de soumettre au lévirat une telle femme ? C’est pourquoi la règle est qu’elle ne devient pas soumise au lévirat.

La Guemara demande :

Abbayé lui dit —

Mais dès lors,

puisque nous craignons qu’elle ne détruise la maison,

même à un autre homme ne

l’

autorise

pas

à se marier,

afin

qu’elle ne détruise pas sa maison,

afin qu’elle ne détruise pas sa maison ; pourquoi lui est-elle autorisée à se marier avec un autre ?