Version texte de ce daf : original et traduction
Sota 5a (ה.) — le Talmud en français
Sota 5a (סוטה ה.): : Mais a dit Rabbi Yoḥanan l'intention du verset est de dire que, même s'il fait une charité en secret, que la «charité en secret» signifie de sa main du riche à la main du pauvre…
Texte original — Sota 5a (ה.)
מתרצת הגמרא:
אלא אמר רבי יוחנן
כוונת הפסוק היא לומר, ש
אפילו עושה צדקה בסתר,
שצדקה בסתר זה מידו של העשיר לידו של העני, ו
דכתיב בה,
בענין צדקה בסתר, ש"
מתן בסתר יכפה אף", וגומר,
שצדקה בסתר מסירה חרון אף, מכל מקום,
לא ינקה מדינה של גיהנם.
שואלת הגמרא:
אזהרה לגסי הרוח
-
מנין?
אמר רבא, אמר זעירי
-
כתוב בספר ירמיהו "
שמעו והאזינו, אל תגבהו".
הפסוק מזהיר את בני האדם שלא תהא להם גסות הלב.
רב נחמן בר יצחק אמר, מהכא
-
"ורם לבבך, ושכחת".
ומבואר שעל ידי גסות הלב, האדם בא לידי שכחת ה'.
וכתיב "השמר לך פן תשכח את ה' אלהיך".
ומבואר שיש אזהרה על שכחת ה', הנגרמת על ידי גסות הרוח.
וכדרבי אבין אמר רבי אילעא
-
דאמר רבי אבין אמר רבי אילעא
-
כל מקום שנאמר
בתורה
"השמר", "פן", ו"אל"
-
אינו אלא
ללמדנו, שמי שעובר על הציווי שנאמר שם, עובר
בלא תעשה,
ואף כאן, שכתוב "השמר פן", זו אזהרה של לא תעשה:
דרש רב עוירא
-
זמנין
לפעמים
אמר לה,
דרש את זה
משמיה דרב אסי, וזמנין,
לפעמים
אמר לה,
דרש את זה
משמיה דרב אמי
-
כל אדם שיש בו גסות הרוח, לסוף מתמעט
מחשיבותו.
שנאמר
-
כיון ש"
רומו",
ויש לו גסות הרוח, הוא "
מעט",
מתמעט.
וכתוב בהמשך הפסוק 'רומו מעט, ואיננו, והומכו ככל יקפצון, וכראש שיבולת ימלו'.
והגמרא ממשיכה לבאר את כל הפסוק.
ושמא תאמר, ישנו בעולם,
שהאדם המתגאה עדיין יש לו קיום בעולם.
תלמוד לומר
-
"ואיננו".
ודרשינן מהמילה "ואיננו", שאין לו קיום בעולם.
ואם חוזר בו
מגסות הרוח ונעשה עניו,
נאסף בזמנו כאברהם אבינו.
שנאמר
-
"והומכו".
שאם חזר והנמיך עצמו, "
ככל",
יהא סופו כאותן שנאמר בהן הברכה שמותם יהא בבחינת "
יקפצון",
שמשמעותו שמתים מן העולם מות ישרים, וזה
כאברהם יצחק ויעקב, דכתיב בהו,
באברהם כתוב "וה' ברך את אברהם
בכל",
וביצחק כתוב "ואוכל
מכל",
וביעקב כתיב "וכי יש לי
כל".
ואם לאו,
אם שוב חזר בו לגסות הרוח -
"וכראש שבולת ימלו".
מאי "וכראש שבולת"?
-
נחלקו בזה
רב הונא ורב חסדא
-
חד אמר, כי סאסא דשיבלתא.
עונשו כמו ראש השיבולת, שנשבר ונופל מאליו.
וחד אמר, כשיבולת עצמה.
עונשו כמו השיבולת עצמה, שנשברת ונופלת.
שואלת הגמרא:
בשלמא למאן דאמר כי סאסא דשיבלתא,
כראש השיבולת,
היינו דכתיב "וכראש שבולת".
אלא, למאן דאמר כי שובלתא עצמה,
כמו השיבולת עצמה -
מאי,
מה היא כוונת הפסוק
"וכראש שבולת"?
מתרצת הגמרא:
אמר רב אסי, וכן תנא דבי רבי ישמעאל
-
משל לאדם שנכנס לתוך שדהו
כדי ללקט את השיבולים שגדלו,
גבוהה גבוהה הוא מלקט!
הוא מתחיל קודם ללקט את השיבולים הגבוהות. וזהו גם עונשו של הגאה, שנפשו גבוהה, שהקב"ה מענישו כדרך שמלקטים את השיבלים הגבוהות:
כתוב בפסוק בישעיה "
ואת דכא ושפל רוח".
ונחלקו גם בזה
רב הונא ורב חסדא
-
חד אמר, אתי דכא!
הקב"ה אומר, שהוא, כביכול, מגביה את השפל רוח עד ששוכן אצלו.
וחד אמר, אני את דכא!
שהקב"ה כביכול מרכין שכינתו אצל שפל רוח.
ומסתברא, כמאן דאמר "אני את דכא",
שהקב"ה כביכול משכין את עצמו אליו.
ומנלן? -
שהרי הקדוש ברוך הוא
במתן תורה
הניח כל הרים וגבעות והשרה שכינתו על הר סיני
שהוא היה ההר הנמוך מכולם,
ולא
מצינו ש
גבה הר סיני למעלה.
ובהכרח שהקב"ה ירד אל ההר. וזה ראיה שהקב"ה מרכין שכינתו אצל השפל רוח.
אמר רבי יוסף: לעולם ילמד אדם מדעת קונו,
שינמיך את עצמו.
שהרי הקדוש ברוך הוא הניח כל הרים וגבעות, והשרה שכינתו על הר סיני
[
והניח כל אילנות טובות והשרה שכינתו בסנה
]
.
אמר רבי אלעזר
-
כל אדם שיש בו גסות הרוח, ראוי לגדעו כאשירה.
לקצץ אותו ולעוקרו כאשירה של עבודה זרה, שיש מצוה לגדעה ולהשחית אותה לגמרי.
ומנלן -
כתיב הכא,
לגבי גסי הרוח,
"ורמי הקומה",
דהיינו גסי הרוח, "
גדועים".
וכתיב התם, "ואשיריהם תגדעון".
הרי שענין גידוע שייך בגסי הרוח ובאשירה.
ואמר רבי אלעזר
-
כל אדם שיש בו גסות הרוח, אין עפרו ננער,
אין העפר שלו ננער בתחיית המתים, שאינו קם בתחיית המתים
.
שנאמר
-
"הקיצו ורננו שכני עפר"
-
"שכבי בעפר" לא נאמר,
שיהא משמע שכל השוכבים בעפר יקומו לתחיית המתים,
אלא
רק אלו שהם
"שכני עפר",
יקומו לתחיית המתים.
ומי הם שוכני עפר? -
מי שנעשה שכן לעפר בחייו,
שמשפיל עצמו בחייו כעפר.
ואמר רבי אלעזר
-
כל אדם שיש בו גסות הרוח, שכינה מיללת עליו,
השכינה בוכה עליו, כביכול.
שנאמר
-
"וגבוה
אדם", שיש בו גסות הרוח,
"ממרחק",
זמן רב קודם שתבא עליו הפורענות, "
יידע",
מלשון בכיה, שהשכינה בוכה עליו.
דרש רב עוירא, ואיתימא רבי אלעזר
-
בא וראה, שלא כמדת הקדוש ברוך הוא מדת בשר ודם
-
מדת בשר ודם, גבוה רואה את הגבוה, ואין גבוה רואה את השפל.
הגדול חולק כבוד לגדול, ואינו חולק כבוד לקטן.
אבל מדת הקדוש ברוך הוא, אינו כן, הוא גבוה, ורואה,
מקרב אליו,
את השפל,
ומתייחס עמו בכל ענייניו.
שנאמר
-
"כי רם ה'",
הקב"ה גבוה, "
ושפל יראה",
מקרב את השפל
.
אמר רב חסדא, ואיתימא מר עוקבא
-
כל אדם שיש בו גסות הרוח, אמר הקדוש ברוך הוא: אין אני והוא יכולין לדור בעולם!
שנאמר
-
"מלשני בסתר רעהו",
המלשין על רעהו בסתר,
"אותו אצמית",
אותו אכרית.
"גבה עינים ורחב לבב",
את הגאה וגס הרוח -
"אותו לא אוכל".
לא אוכל לסובלו בעולם.
הרי שעל הגאה וגס הרוח, כתוב "אותו לא אוכל".
וכך יש לדרוש את הפסוק:
אל תקרי
אל תקרא
"אותו", אלא "אתו לא אוכל",
שאין אני והוא יכולין לדור ביחד בעולם.
איכא דמתני לה,
שונים את המימרא הזאת -
אמספרי לשון הרע.
שנאמר
-
"מלשני בסתר רעהו, אותו אצמית".
שזה מדבר על מספר לשון הרע ורכילות, ועל זה בא סוף הפסוק "אותו לא אוכל".
אמר רבי אלכסנדרי
-
כל אדם שיש בו גסות הרוח, אפילו רוח קימעא,
פורענות קלה,
עוכרתו,
טורפתו ומאבדתו מן העולם.
שנאמר
-
"והרשעים",
אלו גסי הרוח,
"כים נגרש",
כמו שהים מגרש ומשליך רפש לשפת הים, כך גסי הרוח, שנדמו לים, רוח עוכרתם.
ומה ים, שיש בו
הרבה יותר מ
כמה רביעיות
מים, בכל זאת
רוח קימעא עוכרתו,
פורענות קלה יכולה לטרפו -
אדם, שאין בו אלא רביעית אחת
דם, שבה הוא יכול להתקיים,
על אחת כמה וכמה
שפורענות קלה טורפתו מן העולם.
אמר רבי חייא בר אשי אמר רב
-
תלמיד חכם, צריך שיהא בו אחד משמונה בשמינית,
צריך שיהא בו קצת גאוה, כדי שלא יוכלו קלי הראש לצחוק עליו, שאם לא תהא בו גאוה זו, אין בני עירו שומעין לו.
אמר רבי הונא בריה דרב יהושע
-
ומעטרא ליה,
הגאוה הזאת נאה לתלמיד חכם,
כי סאסא לשבולתא,
כמו הראש של השיבולת, שלולא גאוה זו אין בני עירו שומעין לו.
אמר רבא
יהא
בשמתא,
בנידוי ובחרם,
דאית ביה,
אדם שיש בו גסות הרוח.
ובשמתא,
וכן יהא בשמתא, תלמיד חכם
דלית ביה
שמונה שבשמינית של גאוה, כי אחרת אין בני עירו יראים ממנו, ולא יהא בו הכח להוכיחם.
אמר רב נחמן בר יצחק
-
אל יחפוץ האדם
לא מינה,
לא בכל הגאוה,
ו
גם
לא מקצתה,
במקצת הגאוה.
מי זוטר,
וכי דבר קטן הוא,
דכתיב ביה,
מה שכתוב על הגאוה
"תועבת ה' כל גבה לב"
.
אמר חזקיה
-
אין תפלתו של אדם נשמעת, אלא אם כן משים לבו
רך
כבשר,
ולא קשה כאבן.
שנאמר
-
"והיה מדי חדש בחדשו
[
וגו'
]
,
יבא כל בשר להשתחוות" וגו'.
ומבואר, שרק מי שלבם רך כבשר יבואו לפני ה'.
אמר רבי זירא
-
בפרשת נגעים, כשהתורה מדברת על נגע ב
בשר,
כשהנגע עובר,
כתיב ביה "ונרפא"
, אבל כשהתורה מדברת על נגע ב
אדם, לא כתיב ביה
כשעובר הנגע
"ונרפא".
ומזה אנו לומדים, כי מי שהוא רך כבשר, שייך בו "ונרפא", אבל מי שהוא "אדם", והיינו, שהוא קשה כאדמה, אין לו רפואה מן היסורים.
אמר רבי יוחנן
-
אד"ם,
מדוע נקרא שמו אדם? - משום שזה ראשי תיבות של
א"פר, ד"ם, מ"רה.
והיינו, שהאדם צריך לזכור שכולו הבל, שהרי דומה הוא לאפר, דבר שסופו שנשרף ואין לו ערך.
וגם שהוא מלא דם, שמביא הרבה חליים לאדם.
וכן יש בו מרה, שהיא לחלוחית היוצאת מהכבד, ומתגברת על האדם לפי שינוי העונות, או לפי המאכלים שאוכל, ועל ידה בא החולי לאדם.
ומרמז שמו של האדם, שלא יתגאה, שהרי כולו הבל
.
וכן מה שלמדנו לעיל שהאדם נקרא
בש"ר,
זה ראשי תיבות של
ב"ושה ס"רוחה רמ"ה.
וזה בא לרמז שהאדם צריך לנהוג בבושה ולא בעזות, וצריך לזכור שבא מטיפה סרוחה, ושסופו להיות רימה ותולעה
6 .
איכא דאמרי, "שאול" דכתיב בשין,
את השי"ן של בשר לא דורשין בשי"ן שמאלית מלשון סרוחה, אלא בשי"ן ימנית, מלשון שאול, והיינו ששאול - קברו, זהו ביתו.
והיינו, שאדם יזכור שסופו לרדת לשאול לעולמים, ואין לו במה להתגאות.
אמר רבי אשי
-
כל אדם שיש בו גסות הרוח, ל
ב
סוף נפחת.
סופו שמתנהג שלא כפי חשיבותו, ונהיה מהפחותים שבעם.
שנאמר
-
Traduction française
:
Mais a dit Rabbi Yoḥanan
l'intention du verset est de dire que,
même s'il fait une charité en secret,
que la «charité en secret» signifie de sa main du riche à la main du pauvre, et
comme il est écrit là,
au sujet de la charité en secret, que
"donner en secret apaise même la colère", et il conclut,
que la charité en secret dissipe la colère; néanmoins,
il n'absoudra pas du châtiment du monde futur.
La Guemara demande:
Avertissement contre les arrogants -
De où (est-ce) ?
Raba dit, Za'iri a dit -
Il est écrit dans le livre de Jérémie
"Écoutez et prêtez l'oreille, ne vous enorgueillissez pas."
Le verset avertit les humains de ne pas avoir d'orgueil du cœur.
Rav Naḥman bar Yitzchak a dit, d'ici -
"Et tu as élevé ton cœur, et tu as oublié."
]et il est expliqué que par l'orgueil du cœur, l'homme en vient à oublier l'Éternel.
Et il est écrit "Prends garde à toi pour ne pas oublier l'Éternel ton Dieu".
et il est expliqué qu'il y a un avertissement contre l'oubli de l'Éternel, causé par l'arrogance.
Et comme a dit Rav Avin en citant Rabbi Ila'a -
que Rav Avin a dit en nom de Rabbi Ila'a -
Chaque endroit où il est dit
dans la Torah
"Hishamer", "pen", et "al" (garde-toi, de peur que, ne pas) -
n'est que
pour nous enseigner que celui qui transgresse le commandement qui est dit là, transgresse
un interdit de type ne fais pas,
et aussi ici, où il est écrit "Hishamer pen", c'est un avertissement de type «ne fais pas» :
Rav Ovira a interprété -
Parfois
parfois
il lui a dit,
il a interprété cela
d'après la proclamation de Rav Assi, et parfois,
parfois
il lui a dit,
il a interprété cela
d'après la proclamation de Rav Ami -
Toute personne qui a de l'arrogance, à la fin voit sa valeur diminuer
de son importance.
Car il est dit -
Puisque
"tu les élèveras",
et s'il a de l'arrogance, il est
"peu",
il diminue.
Et il est écrit dans la suite du verset 'tu les élèveras un peu, et ils ne sont plus, et tu les feras pencher comme ceux dont on dit qu'ils bondissent, et comme la tête d'un épi ils seront mûrs'.
Et la Guemara continue d'expliquer tout le verset.
Et peut‑être diras‑tu: il en existe dans le monde,
que l'homme arrogant a pourtant encore une existence dans le monde.
Le texte enseigne -
"et il n'est plus."
Et nous homilisons sur le mot "ve'eineno", que (cela signifie) qu'il n'a pas d'existence dans le monde.
Et si celui‑ci se repent
de son arrogance et devient humble,
il sera rassemblé en son temps comme Abraham notre père.
Car il est dit -
"et tu les abaisseras."
car si il revient et s'est abaissé,
"k'chol",
sa fin sera comme celles dont on a dit dans les bénédictions que leur nom serait dans la forme de
"ils bondiront",
ce qui signifie qu'ils meurent du monde par la mort des justes, et ceci
est comme Abraham, Isaac et Jacob, comme il est écrit à leur sujet,
pour Abraham il est écrit "et l'Éternel a béni Abraham"
"en tout",
et pour Isaac il est écrit "et j'aurai de tout"
"de tout",
et pour Jacob il est écrit "et si j'ai"
"tout".
Et sinon,
si de nouveau il retombe dans l'arrogance —
"et comme la tête d'un épi ils seront mûrs."
Qu'est‑ce que "et comme la tête d'un épi" ? -
Il y a divergence à ce sujet entre
Rav Huna et Rav Ḥasda -
l'un a dit : comme la queue de l'épi.
Sa punition est comme la queue de l'épi, qui se brise et tombe d'elle‑même.
Et l'autre a dit : comme l'épi lui‑même.
Sa punition est comme l'épi en soi, qui se casse et tombe.
La Guemara demande:
Il est raisonnable pour celui qui dit "comme la queue de l'épi",
comme la tête de l'épi,
car ainsi est écrit "et comme la tête d'un épi".
Mais pour celui qui dit "l'épi lui‑même",
comme l'épi lui‑même —
quoi donc,
quelle est l'intention du verset
"et comme la tête d'un épi" ?
La Guemara explique:
Rav Assi a dit, et ainsi est la tanaïte de la maison de Rabbi Yishma'el -
une parabole d'un homme qui entre dans son champ
afin de glaner les épis qui ont poussé,
il commence par glaner ceux qui sont les plus élevés !
Il commence d'abord à recueillir les épis les plus élevés. Et telle est aussi la punition du superbe : son âme est élevée, et l'Éternel le punit à la manière dont on recueille les épis élevés.
Il est écrit dans le verset d'Ésaïe
"Et l'humble et l'abattu d'esprit."
Et il y a aussi divergence à ce sujet entre
Rav Huna et Rav Ḥasda -
L'un a dit : "Moi, j'amène l'abattu !"
L'Éternel dit : c'est Lui qui, pour ainsi dire, élève l'abattu jusqu'à ce qu'il réside auprès de Lui.
Et l'autre a dit : "Moi, j'amène l'abattu !"
que l'Éternel, pour ainsi dire, fait reposer Sa présence auprès de l'abattu.
Et selon la logique, pour celui qui dit "Moi, j'amène l'abattu",
l'Éternel, pour ainsi dire, fait reposer Lui‑même Sa présence près de lui.
? -
D'où l'enseigne‑t‑on ? — Car le Saint béni soit‑Il
au don de la Torah
a écarté toutes les montagnes et collines et a fait reposer Sa Présence sur le mont Sinaï,
qui était la plus basse de toutes les montagnes,
et non
nous ne trouvons que
le mont Sinaï se soit élevé plus haut.
Et nécessairement l'Éternel est descendu vers la montagne. Et cela est une preuve que l'Éternel fait reposer Sa Présence auprès de l'abattu d'esprit.
Rabbi Yosef a dit : Que l'homme apprenne toujours, de la connaissance de son Créateur,
à s'abaisser lui‑même.
Car le Saint béni soit‑Il a écarté toutes les montagnes et collines, et a fait reposer Sa Présence sur le mont Sinaï [
et a écarté tous les beaux arbres et a fait reposer Sa Présence sur le buisson ] .
A dit Rabbi Elazar -
Toute personne qui a de l'arrogance mérite qu'on le déracine comme l'Ashera.
De le couper et de le déraciner comme une Ashera d'idolâtrie, pour laquelle il y a la mitsva de la couper et de la détruire complètement.
-
D'où (le) sait‑on ? — Il est écrit ici,
concernant les orgueilleux,
"et la hauteur des remparts",
c'est‑à‑dire les orgueilleux,
"sont abattus".
Et il est écrit là, "et vous abattrez leurs asherot."
Voici que l'idée d'abattage s'applique aux orgueilleux comme à l'Ashera.
Et dit Rabbi Elazar -
Toute personne qui a de l'arrogance, sa poussière n'est pas secouée,
sa poussière ne sera pas secouée à la résurrection des morts, c'est‑à‑dire qu'il ne se lèvera pas à la résurrection .
Car il est dit -
"Réveillez‑vous et chantez, habitants de la poussière." -
"Vous qui êtes couchés dans la poussière" n'est pas dit,
pour signifier que tous ceux qui sont couchés dans la poussière se lèveront pour la résurrection.
Mais
seulement ceux qui sont
"habitants de la poussière",
se lèveront pour la résurrection.
Et qui sont les habitants de la poussière ? —
Celui qui s'est fait voisin de la poussière durant sa vie,
qui s'est humilié dans sa vie comme la poussière.
Et dit Rabbi Elazar -
Toute personne qui a de l'arrogance, la Shekhinah pleure sur elle,
la Présence divine pleure sur lui, pour ainsi dire.
Car il est dit -
"Et l'homme hautain"
, qui a de l'arrogance
"de loin",
longtemps avant que la calamité ne vienne sur lui,
"connaîtra",
du verbe pleurer, que la Shekhinah pleure sur lui.
Interprété par Rav Ovira, et selon d'autres Rabbi Elazar -
Viens et vois, ce n'est pas comme la mesure du Saint béni soit‑Il la mesure de chair et de sang -
La mesure de chair et de sang : le grand voit le grand, et le grand ne voit pas le petit.
Le grand confère de l'honneur au grand, et il ne confère pas d'honneur au petit.
Mais la mesure du Saint béni soit‑Il n'est pas ainsi; Il est élevé, et Il voit,
Il rapproche vers Lui
le petit,
et Il se rapporte à lui dans toutes ses affaires.
Comme il est dit -
"Car l'Éternel est élevé",
l'Éternel est élevé,
"et Il voit l'humble",
Il rapproche l'humble.
Rav Ḥasda a dit, et selon d'autres Mar Ukva -
Toute personne qui a de l'arrogance, a dit le Saint béni soit‑Il : moi et lui ne pouvons pas demeurer ensemble dans le monde !
Comme il est dit -
"Celui qui dénonce en secret son prochain",
celui qui rapporte sur son prochain en cachette,
"je l'exterminerai",
je le retrancherai.
"Des yeux hautains et un cœur large",
concernant l'orgueilleux et l'arrogant —
"celui‑là je ne peux le supporter."
Je ne peux le supporter dans le monde.
Ainsi, à propos du prétentieux et de l'arrogant, il est écrit "je ne peux le supporter".
Et ainsi on doit interpréter le verset :
Ne lis pas
ne lis pas
"oto" (lui), mais "eito lo eokhel" (je ne peux coexister avec lui"),
que moi et lui ne pouvons pas habiter ensemble dans le monde.
Il y a qui l'enseigne,
qui diffèrent cette assertion —
lorsqu'il s'agit du récit de la médisance.
Car il est dit -
"De celui qui rapporte en secret sur son prochain, je l'exterminerai."
Que cela parle de celui qui rapporte des calomnies et des commérages, et à cela s'ajoute à la fin du verset "je ne peux le supporter".
A dit Rabbi Alexandri -
Toute personne qui a de l'arrogance, même un peu d'orgueil,
une calamité légère
l'anéantit,
la dévore et lui fait perdre l'existence dans le monde.
Comme il est dit -
"Et les méchants",
ceux‑ci sont les orgueilleux,
"comme la mer, sont repoussés",
ainsi comme la mer rejette et jette la vase sur le rivage, ainsi les orgueilleux, qui sont comparés à la mer, un vent (une calamité) les anéantit.
Et ce que la mer, qui contient
beaucoup plus que
quelques quartes (de mesure)
d'eau, malgré cela
un léger vent l'anéantit,
une calamité légère peut le dévorer du monde —
à plus forte raison pour un homme qui n'a qu'une seule quarte
de sang, par laquelle il peut subsister,
à combien plus forte raison
qu'une calamité légère le dévorera du monde.
Rabbi Ḥiyya bar Ashi a dit en nom de Rav -
Un talmudiste doit avoir en lui un huitième d'orgueil,
il faut qu'il y ait en lui un peu d'orgueil, afin que les frivoles ne puissent se moquer de lui, car si cela ne se trouve pas en lui, les gens de sa cité ne l'écouteront pas.
A dit Rabbi Huna fils de Rav Yehoshua -
et cela lui est approprié,
cet orgueil sied à un talmudiste,
car c'est la queue de l'épi,
comme la tête de l'épi : sans cet orgueil les gens de sa cité ne l'écouteraient pas.
Raba a dit -
il soit
dans l'exil (shmad),
soumis à l'excommunication et au bannissement,
qui existe en lui,
une personne qui a de l'arrogance.
Et dans l'exil,
ainsi doit‑il être en exil, un talmudiste
qui a en lui
un huitième d'orgueil, car autrement les gens de sa cité n'auront pas de crainte de lui, et il n'aura pas la force de les reprendre.
Rav Naḥman bar Yitzchak a dit -
Qu'un homme ne recherche pas
ni de ce côté,
pas dans toute l'orgueil,
et
aussi
pas même d'une portion de celui‑ci,
d'une parcelle d'orgueil.
Qu'est‑ce qui est moins ?
Et est‑ce chose petite
car il est écrit à son sujet,
ce qui est écrit au sujet de l'orgueil
"La HaShem hait toute âme arrogante".
A dit Ḥizqiya -
La prière d'un homme n'est pas entendue, à moins qu'il n'ait le cœur
doux
comme la chair,
et non dur comme la pierre.
Car il est dit -
"Et il arrivera que chaque nouvel (mois) en son mois [
, etc. ],
"toute chair viendra se prosterner", etc.
]Et il est expliqué que seulement ceux dont le cœur est tendre comme la chair viendront devant l'Éternel.
Rabbi Zira a dit -
Dans le passage des tumeurs, lorsque la Torah parle d'une tumeur dans
la chair,
quand la tumeur passe,
il est écrit là "et il est guéri".
Mais quand la Torah parle d'une tumeur en
l'homme, il n'est pas écrit là
lorsque la tumeur passe
"et il est guéri".
Et de cela nous apprenons que celui qui est tendre comme la chair relève du "et il est guéri", mais celui qui est "adam", c'est‑à‑dire dur comme la terre, n'a pas de guérison contre les souffrances.
A dit Rabbi Yoḥanan -
ADAM,
Pourquoi est‑il appelé Adam ? — parce que c'est l'acronyme de
Afar (poussière), Dam (sang), Marah (bile).
Cela signifie que l'homme doit se souvenir qu'il est tout vanité, car il ressemble à la poussière, chose qui finit par être brûlée et n'a aucune valeur.
Et aussi qu'il est plein de sang, ce qui amène beaucoup de maladies à l'homme.
Et de même il y a en lui la bile, qui est l'humidité sortant du foie, et qui croît sur l'homme selon le changement des saisons, ou selon les aliments qu'il mange, et par elle la maladie vient à l'homme.
Et le nom de l'homme suggère qu'il ne doit pas s'enorgueillir, car il est tout vanité.
Et ainsi de ce que nous avons appris ci‑dessus que l'homme est appelé
BASHAR,
ceci est un acronyme de
Be'she'a (honte), Se'rorcha (corrompu), Rama (ver) —
et cela indique que l'homme doit agir dans la honte et non par audace, et doit se souvenir qu'il vient d'une goutte corrompue, et que sa fin est d'être ver et ver. 6 .
Certains disent que "She'ol" est écrit avec un shin,
que le shin de 'bassar' (chair) n'est pas pris pour le shin de gauche signifiant corruption, mais pour le shin de droite, venant de 'sha'ol' (tombe), c'est‑à‑dire que le sha'ol — sa fosse — est sa demeure.
Et c'est que l'homme doit se souvenir que sa fin est de descendre au sha'ol à jamais, et il n'a rien pour s'enorgueillir.
Rabbi Ashi a dit -
Toute personne qui a de l'arrogance, vers
(sic)
la fin, elle baissera.
Sa fin est qu'il se conduira en ne correspondant pas à sa valeur, et il deviendra l'un des plus méprisables du peuple.
Car il est dit -