Sota 4b (ד:) — le Talmud en français

De même, il y a lieu de s’interroger :

s’il s’agit de blé,

est-ce un pain fait de farine de blé, qu’il est plus difficile de sortir,

ou s’il s’agit d’orge,

un pain fait d’orge, qu’il est plus facile de sortir ?

De même, il y a lieu de s’interroger

sur rekhikha,

s’agit-il d’un pain préparé sous une forme ramollie, et qui est donc plus tendre, et par conséquent plus difficile à sortir,

ou sur akoucha,

un pain dur, qu’il est plus facile de sortir puisqu’il est dur ?

Et nous concluons :

teïkou.

Rabbi Its’hak bar Rav Yossef dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

Chacun

des tanaïm qui ont dit quelle était la mesure de la séclusion

l’a mesurée lui-même,

selon le temps nécessaire à son propre rapport.

La Guemara demande :

Mais il y a Ben Azzaï, qui ne s’est pas marié !

Ben Azzaï, en effet, ne prit pas de femme, parce que son âme désirait la Torah ; comment connaissait-il donc la mesure du rapport ?

La Guemara répond :

si tu veux, dis : il s’était marié,

il avait pris une femme,

puis il s’était séparé,

et ensuite il s’était séparé d’elle.

Et si tu veux, dis : il l’avait entendu de son maître,

car c’est ainsi qu’il l’avait reçu de son maître.

Et si tu veux, dis : « Le secret de l’Éternel est pour ceux qui Le craignent »,

la chose lui fut révélée par l’inspiration sainte :

Rav Avira enseigna :

Parfois,

par moments,

il la rapportait

et l’enseignait

au nom de Rabbi Ami ; et parfois,

d’autres fois,

il la rapportait

et l’enseignait

au nom de Rabbi Assi :

Quiconque mange du pain sans s’être lavé les mains

avant le repas,

c’est comme s’il avait eu un rapport avec une prostituée.

Comme il est dit :

« Car, pour une prostituée, on en vient à un morceau de pain. »

Le verset est interprété de sa fin vers son début : à cause d’un morceau de pain, l’homme est passible d’une punition comme s’il avait eu un rapport avec une prostituée.

Et il objecte :

Rava dit : ce verset : « Pour une prostituée, on en vient à un morceau de pain » ?

« Pour un morceau de pain, on en vient à une prostituée »

aurait-il fallu dire !

Il aurait donc fallu écrire : « Pour un morceau de pain, on en vient à une prostituée », ce qui signifierait qu’à cause d’un morceau de pain mangé sans bénédiction, sa punition serait aussi grave que celle d’une prostituée ; mais le verset dit à propos de la prostituée « pour », et à propos du morceau de pain « jusqu’à », ce qui semble signifier l’inverse.

Mais, dit Rava,

on interprète le verset en sens inverse :

quiconque a un rapport avec une prostituée finit par demander un morceau de pain !

Le sens du verset est que quiconque a un rapport avec une prostituée devient pauvre, au point de devoir demander un morceau de pain :

Rabbi Zerika dit au nom de Rabbi Elazar :

Quiconque traite avec mépris l’ablution des mains,

celui qui mange constamment sans s’être lavé les mains,

est arraché du monde !

Puisque l’obligation de l’ablution des mains provient des paroles des Sages, et que quiconque transgresse les paroles des Sages est passible de mort, comme il est écrit dans le livre de l’Ecclésiaste : « Celui qui force une clôture, le serpent le mordra », celui qui force la clôture des Sages et ne se lave pas les mains est donc passible de mort .

Rav ‘Hiyya bar Aché dit au nom de Rav :

Lorsqu’il prend

les premières eaux

avant le repas,

il doit lever

les avant-bras

de ses mains vers le haut ;

et lorsqu’il prend

les dernières eaux,

après le repas,

il doit abaisser ses mains vers le bas.

Il a également été enseigné ainsi dans une baraïta :

nous avons appris cela dans une baraïta :

Il est expliqué dans le traité Yadayim que les Sages ont décrété que les mains — c’est-à-dire la partie de la paume jusqu’à la jointure avec l’avant-bras — auraient le statut de second degré d’impureté jusqu’à ce qu’on se lave les mains. Ainsi, si une personne pure touche une boisson avant de s’être lavé les mains, la boisson devient impure. De même, si elle touche de la terouma avant l’ablution, la terouma devient impure. Il en va de même pour l’ablution des mains avant le repas : il faut les purifier avant de manger du pain.

C’est pourquoi la règle est qu’il faut se laver les mains deux fois : les premières eaux sont devenues impures du fait de leur contact avec la main, et il faut se laver les mains une seconde fois, afin que les secondes eaux purifient les premières eaux, devenues impures à cause de l’impureté des mains.

Et s’il ne veille pas à ce que les premières eaux n’atteignent que la jointure, mais qu’elles montent au-dessus de la jointure, ces eaux sont devenues impures puisqu’elles se trouvaient initialement sur sa paume. Ensuite, lorsqu’il vient se laver les mains une seconde fois, il ne veillera pas à se laver de nouveau au même endroit situé au-delà de la jointure, afin de purifier les premières eaux qui étaient sorties au-delà de la jointure.

Dès lors, s’il abaisse ses mains, les premières eaux impures qui se trouvent au-dessus de la jointure retourneront de l’endroit situé au-dessus de la jointure, retomberont sur la main et la rendront de nouveau impure. C’est pourquoi

celui qui se lave les mains

avant le repas

doit lever

les avant-bras

de ses mains vers le haut,

car nous craignons

que les eaux ne soient sorties

de la première ablution

au-delà de la jointure,

à l’extérieur de la paume, et qu’il ne veille pas à ce que la seconde ablution porte également sur cet endroit ;

et

alors, s’il abaisse ses mains,

elles retourneront

les eaux impures situées au-dessus de la jointure

et rendront les mains impures .

Mais lorsqu’il prend les dernières eaux, après le repas, il doit abaisser ses mains afin que la saleté descende, car la raison de l’ablution des dernières eaux est d’enlever la saleté de sa main :

Rabbi Avahou dit :

Quiconque mange du pain sans s’essuyer les mains,

l’homme qui s’est lavé les mains mais ne les a pas essuyées — c’est une chose répugnante — et il est

comme s’il mangeait du pain impur.

Comme il est dit :

« Et l’Éternel dit : “Ainsi les enfants d’Israël mangeront-ils leur pain impur”, etc. »

Il ressort qu’une chose répugnante est appelée impure. Puisque celui qui mange sans s’être essuyé les mains accomplit une chose répugnante, c’est comme s’il avait mangé du pain impur .

La Guemara demande :

Et que dire,

que déduisons-nous de la fin du verset : «

Et la femme mariée chasse l’âme précieuse » ?

La Guemara répond :

Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

Tout homme qui a de l’orgueil finit par succomber avec une femme mariée !

Comme il est dit : « Et la femme mariée chasse l’âme précieuse »,

et le verset s’interprète de sa fin vers son début : « l’âme précieuse chasse » — l’âme précieuse chassera la femme mariée.

La Guemara demande :

Rava dit :

cette expression : « l’âme précieuse » ? « l’âme élevée »

aurait-il fallu dire !

Si l’intention du verset concerne un homme qui a de l’orgueil, il aurait fallu écrire « l’âme élevée », et non « l’âme précieuse ».

En outre,

il y a une autre difficulté : il aurait donc fallu écrire

« elle chassera », aurait-il fallu dire !

car c’est l’âme élevée qui chassera la femme mariée.

La Guemara répond :

Mais, dit Rava, —

le verset vient nous enseigner que

quiconque a un rapport avec une femme mariée, même s’il a étudié la Torah,

comme il est écrit à son sujet

au sujet de la Torah :

« Elle est précieuse

la Torah

plus que les perles »,

et nos Sages ont interprété que le sens du verset est que celui qui étudie est plus grand

que le grand prêtre,

qui est appelé « perles », parce

qu’il entre dans le lieu le plus intérieur.

Mais puisqu’il a eu un rapport avec une femme mariée, la transgression

le chassera vers le jugement de la Géhenne :

Rabbi Yo’hanan dit au nom de Rabbi Chim‘on ben Yo’haï :

Tout homme qui a de l’orgueil est comme s’il pratiquait l’idolâtrie.

Et d’où le savons-nous ?

Il est écrit ici,

au sujet de l’orgueil,

« L’Éternel abomine tout cœur hautain »,

ce qui montre que l’orgueil est appelé une abomination ;

et il est écrit là-bas,

au sujet de l’idolâtrie,

« Tu ne feras pas entrer une abomination dans ta maison »,

ce qui montre que l’idolâtrie aussi est appelée une abomination. C’est pourquoi quiconque a de l’orgueil est comme s’il pratiquait l’idolâtrie.

Et Rabbi Yo’hanan, pour sa part,

lui-même

dit

et enseigna :

Celui qui a de l’orgueil

est comme s’il niait le principe fondamental,

comme s’il niait le Saint, béni soit-Il.

Comme il est dit :

« Ton cœur s’élève, et tu oublies l’Éternel, ton Dieu », etc.

Il ressort que si ton cœur s’élève, Je considère cela à ton égard comme si tu avais oublié l’Éternel, ton Dieu.

Rabbi Hama bar Hanina dit :

Celui qui a de l’orgueil

est comme s’il avait eu un rapport avec toutes les unions interdites.

Parce que

il est écrit ici,

au sujet de l’orgueil,

« L’Éternel abomine tout cœur hautain », et il est écrit là-bas,

dans le passage des unions interdites,

« Car toutes ces abominations », etc.

Puisque les unions interdites sont appelées des abominations, nous apprenons que l’orgueil, qui est appelé une abomination, conduit aux unions interdites, elles aussi appelées des abominations.

Oula dit :

celui qui a de l’orgueil

est comme s’il avait construit un autel privé,

comme s’il pratiquait l’idolâtrie.

Comme il est dit :

« Cessez de vous appuyer sur l’homme, qui n’a qu’un souffle dans ses narines, car à quoi est-il estimé ? »

Bien qu’il soit écrit dans le verset : « à quoi est-il estimé ? »,

ne lis pas « à quoi »

avec une voyelle ségol,

mais « autel privé »

avec une voyelle qamats. Ainsi, l’homme qui a un souffle dans ses narines — c’est-à-dire dont l’âme est importante à ses propres yeux — est considéré comme un autel privé de l’idolâtrie.

La Guemara demande :

Que dire,

que déduisons-nous de la fin du verset : «

De main à main, il ne sera pas innocenté » ?

La Guemara répond :

Rav dit : quiconque a de l’orgueil ,

même s’il a attribué, c’est-à-dire soumis

au Saint, béni soit-Il, les cieux et la terre comme Abraham notre père,

comme s’il les avait soumis, pour ainsi dire, dans toute la Création, comme Abraham notre père, et qu’il possédait des qualités semblables à celles d’Abraham,

comme il est écrit à son sujet,

au sujet d’Abraham,

« J’ai levé ma main vers l’Éternel, Dieu Très-Haut, qui possède les cieux et la terre »,

comme s’il avait attribué, pour ainsi dire, les cieux et la terre au Saint, béni soit-Il.

Même ainsi,

il ne sera pas innocenté du jugement de la Géhenne,

même s’il possède les qualités d’Abraham notre père, il ne sera pas innocenté.

La Guemara demande :

Cette difficulté se posait aux élèves de l’école de Rabbi Chila :

aux membres de l’académie de Rabbi Chila —

cette expression : « De main à main, il ne sera pas innocenté » !?

« De ma main » aurait-il fallu dire !

Il aurait fallu écrire : « De ma main, il ne sera pas innocenté », comme il est écrit au sujet d’Abraham ; pourquoi est-il écrit « de main à main » ?

La Guemara répond :

Mais, dirent les élèves de l’école de Rabbi Chila, —

le sens du verset est que

même s’il a reçu la Torah

comme Moïse notre maître, au sujet duquel il est écrit : « De Sa droite, une loi de feu pour eux »,

et qu’il a reçu la Torah de la main du Saint, béni soit-Il, dans sa propre main, malgré tout

il ne sera pas innocenté du jugement de la Géhenne.

La Guemara demande :

Rabbi Yo’hanan éprouvait une difficulté : cette expression « de main à main » — « de main à main » aurait-il fallu dire

il aurait fallu écrire « de main à main », puisque Moïse reçut la Torah de la main du Saint, béni soit-Il.