Sota 49a (מט.) — le Talmud en français

Rava a dit :

ceux dont parle ce verset

ce sont les jeunes enfants des méchants d’Israël,

de petits enfants qui sont morts pour leurs pères, qui sont les méchants d’Israël,

qui dilacèrent le jugement de leur père dans le monde à venir,

car, par le mérite de leur mort, ils déchirent le verdict de leur père dans le monde à venir ; ils viennent et

lui disent : « Maître du monde, puisque Tu es destiné à tirer vengeance d’eux

de nos pères méchants,

pourquoi as-Tu émoussé leurs dents par eux,

pourquoi les as-Tu attristés par notre mort devant eux ? » Et ainsi, Tu as tiré d’eux leur châtiment durant leur vie.

Rabbi Ilaï fils de Yivarkhya a dit : sans la prière de David,

qui est rapportée ci-après,

tout Israël aurait été

pauvre et misérable, car ils auraient été les seuls dont l’occupation fût

vendeurs de ravav,

c’est-à-dire toutes les matières grasses et répugnantes qui s’attachent aux vêtements des colporteurs et les rendent répugnants. Et David demanda cela dans sa prière, comme

il est dit : « Car le pauvre ne sera pas oublié à jamais, l’espérance des pauvres périra-t-elle pour toujours ? » Mais plutôt : « Hachem, place-leur une instruction »,

donne-leur, aux pauvres d’Israël, la richesse, afin que les nations les honorent et que « les nations sachent que les hommes ne sont que des hommes », que les nations ne sont pas comme des dieux, auxquels appartiennent tout l’honneur et toute la grandeur, mais qu’Israël, lui aussi, est riche et honoré.

Rabbi Ilaï fils de Yivarkhya a encore dit : sans la prière de ‘Habaqouq, deux disciples des Sages se seraient couverts d’un seul talit

à cause de leur extrême pauvreté,

et se seraient occupés

de Torah.

Et ‘Habaqouq pria à ce sujet, comme

il est dit : « Hachem, j’ai entendu Ta renommée, j’ai eu peur ; Hachem, Ton œuvre, au milieu des années, fais-la vivre »,

et nous l’interprétons ainsi :

ne lis pas « au milieu des années », mais « à l’approche de deux »,

et nous expliquons que l’action pour laquelle ils avaient besoin de se rapprocher à deux sous un seul talit, c’est l’étude de la Torah ; « fais-la vivre » signifie : guéris leur situation et donne-leur de quoi vivre largement.

Rabbi Ilaï fils de Yivarkhya a dit : deux disciples des Sages qui cheminent sur la route et qui n’ont pas entre eux de paroles de Torah méritent d’être brûlés par le feu,

comme il est dit : « Or, ils étaient

Élie et Élicha, son disciple,

qui allaient en allant et parlant

de paroles de Torah,

et voici un char de feu, etc. »,

et nous déduisons avec précision :

la raison est qu’il y avait une parole

de Torah entre Élie et Élicha ; c’est pourquoi ils furent sauvés du char de feu.

Mais s’il n’y avait pas de parole, ils auraient mérité d’être brûlés

par le char venu les brûler.

Rabbi Ilaï fils de Yivarkhya a dit : deux disciples des Sages qui résident dans une même ville et ne s’accordent pas l’un à l’autre dans la halakha,

l’un meurt

car son compagnon le tue involontairement,

et l’autre est exilé

dans une ville de refuge, parce qu’il a tué involontairement,

comme il est dit : « Pour que s’y enfuie le meurtrier qui aura tué son prochain sans connaissance »,

et son explication est qu’ils n’avaient pas l’intelligence nécessaire pour s’enseigner l’un à l’autre et apprendre l’un de l’autre,

et nous appliquons le verset aux paroles de Torah, car

il n’y a de connaissance que la Torah, comme il est dit : « Mon peuple est réduit au silence faute de connaissance »,

et la fin du verset est : « puisque tu as oublié la Torah de ton Dieu ».

Rabbi Yehouda, fils de Rabbi ‘Hiyya, a dit : tout disciple des Sages qui s’occupe de Torah dans la gêne, sa prière est entendue,

comme il est dit : « Car un peuple demeurera à Sion, il résidera à Jérusalem »

ce sont ceux qui résident dans les maisons d’étude, et à leur sujet est dite la fin du verset :

« Tu ne pleureras plus ; Il te fera grâce au son de ton cri ; dès qu’Il l’entendra, Il te répondra », et il est écrit ensuite :

« Hachem vous donnera un pain mesuré et une eau comptée »,

ce qui signifie qu’il s’agit de celui dont la subsistance lui est difficile, et qui pourtant s’assied et s’occupe de Torah ; à cet homme, Hachem répond au son de son cri.

Rabbi Abahou dit

qu’un disciple des Sages qui s’occupe de Torah dans la gêne

est rassasié de l’éclat de la Présence divine, comme il est dit

là :

« Tes yeux verront ton maître »,

et cela désigne la Présence divine.

Rabbi A’ha fils de ‘Hanina dit : même le rideau,

cloison qui, pour ainsi dire, sépare devant le Saint béni soit-Il,

ne se ferme pas devant lui, comme il est dit

là :

« Il ne se couvrira plus »,

Il ne se cachera pas de toi derrière le pan de Son vêtement et Sa cloison,

« ton maître encore ».

Nous avons appris dans la Michna :

Rabban Chimon ben Gamliel dit au nom de Rabbi Yehოშoua : depuis le jour où le Temple a été détruit, il n’y a pas

de jour qui ne comporte une malédiction.

Rava a dit : chaque jour

depuis que le Temple a été détruit,

sa malédiction est plus grande que celle de son précédent, comme il est dit : « Le matin, tu diras : Qui donnera le soir ? et le soir, tu diras : Qui donnera le matin ? »,

et il prouve par ce verset que le jour suivant est pire que le précédent ; en effet, lorsqu’il dit le soir : « Qui donnera le matin ? », il faut comprendre :

quel matin

attend-il durant la nuit ?

Si tu dis : le matin du lendemain, qui sait ce qui arrivera

ce que recèle le lendemain, et d’où sait-il qu’il sera meilleur que le jour présent ?

Mais plutôt,

il faut nécessairement qu’il désire que le matin du lendemain soit comme le matin

qui est passé,

ce qui prouve que chaque jour la malédiction est plus grande que celle du jour précédent, et qu’il lui est donc préférable qu’il soit comme hier.

Et nous objectons : puisque la malédiction augmente chaque jour,

mais alors, sur quel mérite le monde subsiste-t-il ?

Sur quel mérite le monde subsiste-t-il ? Et nous expliquons :

par la sainteté de l’ordre,

que l’on a institué de dire après la prière les versets de sainteté et leur traduction, afin que tout le peuple d’Israël, disciples des Sages comme gens du commun, s’occupe chaque jour quelque peu de Torah ; la lecture des versets de sainteté et de leur traduction leur est considérée comme une occupation de Torah, car la traduction est l’explication de l’Écriture, et il est cher devant Hachem que cette étude comporte à la fois l’étude de la Torah et la sanctification de Son Nom.

et le “Que Son grand Nom soit béni” de l’aggada,

que l’assemblée répond « Amen, que Son grand Nom soit béni » chaque Chabbat après le sermon public du rabbin ; et puisque ce n’est pas un jour de travail, tout le peuple se rassemble pour écouter. Il y a également là étude de la Torah et sanctification du Nom.

Et la source selon laquelle le monde subsiste par cela vient de ce qui est

dit : « Une terre obscure comme les ténèbres de la mort, et sans ordre » ;

il ressort de là :

« Il y a donc des ordres »,

que l’on étudie les ordres des sections de la Torah,

« elle apparaîtra hors des ténèbres ».

Nous avons appris dans la Michna :

« La rosée ne descendit pas pour la bénédiction, et le goût des fruits fut retiré, etc. » Il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Chimon ben Elazar dit :

parce que la

pureté

a cessé en Israël,

le goût et l’odeur furent supprimés

des fruits ; lorsqu’ils étaient purs et se conduisaient dans la pureté, ils en eurent le mérite et le Saint béni soit-Il purifia leurs fruits de la mauvaise odeur et du mauvais goût.

Et à cause de la faute de l’interruption de

la dîme, la graisse du grain fut supprimée,

elle qui subsistait par le mérite de la dîme, appelée « lait », qui est une graisse.

Rav Houna trouva une datte de ‘Hinounita,

une sorte de datte particulière, grasse et dotée d’une bonne odeur,

il la prit et l’enveloppa dans son foulard ; Rabba vint

son fils, et lui dit

à son père :

« Je sens l’odeur de la datte de ‘Hinounita. » Il lui dit : « Mon fils, la pureté

est en toi

puisque tu sens l’odeur des fruits et que l’odeur des fruits n’a pas disparu pour toi, parce que tu te conduis dans la pureté ; c’est pourquoi

il la lui donna.

Entre-temps, Aba, son fils,

le fils de Rabba fils de Rav Houna,

arriva ; il la prit

Rabba

la lui donna. Rav Houna lui dit

à Rabba, son fils :

« Mon fils, tu as réjoui mon cœur

par ta pureté,

et tu as émoussé mes dents

car tu as prouvé que tu aimes ton fils plus que moi : tu m’as pris la datte lorsque je te l’ai donnée, et tu l’as donnée à ton fils.

C’est ce que disent les gens : l’amour

son amour

du père pour ses fils ; l’amour des fils, pour les fils qu’il a.

Rav A’ha fils de Yaakov s’occupa de Rav Yaakov, fils de sa fille ; lorsqu’il grandit,

son petit-fils,

Rav A’ha

lui dit

« Donne-moi à boire de l’eau. » Il lui dit

le petit-fils :

« Je ne suis pas ton fils

et je ne suis pas tenu de te servir »,

et c’est ce que disent les gens : « Rabbi, rabbi »,

car le petit-fils demande à son grand-père : « Élève-moi, élève-moi », et finalement il dit à son grand-père :

« Je suis le fils de ta fille,

et je ne suis pas tenu de t’honorer comme un fils ».

Michna :

À l’époque où assiégeait

l’armée

d’Aspasianos

Jérusalem,

les Sages

de cette génération

décrétèrent au sujet des couronnes des mariés et de l’irus,

dont la nature est expliquée dans la Guemara.

Lors du siège de Titus,

que Hyrcan fit venir contre Onqelos, son frère, cinquante-deux ans après le siège d’Aspasianos,

ils décrétèrent au sujet des couronnes des mariées,

comme cela est expliqué dans la Guemara,

et qu’un homme n’enseigne pas à son fils

la sagesse

grecque.

Lors du dernier siège,

lorsque Titus et son armée assiégèrent Jérusalem et détruisirent alors le Temple,

ils décrétèrent qu’une mariée ne sortirait pas dans un palanquin

fait pour son honneur avec des manteaux et des talits dorés

à l’intérieur de la ville,

lorsqu’elle allait de la maison de son père à la maison de son mari.

Mais nos maîtres,

c’est-à-dire Rabbi le Saint,

permirent que la mariée sorte dans un palanquin à l’intérieur de la ville,

pour des raisons de pudeur, car une vierge sort la tête découverte, et une mariée éprouve également de la honte à ce que tous la regardent.

Depuis la mort de Rabbi Meïr, les fabulistes ont disparu,

car il savait formuler des paraboles qui donnaient à ceux qui les entendaient le goût d’approfondir le sujet et de le comprendre convenablement ; lorsqu’il mourut, on ne trouva pas de fabuliste comme lui.

Depuis la mort de Ben Azzaï, les assidus ont disparu,

car il veillait aux portes du bейт-mидrach jour et nuit, comme nous le trouvons [dans Yevamot 63b], lorsqu’il dit : « Que ferai-je ? Mon âme désire la Torah ».

Depuis la mort de Ben Zoma, les prédicateurs ont disparu,

car il connaissait parfaitement les significations des versets et savait les interpréter, comme nous le trouvons [dans Berakhot 12b], lorsque Rabbi Eliézer dit : « Je n’ai pas mérité que l’on dise l’exode d’Égypte durant les nuits avant que Ben Zoma ne l’ait interprété. »

Depuis la mort de Rabbi Akiva, l’honneur de la Torah a disparu,

car il savait interpréter chaque mot et chaque lettre superflus de la Torah. Il appliquait son cœur à interpréter, sur chaque pointe de chaque lettre, des monceaux de halakhot, et il faisait ainsi un grand honneur à la Torah, en montrant qu’il ne s’y trouve aucune chose inutile.

Depuis la mort de Rabbi Hanina ben Dossa, les hommes d’action ont disparu,

car il accomplissait des actes merveilleux. Il dit à sa fille, qui avait allumé du vinaigre à la place de l’huile : « Celui qui a dit à l’huile de brûler dira au vinaigre de brûler », et il en fut ainsi. Il amena aussi des ours, portant des boucs à leurs cornes, comme preuve à ses voisins qu’ils ne causaient pas de dommages, et autres choses encore.

Depuis la mort de Rabbi Yossi le Petit, les hommes pieux cessèrent ; et pourquoi fut-il appelé le Petit ? Parce qu’il était

lui

le plus petit des hommes pieux,

qui allaient en diminuant ; il était le dernier et le plus petit d’entre eux.

Depuis la mort de Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï, l’éclat de la sagesse a disparu

car il connaissait toutes les sagesses, comme ils ont dit [dans Soukka 28a] qu’il connaissait les cycles des astres, les guématriot et les conversations des palmiers ; il donnait ainsi beauté et splendeur à la Torah aux yeux de tout homme.

Depuis la mort de Rabban Gamliel l’Ancien, l’honneur de la Torah a disparu,

comme ils ont dit [dans Meguila 21a] que jusqu’à son époque ils n’étudiaient qu’en se tenant debout ; lorsqu’il mourut, la profanation et la faiblesse descendirent dans le monde, et ils commencèrent à étudier assis.

Et également,

la pureté et l’abstinence moururent,

car il ne laissa personne qui s’attachât à la pureté et à l’abstinence comme lui ; toutefois, il y avait encore de la pureté dans le monde, jusqu’à ce qu’elle disparût lors de la destruction du Temple, comme indiqué plus haut.

Depuis que Rabbi Ichmaël fils de Fabi est mort, l’éclat de la prêtrise a disparu,

car il était sage et riche, et de nombreux cohanim mangeaient à sa table.

Depuis que Rabbi est mort, l’humilité et la crainte de la faute ont disparu.

À partir de là, selon Maïmonide, ce n’est pas une Michna, mais une baraïta ; Rachi l’a lue comme une Michna.

Rabbi Pinhas ben Yaïr dit : depuis que le Temple a été détruit, les haverim ont eu honte,

car les gens du peuple se moquaient de leur conduite en matière d’abstinence, de pureté et de scrupule dans les dîmes,

et

eux aussi eurent honte

les hommes de noble naissance,

possesseurs d’une ascendance, car des esclaves dépourvus d’ascendance commencèrent à les mépriser, et l’honneur de l’ascendance fut abaissé.

Et ils se couvrirent la tête,

ceux qui étaient de noble ascendance, à cause de la honte de voir les mamzérim s’enrichir et mépriser les pauvres de noble ascendance,

et les gens d’action se raréfièrent,

car on n’estimait pas ceux qui accomplissaient des actes de bonté ; car, à cette époque aussi,

les hommes de force et les hommes de mauvaise langue prirent le dessus,

et la flatterie se multiplia ; on flattait les hommes puissants, et l’on faisait comme s’ils étaient responsables de tout acte bon,

et nul ne réclame

pour Israël,

et nul ne demande

miséricorde pour eux,

et nul ne demande,

et ils n’ont pas de défenseur devant Hachem. Et puisqu’il en est ainsi,

sur qui nous appuyer ? Sur notre Père qui est dans les cieux.

Rabbi Éliézer le Grand dit : depuis le jour où le Temple a été détruit, les chefs des sages

les sages ont commencé

à devenir comme des scribes,

ils sont descendus de leur rang pour devenir comme des maîtres d’enfants.

Et les scribes

sont descendus de leur rang pour devenir

comme des chantres,