Sota 48b (מח:) — le Talmud en français

car il est écrit

« c’est pourquoi »

le Chéol a élargi son être,

mesure pour mesure : puisqu’ils ont élargi leur être pour boire beaucoup, de même le Chéol s’élargira davantage que d’ordinaire afin de recevoir les morts.

« et elle a ouvert sa bouche pour les maisons de loi » :

elle s’ouvrira elle-même sans limite, afin de recevoir ceux dont les plaisirs n’avaient pas de limite.

« et il descendit »

au Chéol

sa splendeur

— les honorables de Jérusalem,

et sa multitude

— la multitude de son peuple,

et son tumulte

— la multitude qui élève une voix de tumulte et de vacarme,

et ceux qui s’y réjouissent

— et ceux qui s’y divertissent : tous tomberont au Chéol alors qu’ils seront encore dans leur tumulte et leur joie.

Nous avons appris dans la Michna :

« Depuis que les premiers prophètes sont morts, les Ourim et Toumim ont cessé. »

Les Ourim et Toumim ont cessé.

Et nous l’expliquons :

Quels sont les premiers prophètes ? Rav Houna a dit : c’est David, Samuel et Salomon.

Rav Nahman a dit : à l’époque de David, parfois cela réussissait

— ils parvenaient à obtenir une réponse des Ourim et Toumim,

et parfois cela ne réussissait pas.

En effet,

lorsque David s’enfuit et sortit de Jérusalem à cause d’Avchalom, puis monta par la montée des Oliviers, il demanda à consulter les Ourim et Toumim pour savoir s’il réussirait à retourner à Jérusalem et si l’Éternel lui ferait voir l’Arche et Sa demeure, et alors

il consulta Tsadok, et cela lui réussit,

mais

il consulta Evyatar, et cela ne lui réussit pas.

Comme nous l’avons exposé à partir de ce qui

est dit

là : « Ils établirent — et installèrent — l’Arche de Dieu »,

et Evyatar monta

jusqu’à ce que tout le peuple eût fini de passer. Et nous l’expliquons ainsi : lorsque David consulta et vit qu’Evyatar n’avait pas reçu de réponse, il comprit que la malédiction de Samuel visant à retirer la prêtrise aux fils d’Éli s’était réalisée en lui. C’est pourquoi Evyatar se retira ce jour-là de la grande prêtrise, et Tsadok le prêtre, qui le remplaçait, consulta au sujet de la question de David et reçut une réponse par les Ourim et Toumim.

Rabba bar Chemouel objecta : « Et il arriva qu’on consulta Dieu aux jours de Zacharie, qui comprenait par la vision de Dieu » ; cela ne signifie-t-il pas

que le verset veut dire qu’ils consultèrent Dieu

par les Ourim et Toumim,

ce qui implique qu’ils existaient encore à l’époque de Zacharie, qui vécut à la fin de l’époque du Temple ? Et nous répondons :

non,

l’intention n’est pas qu’ils consultèrent les Ourim et Toumim, mais

par les prophètes.

Viens entendre :

jusqu’à quand les Ourim et Toumim existèrent-ils ?

Depuis que le Premier Temple fut détruit, les villes de résidence cessèrent,

ce sont les villes des lévites devant lesquelles il faut laisser des terrains libres ; une partie des lévites passa dans d’autres villes [mais ne construisit pas sur les terrains libres, car cela est interdit par la Torah et n’a pas cessé, Rachach].

Et les Ourim et Toumim cessèrent

et la royauté de la maison de David cessa.

Et si quelqu’un venait à te faire cette objection

: comment peut-on dire que les Ourim et Toumim cessèrent alors, alors que le verset dit, à propos de l’ascension d’Ezra après l’exil de Babylone,

« et le Tarchata dit »

— c’était Nehémia, à qui l’on avait permis de boire du vin interdit dans la maison du roi —

« à eux »

— aux prêtres descendants de Barzillaï, qui n’avaient pas trouvé leurs actes généalogiques —

« qu’ils ne mangeraient pas des choses très saintes »

— les expiatoires et les sacrifices de culpabilité —

« jusqu’à ce qu’un prêtre se lève pour les Ourim et les Toumim »

— et vérifie par eux s’ils sont des prêtres aptes. Cela implique que les Ourim et Toumim existaient lorsqu’ils revinrent et reconstruisirent le Second Temple.

Réponds-lui

que l’intention n’est pas : jusqu’à ce que les Ourim et Toumim soient dans le Second Temple ; il leur dit plutôt de ne pas manger des choses saintes jusqu’à la venue du Machia’h.

C’est comme quelqu’un qui dit à son prochain : « jusqu’à ce que les morts revivent et que vienne le Machia’h fils de David ».

En tout état de cause, il est expliqué dans cette baraïta que les Ourim et Toumim existaient au moins jusqu’à la fin du Premier Temple, et non seulement aux jours de David et de Salomon, contrairement aux paroles de Rav Houna.

Mais Rav Nahman bar Yitzhak a dit : « Quels sont les premiers prophètes ? »

Tous les prophètes qui vécurent jusqu’au Second Temple,

à l’exclusion de Hagaï, Zacharie et Malachie,

qui vécurent à l’époque du Second Temple,

car ce sont les derniers,

et à leur époque les Ourim et Toumim n’existaient déjà plus.

Et la preuve que ces prophètes sont appelés les derniers est la suivante :

« Nos maîtres ont enseigné : depuis que Hagaï, Zacharie et Malachie sont morts, l’inspiration sainte s’est retirée d’Israël »

et pourtant

ils entendaient encore la parole de Dieu, car

ils se servaient

d’une voix céleste.

Et de même, nous trouvons

qu’une fois, il y avait

des Sages d’Israël

réunis dans la chambre haute de la maison de Gouria, à Jéricho ; une voix céleste vint sur eux du ciel et dit : « Il y a parmi vous un homme qui mérite que la Présence divine réside sur lui, mais sa génération n’en est pas digne. »

Lorsqu’ils entendirent cela, ils examinèrent lequel d’entre eux le méritait, et

ils jetèrent les yeux sur Hillel l’Ancien ; lorsqu’il mourut, ils firent son éloge funèbre

et dirent à son sujet :

« Ô homme pieux, ô homme humble, disciple d’Ezra »

qui était président comme lui et poursuivit la transmission de la Torah de génération en génération.

Et une autre fois, ils étaient réunis dans une chambre haute à Yavné ; une voix céleste vint sur eux du ciel et leur dit : « Il y a parmi vous un homme qui mérite que la Présence divine réside sur lui, mais sa génération n’en est pas digne. » Ils jetèrent les yeux sur Chemouel le Petit, [qui était appelé le Petit parce qu’il était digne de la prophétie, mais qu’elle lui fut retirée à cause de sa génération],

et lorsqu’il mourut, ils firent son éloge funèbre : « Ô homme humble, ô

homme pieux, disciple de Hillel »,

car il en fut dit de lui également ainsi, comme ci-dessus.

Et lui aussi

Chemouel le Petit

dit au moment de sa mort,

comme une sorte de prophétie : la fin de Rabban

Chimon

le président

et de

Rabbi

Yichmaël

fils d’Élicha, qui était grand prêtre, sera

pour le glaive,

c’est-à-dire que le roi de Grèce les fera mettre à mort.

Et

la fin des autres

de ses compagnons sera, pour l’allègement,

d’être tués par d’autres morts étranges, comme Rabbi Akiva, dont la chair fut peignée avec des peignes de fer, Rabbi Hanania fils de Teradion, qui fut brûlé avec un rouleau de la Torah, et Rabbi Yehouda ben Bava, dans lequel on enfonça trois cents lances de fer, le transformant en passoire.

Et le reste du peuple

— leur fin sera

pour le pillage —

pour être pillé,

et de nombreuses souffrances

— et de grandes épreuves

doivent venir sur le peuple.

Et même au sujet de Rabbi Yehouda ben Bava, ils voulurent dire : « Ô homme pieux, ô homme humble, disciple de Hillel », mais l’heure fut bouleversée,

et ils ne purent pas faire son éloge avec honneur, puisqu’il fut tué par le pouvoir royal ; or telle est la halakha :

« On ne fait pas l’éloge funèbre de ceux qui ont été tués par le pouvoir royal. »

Nous avons appris dans la Michna :

« Depuis que le Temple fut détruit, le chamir, etc., a cessé. »

Nos maîtres ont enseigné :

le

chamir, avec lequel Salomon construisit le Temple, a cessé ; ainsi qu’il est dit : “Et la Maison, lorsqu’elle fut construite, fut bâtie de pierres entières, transportées”

— elle fut bâtie avec des pierres entières, telles qu’on les avait transportées du lieu où elles avaient été extraites, sans les retailler ensuite avec un outil de fer.

Les choses selon leur écriture —

ce sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Ainsi en fut-il réellement : on n’ajouta aucune taille à ces pierres, car le chamir les avait extraites exactement et entièrement.

Rabbi Nehémia lui dit : « Est-il possible de dire ainsi ? N’est-il pas déjà dit

là :

“Toutes ces pierres précieuses, etc., sciées à la scie”

? Il est donc explicitement dit qu’on les avait sciées et taillées. Mais alors

que vient enseigner

« une pierre entière, transportée, fut bâtie, et le marteau, la hache et tout outil de fer

ne se fit pas entendre dans la Maison lorsqu’on la bâtissait » ?

Son explication est

qu’il les préparait

— il les taillait —

à l’extérieur, et les introduisait à l’intérieur ;

et c’est seulement à l’intérieur du Temple que ne se fit pas entendre le bruit des outils de fer.

Rabbi dit : les paroles de Rabbi Yehouda paraissent justes au sujet des pierres du Sanctuaire,

sur lesquelles on ne tailla absolument rien avec un outil de fer.

Et

les paroles

de Rabbi Nehémia paraissent justes au sujet des pierres de la maison

de Salomon : il les tailla à l’extérieur et non à l’intérieur de la maison ; c’est seulement à leur sujet qu’il est dit : « des pierres précieuses, sciées à la scie ».

Et nous objectons :

« Et pour Rabbi Nehémia, à quoi servait le chamir ? »

Puisque, de toute manière, il les taillait avec un outil de fer à l’extérieur du Temple, pourquoi avait-il besoin du chamir ?

Et nous répondons :

« Il lui était nécessaire pour ce qui est enseigné dans une baraïta : “Ces pierres”

— les pierres de l’éphod et du pectoral —

on ne les écrit pas

— les noms des tribus qui y figurent — non

avec de l’encre, car il est dit

à leur sujet de graver

“des gravures de sceau”, et on ne les incise pas au ciseau, car il est dit : “selon leur plénitude”,

ce qui signifie que, bien qu’il y ait une mitsva de graver, elles doivent rester entières et rien ne doit leur manquer ;

mais on écrit sur elles avec de l’encre

la forme des lettres qu’on veut y graver,

et on montre le chamir à leur surface,

on le fait passer sur l’encre,

et elles se fendent d’elles-mêmes,

semblables

à cette figue qui se fend pendant les jours chauds sans qu’il ne lui manque rien, et à cette fente qui se fend

— sa terre —

pendant les jours de pluie sans qu’il ne lui manque rien.

Nos maîtres ont enseigné : ce chamir, sa constitution

— sa taille —

était celle d’un grain d’orge ; il fut créé dès les six jours de la Création, et aucune chose dure ne pouvait lui résister,

car il coupait tout.

Comment le conservait-on ?

Puisqu’il fendrait toute matière dans laquelle on le placerait, sortirait et disparaîtrait ; mais

on l’enveloppait dans des éponges de laine et on le déposait dans une boîte

— un coffre —

de plomb remplie de son d’orge,

car le Saint, béni soit-Il, avait ainsi établi lors de sa création qu’il fendrait toute chose dure et serait conservé dans une chose très molle ; il n’en sortirait pas [Maharsha].

Rabbi Ami dit : depuis que le Premier Sanctuaire fut détruit, la soie parandée a cessé,

une sorte de soie raffinée,

ainsi que le verre blanc,

qui est très précieux, car il devint depuis lors extrêmement rare.

Il est également enseigné ainsi : depuis que le Premier Sanctuaire fut détruit, la soie parandée, le verre blanc et le char de fer ont cessé,

et certains disent : même le vin figé venant de

l’endroit appelé

Chenir et

qui, en raison de ses nombreuses années, se fige dans des outres et

ressemble à des galettes de figues sèches.

Nous avons appris dans la Michna :

« et le nectar des rayons ».

Et nous l’expliquons :

Que signifie “le nectar des rayons” ? Rav a dit : de la semoule qui flottait

en raison de sa grande richesse en huile

sur un tamis,

car elle s’attachait à ses parois,

et ressemblait à une pâte pétrie avec du miel et de l’huile.

Et Lévi a dit

que l’intention est que, du fait de l’abondance de bénédiction qui résidait dans la pâte,

deux miches qui adhéraient

aux parois

du four

— l’une à cette paroi et la seconde à celle qui lui faisait face —

se développaient et venaient jusqu’à se rejoindre ;

elles flottaient et gonflaient dans l’air, et ressemblaient à une efflorescence qui croît, s’étend et reste suspendue dans l’air.

Et Rabbi Yehouda ben Lévi a dit :

le nectar des rayons,

c’est le miel qui vient des sommets,

d’un lieu de hautes montagnes d’où l’on observe. Et nous l’expliquons :

d’où cela est-il déduit ?

D’où sais-tu que le miel supérieur vient des hautes montagnes ?

Comme Rav Chechet traduit

le verset : « comme agissent les abeilles »

“comme elles se nourrissent dans leur création”

— de la même manière que les abeilles se nourrissent —

“et parcourent les hauteurs du monde”

— et parcourent les hauteurs du monde —

“et apportent du miel des herbes de la montagne”,

elles apportent du miel des herbes des montagnes, ce qui implique que c’est là que se trouve la source du miel supérieur.

Nous avons enseigné là-bas : tout

objet

qui est versé

d’un récipient pur dans un récipient impur, la partie qui reste dans le récipient pur reste

pure,

et le filet qui s’écoule ne revient pas rendre impur le liquide restant dans le récipient pur

à l’exception du miel de Zifim et des tsafihim

—des gâteaux de miel, qui sont des substances très épaisses ; ils sont considérés comme reliés à ce qui reste dans le récipient supérieur, car lorsque le filet s’interrompt, une partie revient, s’étire et remonte de bas en haut, et rend impur ce qui reste dans le récipient d’où il s’est écoulé.

Et nous expliquons :

que signifie « Zifim » ? Rabbi Yo'hanan dit : c’est un miel avec lequel on falsifie,

car on peut y mélanger de l’eau et du vin sans que cela soit reconnaissable, tant il est bon et épais ; c’est ainsi qu’agissent les menteurs [et les colporteurs de médisance, comme il sera dit ci-dessous]].

Et Rech Lakich dit

que ce miel est appelé Zifim

d’après son lieu

d’où il provient ; et nous trouvons un lieu de ce nom en terre d’Israël,

comme il est écrit

dans les noms des villes conquises par Josué :

« Zif, Telem et Bealot. »

De même, tu peux dire

que nous trouvons qu’ils ont encore divergé dans l’explication du nom Zifim à propos de ce qui est écrit :

« Les Zifim vinrent et dirent à Saül : David n’est-il pas

caché parmi nous ? » Et ils ont divergé :

que signifie « Zifim » ? Rabbi Yo'hanan dit : ce sont des hommes qui falsifient leurs paroles,

car ils colportaient de la médisance sur David,

et Rabbi Éléazar dit

qu’ils furent ainsi appelés

d’après leur lieu, comme il est écrit : « Zif, Telem et Bealot. »

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et les gens de confiance ont disparu. »

Rabbi Its'hak dit : ce sont des hommes qui croient au Tout-Puissant,

pour abandonner leur argent pour l’embellissement de l’accomplissement de la mitsva, pour la tsedaka et pour les dépenses des Chabbat et des jours de fête [Rachi].

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer le Grand

dit : quiconque a du pain dans son panier et dit : « Que mangerai-je demain ? » ne fait partie que de ceux qui ont une foi limitée

[et dans le Yalkout, nous l’interprétons ainsi à partir du verset, comme il est dit : « Afin que Je le mette à l’épreuve : marchera-t-il selon Ma Torah ou non ? »].

Et c’est ce que dit Rabbi Éléazar : que signifie ce qui est écrit : « Car qui méprise le jour des petits commencements ? » Et

son explication est :

qu’est-ce qui a fait que la table des justes soit dilapidée dans l’avenir,

c’est-à-dire : qu’est-ce qui fait que les justes soient méprisés dans le monde futur, en ce qu’ils ne reçoivent pas une récompense complète ?

La petitesse

de la foi

qui était en eux

est ce qui provoque cela ; et quelle est cette petitesse ?

Le fait qu’ils n’aient pas cru dans le Saint, béni soit-Il

entièrement, et qu’ils aient dit : « Que mangerons-nous demain ? »