Sota 48a (מח.) — le Talmud en français

Et nous, nous les donnons aux cohanim,

depuis qu’Ezra leur a imposé une amende pour ne pas être montés avec lui de l’exil.

C’est pourquoi on ne peut pas dire dans la confession : « Et je l’ai également donné au Lévi, selon tous Tes commandements que Tu m’as prescrits » ; il a donc annulé la récitation de toute la confession.

Et nous objectons :

Et qu’il confesse au sujet des autres dîmes,

au sujet de la seconde dîme et de la dîme du pauvre, qu’il a fait monter à Jérusalem ou qu’il a données aux pauvres conformément à la loi.

Et nous répondons :

Rabbi Chimon ben Lakich a dit : toute personne qui ne se confesse pas au sujet de la première dîme ne se confesse plus au sujet des autres dîmes,

car elle ne peut se confesser au sujet d’une dîme que si elle a également donné la dîme qui la précédait, comme il sera expliqué ci-dessous.

Et nous expliquons :

Pour quelle raison

ne peut-elle pas se confesser au sujet des autres dîmes lorsqu’elle ne se confesse pas au sujet de la première dîme ?

Abayé a dit : puisque l’Écriture l’a mentionnée en premier,

car, dans l’injonction concernant les dîmes, il est dit : « Tu donneras au Lévi » — c’est la première dîme ; « au pauvre » — c’est la dîme du pauvre ; « dans tes portes » — c’est la seconde dîme. L’Écriture a commencé par la première dîme, bien que l’essentiel de la confession concerne la seconde dîme, afin de nous enseigner que la première dîme empêche [la confession des autres dîmes].

Et nous déduisons du langage de la Michna qu’il a seulement annulé la confession,

d’où il ressort qu’ils prélevaient

la première dîme, mais qu’ils ne la donnaient pas aux Lévites, en raison de l’ordonnance d’Ezra.

Et nous objectons :

Or il est enseigné dans une baraïta : lui aussi

— Yohanan, grand prêtre —

annula la confession et décréta au sujet du demaï

qu’on devait le dîmer lorsqu’on l’achetait à un ignorant,

car il envoya [des messagers] dans toute la frontière d’Israël et vit que

les ignorants

ne prélevaient que la grande térouma, et que

pour

la première dîme et la seconde dîme, certains dîmaient et certains ne dîmaient pas.

Il leur dit : Mes enfants, venez et je vais vous dire : de même que la grande térouma entraîne une faute passible de mort

si l’on mange du tével dont la térouma n’a pas été prélevée,

ainsi la téroumat-maasser et le tével entraînent une faute passible de mort.

C’est pourquoi

il se leva et institua pour eux

que tout

acheteur de fruits à un ignorant prélève sur eux la première dîme et la seconde dîme,

puis il prend à l’intérieur de la

première dîme

et

en prélève la téroumat-maasser, et la donne au cohen.

L’ordonnance consistait en ceci : ils devaient traiter les prélèvements dont la consommation entraîne une faute passible de mort comme du tével complet.

C’est pourquoi il a été rigoureux concernant la téroumat-maasser : l’acheteur ne devait pas la conserver, comme il conserve la

seconde dîme,

qu’il laisse [chez lui], puis

fait monter et mange à Jérusalem,

ni comme la

première dîme et la dîme du pauvre,

qu’il peut conserver chez lui et vendre à un Lévi ou à un pauvre, par doute, car

celui qui veut retirer [un bien] de son prochain, c’est à lui d’apporter la preuve :

ce sont eux qui doivent apporter la preuve qu’il leur est redevable de ces dîmes. Il ne craignait pas qu’il les mange, car elles sont permises aux étrangers.

Cependant, concernant la téroumat-maasser, il institua que l’acheteur devait la prélever immédiatement et la donner au cohen, sans la conserver chez lui pour la vendre, en raison de la gravité de la faute liée à sa consommation.

Il ressort de cette baraïta que les ignorants ne prélevaient aucune dîme. Pourquoi avons-nous donc enseigné qu’il avait annulé la confession de la dîme, ce qui laisse entendre qu’ils l’avaient prélevée mais ne la donnaient pas, en raison de l’amende qu’Ezra avait imposée aux Lévites ?

Et nous répondons :

Deux

ordonnances

il institua.

La première :

il annula la confession dans les assemblées,

et c’est l’ordonnance mentionnée dans la Michna comme la confession de la dîme ; elle fut également annulée pour ceux qui dîmaient conformément à la loi, mais ne donnaient pas la dîme aux Lévites, en raison de l’amende qu’Ezra leur avait imposée.

Et dans la seconde ordonnance,

il décréta au sujet du demaï des ignorants,

et c’est l’ordonnance dont ils ont dit dans la baraïta qu’il l’avait prise parce qu’il avait envoyé [des messagers] dans toute la frontière d’Israël et constaté qu’ils ne prélevaient pas tous leurs dîmes conformément à la loi.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Et lui aussi annula les éveilleurs.

Et nous expliquons :

Que signifie « les éveilleurs » ? Rabbi Réh’ava a dit :

telle était leur pratique dans le Temple :

chaque jour, des Lévites se tenaient sur l’estrade

au moment où ils chantaient [des cantiques] sur le sacrifice,

et disaient : « Réveille-toi ! Pourquoi dors-Tu, Éternel ? » Il leur dit

Yohanan, grand prêtre :

« Est-ce qu’il y a

un sommeil devant le Tout-Lieu ? N’est-il pas déjà dit : “Voici, le gardien d’Israël ne sommeille ni ne dort” ? »

Mais

ce verset n’est dit que lorsqu’il y a dissimulation de la Face ; on emploie alors, כביכול, l’expression « l’Éternel dort », mais cela n’est le cas que

lorsqu’Israël se trouve dans la détresse et que les idolâtres vivent dans le calme et la tranquillité ; c’est pourquoi

à un tel moment

il est dit : « Réveille-toi ! Pourquoi dors-Tu, Éternel ? »

Mais lorsque le Temple existe et qu’Israël vit dans la tranquillité sur sa terre, il ne convient pas de réciter ce verset devant Lui ; c’est pourquoi il en annula la récitation [selon le Maharsha].

Nous avons enseigné dans la Michna :

Et les frappeurs.

Que signifie « les frappeurs » ? Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : ils scarifiaient le veau,

amené comme sacrifice au moment où l’on venait l’abattre,

entre ses cornes, afin que le sang tombe dans ses yeux

et qu’il ne voie pas qu’on venait le faire tomber pour l’abattre, de sorte qu’il ne résiste pas.

Il vint

— Yohanan, grand prêtre — et

annula

leur coutume de le scarifier,

parce que cela semblait être un défaut.

Dans une baraïta, nous avons appris

qu’ils ne scarifiaient pas le veau, mais

le frappaient avec des bâtons

pour le faire tomber à terre afin de l’abattre,

comme on le faisait devant l’idolâtrie.

Yohanan, grand prêtre, vint et

leur dit : « Jusqu’à quand nourrirez-vous l’autel de nevelot ? »

Et nous nous étonnons : les bêtes qu’ils avaient frappées avec des bâtons étaient-elles considérées comme des

nevelot ? Ils les abattaient,

et elles n’étaient pas mortes sous les coups ni devenues des nevelot.

Et nous répondons :

Mais

il faut dire qu’il leur dit : « Jusqu’à quand nourrirez-vous [l’autel de]

tréfot ? »

Il les considérait comme des tréfot,

de crainte que la membrane du cerveau n’ait été perforée

par les coups de bâton. C’est l’un des signes de tare chez l’animal ; il annula donc leur coutume de frapper les bêtes destinées aux sacrifices.

Et afin que les cohanim n’aient pas de difficulté à tenir les bêtes au moment de l’abattage et acceptent sa parole de ne pas frapper les bêtes à cette fin,

il se leva et leur institua des anneaux

qui étaient fixés

dans le sol

de la cour, et dans lesquels ils introduisaient le cou de la bête afin de la maintenir au moment de l’abattage.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Jusqu’à ses jours, un marteau frappait à Jérusalem.

Et nous expliquons qu’il s’agit

des jours intermédiaires de la fête,

et qu’on l’annula par respect pour la fête, ou afin que les gens ne trébuchent pas en ne sachant pas que cela n’était permis que pour les besoins d’une perte.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Durant tous ses jours, personne n’eut besoin de s’enquérir au sujet du demaï.

Et nous expliquons pourquoi, de son temps, ils n’eurent pas besoin de s’enquérir au sujet du demaï :

comme nous l’avons dit,

plus haut, dans la baraïta : il institua que tout acheteur auprès d’un ignorant devait dîmer et prélever la téroumat-maasser.

Michna :

Depuis que le Sanhédrin fut supprimé

ils décrétèrent

que le chant soit supprimé des maisons de banquet,

afin que personne ne chante les louanges de son prochain au banquet où l’on boit du vin, même s’il ne chante que de la bouche,

Et d’où savons-nous qu’ils ont décrété cela ?

Car il est dit : « Ils ne boiront pas de vin dans le chant, etc. »

Lorsque moururent les premiers prophètes,

tous les prophètes qui vécurent jusqu’au Second Temple étant inclus sous cette appellation,

furent supprimées

les capacités des

Ourim et Toumim

à annoncer l’avenir.

Depuis la destruction du Temple, le chamir fut supprimé,

car ils possédaient un petit ver qu’ils plaçaient sur une pierre pour la fendre ou la graver, selon le besoin, pour les pierres du Temple et de l’éphod ; comme cela est expliqué dans la Guemara, lorsque le Second Temple fut détruit, ce ver disparut.

Et

de même fut supprimé, lors de la destruction,

le nectar de Tsophim,

qui est un miel d’une très grande qualité [par son apparence, son goût et son odeur — Maïmonide], provenant d’un endroit appelé Tsophim.

Et

de même

cessèrent

depuis la destruction

les hommes de confiance,

qui croyaient véritablement en l’Éternel, donnaient leur argent à la charité et pour embellir une mitsva, sans craindre aucun dommage,

comme il est dit : « Sauve, Éternel, car l’homme pieux a disparu, »

car les fidèles ont disparu d’entre les hommes.

Rabban Chimon ben Gamliel dit au nom de Rabbi Yehoshoua : depuis le jour où le Temple fut détruit, il n’est pas un jour

qui ne comporte de malédiction, et

depuis lors

la rosée ne tombe plus pour la bénédiction

et la saveur des fruits a été retirée.

Rabbi Yossi dit : même la graisse des fruits fut retirée,

qui en est le constituant nourrissant.

Guemara :

Et nous nous étonnons au sujet de ce que nous avons enseigné : ils supprimèrent le chant dans les maisons de banquet à partir de la suppression du Sanhédrin, parce qu’il est écrit : « Ils ne boiront pas de vin dans le chant » :

Et d’où cela ressort-il, que ce verset est écrit à partir de la suppression du Sanhédrin ?

Ce verset,

Et nous expliquons :

Rav Houna, fils de Rabbi Yehoshoua, a dit : car le verset dit : « Les anciens ont cessé de siéger à la porte, les jeunes gens ont cessé leur musique. »

Son explication est la suivante : lorsque furent supprimés les anciens qui siégeaient à la porte, c’est-à-dire le Sanhédrin, au même moment la musique des jeunes gens fut également supprimée.

Ce verset ne dit pas qu’il est interdit de chanter ; il décrit seulement la réalité : le chant fut interrompu. Ils en ont appris que l’interdit mentionné dans le verset cité par la Michna — « Ils ne boiront pas de vin dans le chant » — fut décrété au moment de la destruction.

Rav a dit : l’oreille qui entend le chant

une oreille qui a entendu une voix chantée à notre époque,

qu’elle soit arrachée.

Rava a dit : le chant dans la maison, la ruine à la porte,

elle finira par être détruite,

comme il est dit : « Une voix chantera à la fenêtre, la ruine au seuil, »

la destruction sera visible au seuil de la maison,

« car le cèdre est dénudé. »

Et nous expliquons :

Que signifie « car le cèdre est dénudé » ? Rav Yits’hak a dit :

son explication est : est-ce qu’une

maison couverte

et recouverte

de cèdres est une ville,

est-elle si solide, comme une ville, qu’elle ne puisse être détruite ?

Mais —

pourtant —

même une maison couverte de cèdres se fissure,

et elle aussi sera détruite.

Rav Achi a dit : déduis-en

de ce verset

que lorsque la destruction commence,

dans la maison,

elle commence à la porte,

au seuil de la porte,

comme il est dit : « La ruine au seuil. »

Et si tu veux, dis :

une autre source montre que la destruction de la maison commence au seuil de la porte :

d’ici,

comme il est dit :

« Et la désolation »

— c’est une maison dépourvue d’habitants —

« frappera la porte »,

les démons y dansent, la heurtent et en brisent les portes ; c’est de là que commence sa destruction.

Mar bar Rav Achi a dit : pour ma part, je l’ai vu,

un démon dansant dans une maison déserte,

et

je l’ai vu

donner des coups de cornes comme un taureau.

Rav Houna a dit : le chant des haleurs,

que chantent les hommes qui tirent les bateaux avec des cordes et qui le font pour les encourager dans leur travail pénible,

et

le chant

des laboureurs,

que les paysans chantent lorsqu’ils labourent afin de diriger les bœufs vers leurs sillons, car ils avancent vers le son du chant qui leur est agréable ; c’est pourquoi un chant de cette sorte

est permis.

Mais le chant

des tisserands —

les tisserands qui chantent pendant leur travail —

est interdit,

car son seul but est de se divertir.

Rav Houna supprima le chant

: il décréta pour sa génération qu’ils ne chanteraient pas chez eux ni dans les maisons de banquet. À la suite de cela, la bénédiction descendit dans le monde, les oies et le blé se multiplièrent et leur prix baissa :

cent oies se vendaient pour un zouz, et cent séa de blé pour un zouz, et personne n’en voulait

; les gens ne voulaient même pas les acheter à ce prix si bas, en raison de l’abondance qui était descendue grâce à son décret.

Après un certain temps,

Rav ‘Hisda vint et le traita avec légèreté,

et ne prit pas soin de réprimander celui qui transgressait le décret ; l’abondance cessa, et le prix des oies remonta à tel point que

lorsqu’on voulut une oie pour un zouz, on n’en trouva pas.

Rav Yossef a dit : lorsque les hommes chantent et que les femmes répondent,

lorsque les hommes chantent et que les femmes leur répondent, c’est

de la débauche,

car la voix de la femme est une nudité.

Et dans le cas inverse, qui est plus grave, à savoir :

lorsque les femmes chantent et que les hommes répondent,

cela est considéré

comme du feu dans de l’étoupe,

car celui qui répond incline son oreille vers la voix de celle qui chante afin de lui répondre, et il s’ensuit que les hommes prêtent attention à entendre la voix des femmes et attisent leur penchant comme du feu dans de l’étoupe.

Et nous nous étonnons :

Quelle différence pratique

y a-t-il entre les deux ? Tous deux sont pourtant interdits.

Et nous expliquons : la différence pratique se présente lorsqu’ils n’écoutent pas sa voix pour annuler les deux interdits ; il vaut mieux commencer par

annuler celui-ci,

le chant des femmes et la réponse des hommes,

avant celui-là,

le chant des hommes et la réponse des femmes, car le chant des femmes devant les hommes est comme du feu dans de l’étoupe.

dit Rabbi Yoḥanan, quiconque boit

dans un lieu où l'on fait de la musique

de quatre sortes

d'instruments

le chant apporte cinq

fléaux dans le monde.

comme il est dit, "Hé, soyez matinaux le matin"

pour boire du vin,

l'ivresse,

le vin vieux et enivrant,

les poursuivront

pour en boire, et bien que le moyen d'en boire soit seulement la nuit. Et aussi, la nuit ils

restent après le festin

s'assoient longtemps dans la maison du festin, et boivent beaucoup jusqu'à ce que même

le vin les embrase. Et ceci sera

dans la maison du festin

harpe et luth, tambour et flûte, et

dans cette ambiance

ils boivent du vin, et ne regarderont pas l'œuvre du Saint béni soit‑Il

et n'ont pas vu l'œuvre de ses mains. [Et Rachi là commente, dans la Torah au verset "ils ne regardèrent pas", et "לא קלסוהו שחרית ביוצר אור ולא ערבית במעריב ערבים", et voir les notes.]

Et ce sont les quatre sortes de musique dans lesquelles l'on boit.

Et pour savoir quelles sont les cinq sortes de fléaux qu'ils apportent au monde, va et étudie

ce qui est écrit ensuite,

a.

"C'est pourquoi mon peuple fut exilé par manque de connaissance"

parce qu'ils ne voulurent pas connaître les voies du Saint béni soit‑Il, et ceci est le premier fléau

qui provoque l'exil dans le monde.

b.

"Et sa gloire mourra de faim"

les notables du peuple mourront de faim, et ceci est le deuxième fléau,

qui fait venir la famine dans le monde.

c.

"Et leur multitude sera desséchée de soif,"

la foule du peuple mourra de soif et de sécheresse aride, à cause de leurs beuveries, et ceci est le troisième fléau, qui est en parabole

qui fait que la Torah soit oubliée par ses étudiants,

et la soif concernera la Torah, qui est comparée à l'eau, et ils ne la boiront pas, mais détournèrent leur cœur vers la boisson et le vin.

d.

"Et l'homme sera abaissé et l'homme humilié,"

comme si le Saint béni soit‑Il s'était courbé et affaibli et n'était plus en mesure d'agir en faveur d'Israël, et ceci est le quatrième fléau

qui provoque l'humiliation à l'encontre du Saint béni soit‑Il,

(en tournure de langage inversée au sens du bien).

Et

nous expliquons d'où il ressort que l'intention est envers le Saint béni soit‑Il, car

ce n'est

appelé

"Ish" que le Saint béni soit‑Il, comme il est dit : "L'Éternel est homme de guerre."

e.

"Et les yeux hautains seront abaissés,"

et les yeux d'Israël, où régnait la rudesse de cœur visible aux regards, seront abaissés pour regarder vers le bas à la manière de ceux qui sont accablés par la douleur, et ceci est le cinquième fléau

qui provoque l'humiliation d'Israël.

et ce qui est écrit ensuite,

après qu'ils eurent apporté, dans leurs banquets, cinq fléaux, il est dit que leur fin sera de tomber en Géhenne.