Sota 47b (מז:) — le Talmud en français

Jusqu’à ses jours

de Yo'hanan, grand prêtre,

le marteau frappait à Jérusalem

Pendant la période intermédiaire de la fête, les forgerons s’occupaient de leur ouvrage pour les besoins d’une chose perdue, et il les en empêcha, parce que le bruit s’entendait au loin, que tout le monde ne savait pas que leur travail n’était destiné qu’aux besoins d’une chose perdue, et qu’ils risquaient ainsi d’en venir à la faute ; et aussi parce que le bruit faisait connaître leur travail, ce qui constituait un mépris de la fête.

Et en ses jours, nul

homme

n’a besoin de demander

à son prochain

au sujet

du demaï,

s’il a été soumis aux prélèvements ou non, parce qu’il institua que quiconque achète à un am ha-arets ne prélève que la teroumat maasser et le second maasser. Jusqu’à ses jours, on vérifiait si le vendeur était digne de confiance pour prélever les maasserot ; et s’il n’était pas digne de confiance, on n’achetait pas auprès de lui, puisqu’il fallait prélever par doute tous les maasserot. Mais il institua que l’on ne prélève que les prélèvements dont la consommation entraîne la faute passible de mort ; et que l’on ne prélève pas le premier maasser ni le maasser du pauvre, car l’on peut dire au Lévite et au pauvre : « Apporte la preuve qu’il s’agit de tevel, et prends tes maasserot. » Depuis son époque, on commença également à acheter auprès des amei ha-arets, et l’on prélevait de nouveau uniquement la teroumat maasser et le second maasser.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : d’où sait-on que si la génisse a été décapitée, puis

que l’on a trouvé le meurtrier, la décapitation de la génisse ne

le dispense pas

de la peine de mort

du tribunal ?

Le verset dit : « La terre ne peut obtenir expiation pour le sang qui a été versé en elle, si ce n’est par le sang de celui qui l’a versé ».

Nous avons appris dans la Michna :

Un témoin dit : « J’ai vu le meurtrier »,

et un témoin dit : « Tu ne l’as pas vu » : on ne décapitait pas.

Et nous avons déduit :

La raison est qu’il le contredit,

le témoin qui lui fait face ; c’est pourquoi le premier témoin n’est pas digne de foi et l’on décapite, ce qui implique :

mais

si

ne

il n’y avait

pas un témoin qui le contredisait,

le premier témoin aurait été

digne de foi,

en ce qu’il avait vu le meurtrier ; et selon son témoignage, on ne décapiterait pas.

Et nous nous sommes interrogés :

D’où cela se déduit-il,

qu’un témoin est digne de foi par son témoignage pour exempter de l’obligation de la génisse décapitée ?

Car les Sages ont enseigné :

« Les Sages ont enseigné »,

il est écrit :

« On ne sait pas qui l’a frappé »,

et nous avons déduit :

mais s’il est connu qui l’a frappé, même

si le meurtrier n’est connu que d’un seul homme

au bout du monde, on ne décapitera pas.

Rabbi Akiva dit : d’où sait-on que lorsque le Sanhédrin a vu quelqu’un tuer une personne, et que

les juges

ne le reconnaissent pas,

lui, le meurtrier, mais que malgré tout la règle est

qu’on ne décapite pas ? Le verset dit

que les anciens disent :

« Et nos yeux n’ont pas vu », et

de cette manière,

voici que

le tribunal

a vu,

et bien qu’ils ne sachent pas qui il est, ils ne sont pas soumis à l’obligation de la génisse décapitée.

Et nous objectons :

Maintenant que tu dis qu’un témoin est digne de foi

pour dire : « J’ai vu le meurtrier », et pour exempter ainsi de l’obligation de la génisse décapitée, dès lors

l’autre témoin,

celui qui lui fait face,

comment peut-il le contredire ? Or Oula a dit : partout où la Torah a rendu digne de foi un témoin unique, le voici comme deux témoins

son témoignage étant considéré comme le témoignage de deux témoins dans les autres témoignages,

et la parole d’un seul

qui vient contre lui n’est pas recevable

à la place

d’un témoignage venant contre le témoignage d’un témoin considéré comme

deux.

Pourquoi avons-nous donc appris dans notre Michna que si l’un a témoigné avoir vu le meurtrier, et qu’un autre est venu le contredire, le témoignage du premier est réfuté et l’on décapite la génisse ?

Et nous répondons :

Oula pourrait te dire : enseigne

dans notre Michna

« on ne décapitait pas »,

et en vérité le premier témoin est digne de foi comme deux, et le témoin qui lui fait face n’a pas le pouvoir de le contredire.

Ainsi a dit Rabbi Its'hak : enseigne « on ne décapitait pas ». Et

si

Rabbi 'Hiya disait : enseigne « on décapitait »,

comme nous l’avons appris dans notre Michna.

Et nous objectons :

Mais pour Rabbi 'Hiya, la difficulté est

l’objection précédente,

d’Oula,

qui a dit que partout où la Torah a accordé sa confiance à un témoin unique, celui-ci est comme deux : un témoin unique peut-il le contredire ?

Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile : ici,

dans notre Michna, où nous avons appris que le témoin qui dit : « Tu n’as pas vu », peut contredire celui qui dit : « J’ai vu », il s’agit du cas où les deux sont venus témoigner

en même temps.

C’est-à-dire que le témoin qui le contredit est venu dans le temps de parole du témoin digne de foi, et que son témoignage ne s’était pas encore établi devant le tribunal ; on ne lui avait donc pas encore accordé la valeur de deux.

Mais

ici,

la règle énoncée par Oula, selon laquelle la parole d’un seul ne vaut pas contre deux, concerne le cas où le témoin digne de foi et celui qui le contredit sont venus

l’un après l’autre : puisque le premier témoin a témoigné et est devenu digne de foi comme deux, un témoin unique n’a pas le pouvoir de le contredire.

Nous avons appris

dans notre Michna :

Un témoin dit : « J’ai vu le meurtrier », et deux disent : « Tu ne l’as pas vu » : on décapitait.

Et nous avons déduit :

voici qu’un seul

dit : « J’ai vu »,

et un seul

le contredit et dit : « Tu n’as pas vu » :

on ne décapitait pas ; objection contre Rabbi 'Hiya,

qui a établi notre Michna dans le cas où ils sont venus en même temps, et qui a également lu dans le début de la Michna qu’un témoin unique le contredit et que l’on décapite. Selon lui, il serait difficile de comprendre pourquoi nous avons appris que deux peuvent le contredire, puisque nous avons déjà appris que même un témoin unique peut le contredire ; il est évident que deux le contrediront. Nécessairement, la Michna vient nous enseigner l’opinion de Rabbi Its'hak : dans le début, on ne décapitait pas, car un témoin unique n’est pas digne de foi face à deux ; et seulement lorsque deux ont témoigné contre lui et l’ont contredit, on décapite — contrairement à Rabbi 'Hiya.

Et nous répondons :

À t’en tenir à ton raisonnement,

selon lequel la Michna vient nous enseigner l’opinion de Rabbi Its'hak, à savoir qu’un témoin unique n’est pas digne de foi pour le contredire, et que c’est pourquoi la fin de la Michna a été enseignée : deux sont dignes de foi pour en contredire un, bien que cela soit évident, et qu’elle n’ait été enseignée que pour permettre la déduction et la preuve concernant le début, dès lors

dis la fin de la Michna : « Deux disent : “Nous avons vu”

le meurtrier,

et un témoin unique dit : “Vous ne l’avez pas vu” : on ne décapitait pas ».

Ici aussi, il faudrait déduire que c’est précisément lorsque deux ont dit avoir vu qu’un témoin unique ne peut pas les contredire ;

mais

si seulement un

seul

dit : « J’ai vu »,

et un

le contredit, celui qui le contredit est digne de foi et

on décapitait. Puisqu’il est possible de déduire ceci, comme le contraire, il est nécessaire que la Michna ne soit pas venue nous enseigner ces déductions.

Mais toute la Michna

— aussi bien dans le cas où l’un a vu et où deux l’ont contredit que dans celui où deux ont vu et où l’un les a contredits — parle

de témoins invalides,

tels que des femmes et des esclaves, invalides pour les autres témoignages mais dignes de foi pour le témoignage relatif à la génisse décapitée.

Et

la Michna vient nous enseigner dans ces cas que la g­­ala­­ha est

conforme à Rabbi Ne'hémia, qui dit : « Partout où la Torah a accordé sa confiance à un témoin unique, suis la majorité des avis »,

et il n’y a pas de différence entre un témoin apte et un témoin invalide.

Et

c’est pourquoi ils

ont établi

le דין de

deux femmes

qui ont contredit

un homme

qui avait témoigné avoir vu

comme le

deux hommes

venus contredire

un homme : les deux annulent les paroles de l’un, car les règles du témoignage ne s’appliquent pas à la génisse ; on suit donc la majorité des avis des témoins, puisque tous les témoignages sont égaux quant à leur fiabilité, et que même un témoin unique ou un témoin invalide y est digne de foi comme deux.

Certains disent : partout où un témoin unique apte est venu au départ

et a témoigné avoir vu, et est digne de foi,

même cent femmes

viennent le contredire,

car

un

témoin unique est semblable à deux ; elles ne sont pas dignes de foi pour le contredire, car lui est digne de foi comme deux, tandis qu’elles sont comme un témoin unique, qui n’est pas digne de foi pour le contredire.

Et ici,

dans le cas où nous avons appris qu’un témoin unique dit : « J’ai vu », et que deux disent : « Tu n’as pas vu », et que l’on décapite, ce qui signifie que l’on accorde foi à ceux qui le contredisent, bien qu’il s’agisse de témoins invalides selon Rabbi Ne'hémia,

de quel cas s’agit-il ? Par exemple, une femme est venue au départ,

et puisque le premier témoin était lui aussi invalide, deux témoins invalides sont dignes de foi pour l’invalider.

Et il s’agit du cas où ils sont venus l’un après l’autre ; car s’ils étaient venus en même temps, il n’aurait pas été nécessaire d’invoquer la raison selon laquelle on suit la majorité des avis : un témoin unique est digne de foi pour en contredire un autre venu avec lui au même moment. La Michna nous apprend que, même lorsqu’ils sont venus après qu’il a témoigné et qu’il est devenu digne de foi, puisque le témoin était invalide, on suit la majorité des avis, et deux le contredisent.

Et tu répondras selon Rabbi Ne'hémia ainsi :

il n’a pas énoncé sa règle pour assimiler les témoins aptes et les témoins invalides dans le témoignage relatif à la génisse décapitée ; il ne pense pas que l’on suive la majorité des avis même lorsque des témoins invalides ont contredit le témoin apte. Il faut plutôt expliquer ainsi son intention :

Rabbi Ne'hémia dit : « Partout où la Torah a accordé sa confiance à un témoin unique, suis la majorité des avis ».

La suite de la règle énoncée précédemment, selon laquelle « ils ont établi deux femmes face à un homme », etc., n’a pas été dite par Rabbi Ne'hémia ; c’est ainsi qu’on l’a expliquée. En vérité, il ne faut pas expliquer ses paroles de cette manière, mais ainsi :

« Et ils ont établi deux femmes »

uniquement lorsqu’elles contredisent

une seule femme,

car on leur accorde foi et leur jugement est

comme celui de deux hommes

qui en ont contredit

un homme ; mais deux femmes face à un homme

ne sont pas dignes de foi pour le contredire, car

cela est semblable à moitié contre moitié : lui est un témoin unique apte, et les deux femmes ne sont elles aussi considérées que comme un seul témoin.

C’est pourquoi, s’ils sont venus en même temps, il est comme un témoin face à un témoin. L’affaire demeure douteuse et l’on décapite ; mais si les deux femmes sont venues après qu’un témoin unique apte a témoigné et que la Torah lui a accordé sa confiance comme à deux, elles ne sont pas dignes de foi pour le contredire, car elles sont comme un témoin unique face à deux.

De même, dans le second cas, si deux femmes ont témoigné avoir vu le meurtrier et qu’un témoin unique apte est venu les contredire, il est digne de foi pour les contredire, comme un témoin unique face à un témoin unique ; l’affaire demeure douteuse et l’on décapite.

Mais dans notre Michna, nous avons appris que l’on ne décapitait pas ; c’est-à-dire qu’il s’agissait du cas où même le témoin unique venu contre les deux femmes était un témoin invalide. On suit donc la majorité des avis, et les premières demeurent dignes de foi dans leur témoignage ; le meurtrier est connu par leur témoignage et l’on ne décapite pas.

Et nous objectons : si tous les cas de la Michna concernent des témoins invalides, il sera difficile de comprendre :

et deux

cas

de témoins invalides, pourquoi en ai-je besoin ?

Et nous répondons :

J’aurais pu dire que, lorsque nous suivons la majorité des avis,

c’est

pour la rigueur,

pour accorder foi à ceux qui contredisent, afin que le דין de la génisse décapitée soit appliqué ;

mais pour l’indulgence,

dans le cas où deux témoignent avoir vu, j’aurais pu penser

que nous ne

suivons pas la majorité des avis, car selon leur témoignage on n’apporte pas de génisse décapitée.

Il nous enseigne

que, dans tout témoignage de témoins invalides concernant la génisse décapitée, on suit la majorité des avis.

Nous avons appris dans la Michna :

« Lorsque les meurtriers se multiplièrent, etc. »

Nos maîtres ont enseigné : « Lorsque les meurtriers se multiplièrent, la génisse décapitée fut supprimée, car elle ne vient que pour un cas de doute »,

et c’est pourquoi

« lorsque les meurtriers se multiplièrent ouvertement, la génisse décapitée fut supprimée » :

on voyait qui était le meurtrier, et, dans la plupart des cas, un homme au bout du monde savait qui l’avait frappé ; même s’ils ne témoignaient pas, on ne décapitait pas.

Nous avons appris dans la Michna :

« Lorsque les adultères se multiplièrent, etc. »

Nos maîtres ont enseigné : « Et l’homme sera innocent de toute faute »,

et nous interprétons : de quelle faute l’homme est-il rendu innocent ? Nous parlons pourtant de la faute de la femme sota. Mais

lorsque l’homme est innocent de toute faute

d’adultère, qu’il s’agisse d’une autre femme ou de sa femme sota, qui lui est interdite, alors

les eaux

amères

éprouvent sa femme ;

et si elle est sota, elles la font mourir, comme il est dit dans le passage relatif à la sota.

Mais si

l’homme n’est pas innocent de toute faute,

mais qu’il a lui aussi péché par adultère, alors

les eaux n’éprouvent pas sa femme ;

et l’on ne peut pas prouver, du fait qu’elle n’est pas morte après avoir bu les eaux, qu’elle est exempte de faute et qu’elle n’est pas sota.

Et

nous trouvons également que l’Écriture

dit : « Je ne visiterai pas vos filles lorsqu’elles se prostituent, etc. »

Et nous nous sommes interrogés :

Qu’est-ce que

le tan­­na vient ajouter lorsqu’il a également apporté comme preuve

« et il est dit » ?

Et nous expliquons que l’intention du tan­­na est de dire :

Et si tu dis : sa faute à lui, oui,

car seule la faute du mari empêche l’épreuve de sa femme par les eaux amères ; mais la faute

de ses fils et de ses filles,

les enfants du mari,

non,

leur faute n’empêchera pas l’épreuve de sa femme. C’est pourquoi le tan­­na a apporté :

« Viens et entends : “Je ne visiterai pas”

la faute de vos femmes ; et pourquoi ? En punition du mari — le père —

pour vos filles qui se prostituent et pour vos belles-filles qui commettent l’adultère ».

Et de la suite du verset, le tanna a apporté ceci :

Et si tu dis

que seulement lorsque le mari a

la faute d’une femme mariée, oui,

les eaux ne vérifient pas, tandis que s’il n’a en main que

la faute d’une femme non mariée, non,

sa faute n’empêche pas la vérification de sa femme,

viens entendre : car eux

les maris

se sépareront avec les prostituées et sacrifieront avec les prostituées, etc.,

ce qui signifie : aussi bien dans le cas d’une femme mariée que dans celui d’une femme non mariée.

Et nous expliquons la suite du verset :

Que signifie : « Et le peuple qui ne comprend pas trébuchera » ?

« Trébuchera » signifie qu’il échouera par sa sottise — Ramban, dans son commentaire de la Torah, à la section de la femme soupçonnée d’adultère —

Rabbi Éléazar dit : Le prophète leur a dit, à Israël : si vous veillez sur vous-mêmes

pour ne pas trébucher dans la faute de débauche,

les eaux vérifieront vos femmes ; et sinon, les eaux ne vérifieront pas vos femmes.

Depuis que se sont multipliés les propriétaires de plaisirs,

et qu’ils ne se donnent pas la peine d’examiner le jugement, de là

les jugements se sont pervertis,

et puisque ces hommes ne se sont pas donné la peine d’examiner les lois de l’interdit et du permis et d’enseigner au public le jugement dans toute sa vérité,

les actes se sont corrompus, et

puisqu’il en est ainsi,

il n’y a

pas de satisfaction pour le Saint, béni soit-Il, dans Son monde,

et il n’est pas à l’aise

le Saint, béni soit-Il,

dans le monde

qu’Il a créé.

Depuis que se sont multipliés ceux qui favorisent les visages dans le jugement,

qui infléchissent le jugement en faveur du riche,

a été aboli

— ils ont cessé d’observer l’interdit

« Vous ne craindrez

pas l’homme »,

et a été interrompu,

l’observation de l’interdit

« Vous ne favoriserez

pas les personnes dans le jugement »,

et ils ont rejeté de dessus eux le joug du Ciel et ont placé sur eux le joug de la chair et du sang.

Car ils se sont asservis aux riches et ont fait tout ce qu’ils voulaient, parce qu’ils les avaient favorisés .

Depuis que se sont multipliés ceux qui chuchotent des chuchotements dans le jugement,

ce sont les avocats qui chuchotent aux juges comment acquitter ou condamner le justiciable,

la colère ardente s’est multipliée en Israël

car au sujet de l’inflexion du jugement il est dit : « Si tu le fais réellement souffrir, si tu le fais réellement souffrir, Ma colère s’enflammera, etc. »,

et la Présence divine s’est retirée,

car elle réside dans le tribunal, comme il est dit : « Dieu se tient dans l’assemblée divine », mais seulement lorsqu’on juge selon le droit de la Torah, comme il est dit à la fin du verset :

« Au milieu des dieux, Il juge » ;

et c’est pourquoi, lorsque se sont multipliés ceux qui chuchotent des chuchotements pour infléchir le jugement, la Présence divine s’est retirée du tribunal.

Depuis que se sont multipliés

les hommes au sujet desquels il est dit :

« Leur cœur suit leur profit »,

il en est résulté que

se sont multipliés ceux qui disent au mal : “Bien !”, et au bien : “Mal !”,

qui louent les méchants et blâment les justes.

Depuis que se sont multipliés ceux qui disent au mal : “Bien !”, et au bien : “Mal !”,

il en est résulté que

se sont multipliés les « Malheur ! Malheur ! » dans le monde,

car les versets qui suivent l’écrit « ceux qui disent au bien : mal » commencent par « malheur », et plusieurs défauts y sont énumérés.

Depuis que se sont multipliés ceux qui tirent leur salive,

qui prolongent leur salive et agissent ainsi par le trait d’orgueil qui est en eux, et de ce fait

se sont multipliés les arrogants,

les hommes possédant beaucoup d’orgueil,

et les élèves ont diminué,

car la grossièreté d’esprit provoque la pauvreté dans la Torah,

et la Torah revient sur ceux qui l’étudient,

c’est-à-dire qu’elle cherche, peut-être trouvera-t-elle ceux qui sont dignes de l’étudier.

Depuis que se sont multipliés les arrogants

qui, sous l’effet de leur orgueil, se montrent eux-mêmes comme des sages,

les filles d’Israël ont commencé à épouser des arrogants,

se trompant à leur sujet et les considérant comme des sages, ainsi qu’ils se montraient eux-mêmes, parce que

notre génération ne voit que l’apparence,

ce qui se montre extérieurement.

Et nous objectons :

Est-ce ainsi ?

Comment ont-elles désiré les épouser,

alors le maître n’a-t-il pas dit : “Celui qui s’enorgueillit”,

un homme qui se montre orgueilleux,

même les gens de sa maison ne l’acceptent pas,

même sa femme le méprise ?

Comme il est dit : “L’homme arrogant ne demeure pas”,

et nous expliquons :

« ne demeure pas »

signifie qu’il sera méprisé

même dans sa demeure,

et, dès lors, comment a-t-il trouvé grâce aux yeux des filles d’Israël, qui ont voulu l’épouser ?

Et nous répondons :

Au début,

lorsqu’elles ont vu leur sagesse, telle qu’ils la simulaient extérieurement,

elles se sont précipitées vers eux,

chaque fille d’Israël pour l’épouser ; mais le texte révèle que

à la fin,

lorsqu’elle a découvert son arrogance dans son foyer,

il est devenu méprisable à leurs yeux,

et odieux à sa femme.

Depuis que se sont multipliés ceux qui imposent des marchandises aux maîtres de maison,

car les juges contraignent les maîtres de maison qui comprennent le commerce à s’occuper de leurs marchandises au profit des juges ; et, en échange de leur occupation de leurs marchandises, lorsque les maîtres de maison viennent plaider devant eux, les juges inclinent le jugement en leur faveur ; et de ce fait,

le pot-de-vin et l’inflexion du jugement se sont multipliés, et le bien a cessé. Depuis que se sont multipliés

ceux qui se disent les uns aux autres :

« Accepte mon bienfait, et

en échange

je te rendrai tes bienfaits »,

« je te serai reconnaissant », et de ce fait

se sont multipliés ceux qui font ce qui est droit à leurs propres yeux,

car ils ne craignaient pas d’être assignés en justice, puisqu’ils avaient fait des bienfaits aux juges, lesquels leur en étaient reconnaissants et tranchaient en leur faveur ; et depuis lors,

les humbles ont été élevés et les élevés ont été abaissés,

et les classes n’étaient plus discernées, puisque le jugement était fixé selon la reconnaissance réciproque,

et

de ce fait

la royauté,

la royauté d’Israël,

va et se défigure,

elle va en se dégradant.

Depuis que se sont multipliés les avares

qui ne veulent pas que d’autres profitent de leur argent,

et les ravisseurs de butin,

les voleurs,

se sont multipliés ceux qui endurcissent leur cœur,

des hommes qui ne prêtaient pas attention au cri des pauvres et n’avaient pas pitié d’eux,

et ceux qui ferment leurs mains pour ne pas prêter,

qui n’acceptaient pas de prêter à leurs compagnons.

Et ils ont transgressé ce qui est écrit dans la Torah : “Garde-toi de peur que”

il y ait une chose dans ton cœur de vaurien, disant : « L’année de la septième année approche », etc., et que ton œil soit mauvais envers ton frère indigent et que tu ne lui donnes rien.

Depuis que se sont multipliées

les femmes qui marchaient

le cou tendu et les yeux fardés,

qui se peignaient les yeux afin qu’on les regarde,

se sont multipliées

les femmes que leurs maris faisaient boire

les eaux amères, mais il a été interrompu

le fait de les faire boire, puisque les eaux ne vérifiaient pas, comme ci-dessus.

Depuis que se sont multipliés ceux qui reçoivent des cadeaux, les jours ont diminué et les années se sont raccourcies

de la vie de l’homme,

car il est écrit : “Et celui qui hait les cadeaux vivra.”

Depuis que se sont multipliés les cœurs présomptueux,

qui ne tendaient pas l’oreille pour entendre les paroles de leur maître, à cause de la hauteur de leur cœur, mais s’appuyaient sur leur propre compréhension pour être précis dans ce qu’ils avaient entendu, de ce fait

les controverses se sont multipliées en Israël

car chacun comprenait ce qu’il avait entendu selon sa propre voie.

Depuis que se sont multipliés les élèves de Chammaï et de Hillel qui n’avaient pas servi [leurs maîtres] autant qu’il le fallait, la controverse s’est multipliée en Israël, et la Torah est devenue comme deux Torah,

car à leur époque les décrets se sont renforcés, ainsi que le joug de la royauté, et ils ne pouvaient pas appliquer leur cœur à clarifier les paroles des protagonistes et à déterminer avec qui était la justice.

Depuis que se sont multipliés ceux qui reçoivent la tsedaka des idolâtres, Israël était au-dessus et eux

les non-Juifs

au-dessous, Israël

devant et eux derrière,

et tout cela est formulé en termes inversés, de manière favorable ; l’intention est que les non-Juifs étaient au-dessus et devant.

Nous avons appris dans la Michna :

« Depuis la mort de Yossé ben Yoézer,

les grappes ont été abolies. »

Et nous expliquons :

« Que signifie “grappes” ? Rav Yehouda dit au nom de Chmouel :

c’est un mot formé par les initiales de

“un homme qui possède tout”,

qui connaît la Torah dans sa vérité, sans défaut d’oubli ni de controverse. [Et dans Temoura 15, Rachi l’a expliqué ainsi : Torah, crainte de la faute et bienfaisance].

Nous avons appris dans la Michna :

« Yohanan, le grand prêtre, a supprimé la déclaration de la dîme, etc. »

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

« Quelle est la raison »

pour laquelle il l’a supprimée à son époque la récitation de la confession lors de l’élimination des dîmes ?

Rabbi Yossi bar Hanina dit : parce qu’on ne la donnait pas comme il se doit, car

voici que

la Torah a dit qu’ils donnent

la première dîme

aux Lévites,