Sota 45b (מה:) — le Talmud en français

Il lui dit :

Abayé

Tu l’as enseigné,

car ils ont discuté d’un cas semblable au sujet de l’oubli, pour savoir s’il est considéré comme caché, comme il est enseigné dans une baraïta :

Une gerbe qu’il avait saisie pour la porter vers la ville, qu’il avait déposée sur une autre et qu’il avait oubliée : celle du dessous est un oubli, tandis que celle du dessus n’est pas un oubli.

Rabbi Chim‘on fils de Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Chim‘on : toutes deux ne sont pas un oubli ; celle du dessous, parce qu’elle est cachée, et celle du dessus, parce qu’elle flotte.

La Guemara explique que les membres de l’académie qui voulurent résoudre par cette Michna le doute concernant une espèce cachée sous une espèce de même nature

pensaient que ces tannayi —

tant le premier tan que Rabbi Chim‘on

étaient de l’avis de Rabbi Yehouda, qui dit : « dans le champ », à l’exclusion de ce qui est caché ;

et par conséquent, le premier tan, qui dit que celle du dessous est un oubli, ne divergeait pas de Rabbi Chim‘on sur la question de savoir si ce qui est caché dispense de l’oubli ou non, mais

sur quoi donc étaient-ils en désaccord ? L’un,

Rabbi Chim‘on,

pensait qu’une espèce sous une espèce de même nature est considérée comme cachée, tandis que l’autre,

le premier tan,

pensait qu’une espèce sous une espèce de même nature n’est pas considérée comme cachée ;

c’est pourquoi celle du dessous est un oubli. Il ressort donc que le doute de cet amoraïte dépend d’une controverse entre tannayi.

Et nous réfutons :

Non,

il n’y a pas de preuve qu’ils aient été en désaccord sur la question de savoir si une espèce sous une espèce de même nature est considérée comme cachée ; mais même

si

tous

étaient de l’avis de Rabbi Yehouda,

selon lequel ce qui est caché dispense, on peut dire que

tout le monde

reconnaissait également que

une espèce sous une espèce de même nature est considérée comme cachée, et ici

dans le cas de la gerbe qu’il avait déposée sur une autre,

ils étaient en désaccord au sujet de la controverse entre Rabbi Yehouda et les Sages,

sur la question de savoir si ce qui est caché dispense de l’oubli ou non :

les Sages —

le premier tan —

étant de l’avis des Sages,

qui rendent passible pour ce qui est caché dans le cas de l’oubli,

tandis que Rabbi Chim‘on fils de Rabbi Yehouda

est de l’avis

de Rabbi Yehouda,

qui dispense de l’oubli ce qui est caché. Il n’y a donc aucun rapport entre leur controverse et le doute concernant une espèce sous une espèce de même nature. De même, on ne peut pas prouver du fait qu’ils ont dispensé celle du dessus que, lorsqu’une espèce est sous une espèce de même nature, elle est considérée comme flottante, puisque nous avons conclu plus haut que son exemption tient au fait qu’il l’avait saisie, et non au fait qu’elle flottait [Rachi]. Les doutes demeurent donc sans solution.

Et nous objectons : si leur controverse, dans le cas de la gerbe, porte sur la question de savoir si ce qui est caché dispense ou non,

pourquoi donc

le tan a-t-il précisé qu’il avait déposé celle du dessus

sur une autre,

alors que

même

s’il avait enfoui celle du dessous

dans de la terre et des pierres, également

ils auraient été en désaccord sur la question de savoir si elle serait dispensée de l’oubli ? Et nous répondons :

C’est effectivement ainsi :

ils sont en désaccord concernant ce qui est caché par toute chose,

et

il n’a été nécessaire de nous enseigner que la gerbe était cachée sous une espèce de même nature que pour

te faire connaître la force de Rabbi Yehouda, qui dit que même une espèce sous une espèce de même nature est considérée comme cachée.

Les Sages ont enseigné : il est dit : « lorsqu’on trouvera »

un mort,

c’est-à-dire une personne tuée par l’épée ou de manière semblable, ce qui implique l’exclusion

de celui qui a été étranglé ;

il ressort en outre que c’est précisément lorsqu’il a été trouvé déjà

mort, et non agonisant ;

et du verset

« dans la terre »,

il ressort

et non enfoui sous un éboulement ;

et de ce qui est écrit

« tombé »,

nous excluons

celui qui est suspendu à un arbre ;

et du mot

« dans le champ »,

nous déduisons

« et non flottant à la surface de l’eau ». Rabbi Éliézer dit : dans tous ces cas,

qu’il soit agonisant, flottant, enfoui ou suspendu,

s’il était mort,

tué par l’épée et non étranglé,

on procède à la décollation de la génisse.

Il est enseigné : Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit : on dit à Rabbi Éliézer : « Ne reconnais-tu pas que si celui qui a été étranglé était couché dans une décharge »

et qu’il ne flottait pas, n’était pas suspendu ni enfoui, et que, malgré tout, il est certain

qu’on ne procède pas à la décollation — il en ressort

que nous déduisons

« un mort et non un étranglé » ;

et par conséquent

ici aussi,

il faut examiner également les autres exclusions déduites avec précision de ce verset, telles que

« dans la terre et non enfoui sous un éboulement ; tombé et non suspendu à un arbre ; dans le champ et non flottant sur l’eau ».

Et nous répondons :

quant à Rabbi Éliézer,

il pense que

le mot “mort” est écrit en surplus,

car le mot « mort » est écrit plusieurs fois dans le passage, afin d’en déduire que l’on procède à la décollation précisément pour celui qui a été tué, et non pour celui qui a été étranglé ; mais il ne déduit pas les autres exclusions, car il est usuel que le verset dise « tombé dans le champ » et ainsi de suite, tandis que seul le mot « mort », écrit plusieurs fois, est interprété pour exclure celui qui a été étranglé.

Nous avons appris dans la Michna :

« S’il a été trouvé près de la frontière ou d’une ville dont la majorité des habitants sont idolâtres, etc. »

Et nous expliquons pourquoi on ne procède pas à la décollation à son sujet :

car il est écrit : “lorsqu’on trouvera”,

et nous excluons

« à l’exclusion de ce qui est habituel »,

or la ville ou la frontière des non-Juifs sont constamment fréquentées, [Rachi ; voir les notes].

Nous avons appris dans la Michna :

« Ou à une ville qui ne possède pas de tribunal. »

Et nous expliquons pour quelle raison on ne procède pas à la décollation pour un mort trouvé près d’une ville qui ne possède pas de tribunal :

car nous avons besoin

d’accomplir « les anciens sortiront »

et cela n’existe pas.

Nous avons appris dans la Michna :

« On ne mesure qu’à une ville, etc. »

qui possède un tribunal.

Et nous nous étonnons :

C’est évident ! Puisque le tan a enseigné

que si le mort a été trouvé près

d’une ville qui ne possède pas de tribunal,

on ne mesure pas à partir d’elle,

je sais de moi-même qu’on ne mesure qu’à une ville qui possède un tribunal.

Et nous répondons :

cela vient nous enseigner

qu’il ne faut pas dire que, si le mort a été trouvé près d’une ville qui ne possède pas de tribunal, on ne mesure absolument pas ; au contraire, on mesure toujours à partir d’une ville qui possède un tribunal.

Comme il est enseigné dans une baraïta : d’où savons-nous que, si

le mort a été trouvé près d’une ville qui ne possède pas de tribunal, on la délaisse et l’on mesure jusqu’à une ville

autre

qui possède un tribunal ?

Le verset dit : “Et les anciens de cette ville prendront”,

alors que, apparemment, les mots « de cette ville » sont superflus ; il aurait fallu écrire : « La ville la plus proche du mort sera, et ses anciens prendront. » Les mots « de cette ville » n’ont été écrits que pour dire que

dans tous les cas,

on mesure à partir d’une ville qui possède un tribunal.

Michna :

Si

le mort

est trouvé

exactement au milieu de la distance

entre deux petites villes, toutes deux apportent deux

génisses,

c’est-à-dire que chaque ville apporte une génisse,

paroles de Rabbi Éliézer ; et Jérusalem n’apporte pas de génisse à la nuque rompue,

comme nous le déduisons d’un verset dans la Guemara.

Si sa tête

du mort

est trouvée en un endroit, et son corps en un autre,

et que la règle est qu’un mort abandonné acquiert son lieu pour y être enterré, ils sont en désaccord sur l’endroit où on l’enterrera :

« Porte-t-on la tête auprès du corps ? » — paroles de Rabbi Éliézer ;

tandis que

Rabbi Akiva dit :

on porte

le corps auprès de la tête,

et la raison de leur controverse est explicitée dans la Guemara.

Ils sont également en désaccord

sur le point de départ,

c’est-à-dire à partir de quel endroit du corps du mort

mesurait-on

la distance depuis la ville :

Rabbi Éliézer dit : depuis son nombril ;

Rabbi Akiva dit

depuis son nez ; Rabbi Éliézer fils de Yaakov dit : depuis l’endroit où il est devenu un mort,

c’est-à-dire

depuis son cou,

et la raison de la controverse est explicitée dans la Guemara.

Guemara :

Nous examinons ce point :

quelle est la raison de Rabbi Éliézer,

qui dit que, lorsque le mort est trouvé exactement au milieu, chaque ville apporte une génisse ? Et nous expliquons :

il pense qu’il est possible de mesurer avec exactitude ;

l’homme est capable de mesurer avec une extrême précision, et si la mesure montre que le mort se trouve exactement au milieu, les deux villes sont effectivement à égale distance du mort.

Et l’on ne craint pas que l’une soit plus proche que l’autre d’une distance imperceptible pour l’homme ; dans un tel doute, la règle est que les deux villes apportent une génisse en partenariat et stipulent : « Si notre ville est la plus proche, votre part de la génisse nous sera acquise », et inversement ; mais la mesure établit qu’il n’y a pas de doute.

Et

c’est pourquoi les deux villes apportent une génisse, car Rabbi Éliézer pense également que ce qui est écrit : « la ville

la plus proche

signifie

même

plusieurs villes

proches.]]

Nous avons appris dans la Michna :

« Et Jérusalem n’apporte pas de génisse à la nuque rompue. »

Et nous en expliquons la raison :

le verset dit : « lorsqu’on trouvera un mort dans la terre que l’Éternel, ton Dieu, te donne »

pour en hériter,

et nous déduisons que l’on ne procède à la décollation à son sujet que s’il a été trouvé dans un lieu donné en héritage aux tribus.

Et il pense

que le tan qui a dit qu’elle n’apporte pas de génisse à la nuque rompue suit l’avis de celui qui dit que

Jérusalem n’a pas été partagée entre les tribus.

Nous avons appris dans la Michna :

« Si sa tête est trouvée à un endroit

et son corps à un autre,

etc. »

Nous examinons ce point :

sur quoi portent-ils leur désaccord,

c’est-à-dire en quoi Rabbi Éliézer et Rabbi Akiva sont-ils en désaccord lorsqu’ils disent que l’on porte la tête vers le corps, ou inversement ?

S’il s’agit de la mesure, ils sont en désaccord

sur la question de savoir si l’on mesure depuis la tête ou depuis le corps, chacun pensant que l’on porte l’autre partie à l’endroit de la partie depuis laquelle, selon lui, on mesure. Mais il est impossible de dire que leur controverse porte sur ce point, car

du fait que la fin [de la Michna] enseigne : “Depuis quel endroit mesurait-on ?”

depuis le nez ou depuis le nombril,

il en ressort que le début ne traite pas de la mesure.

Mais

Rabbi Its‘haq dit :

au sujet de

« le met mitsva acquiert son emplacement », ils contestent ; et voici ce qu’il dit :

concernant

pour l’enterrer, il acquiert son emplacement ; et lorsque sa tête est trouvée en un endroit, son corps en un autre endroit et son corps en un autre endroit, on conduit la tête auprès du corps — ce sont les paroles de Rabbi Éliézer. Rabbi Aqiva dit :

on conduit

le corps auprès de la tête. Sur quoi contestent-ils ? L’un,

Rabbi Éliézer, pense que le חלal acquiert l’emplacement où l’on a trouvé le corps, puisque

son corps, à son endroit,

à l’endroit où il a été tué,

est tombé ;

tandis que

sa tête, qui s’est déplacée

s’est déplacée et a roulé

et est tombée

en un autre endroit ; c’est pourquoi il faut apporter la tête à l’endroit du corps, qui est l’emplacement que le mort a acquis pour son enterrement,

et

si

l’autre

Rabbi Aqiva

pense : la tête, là où elle est tombée, est tombée

et elle repose à l’endroit où elle a été projetée, et c’est là qu’elle acquiert son emplacement pour son enterrement, tandis que

c’est le corps qui a couru et s’est déplacé

et il n’acquiert pas l’emplacement où il est tombé, puisqu’il a continué à se déplacer après sa mort ; on le conduit donc auprès de la tête, qui est tombée au moment de la mort et a acquis son emplacement pour son enterrement.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« D’où mesurait-on ? »

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

« Sur quoi contestent-ils ? »

Quel est leur motif pour mesurer à partir de son nez ou de son nombril ? Et nous l’expliquons :

l’un,

Rabbi Aqiva

[pense que] l’essentiel de la vitalité

de l’homme

est dans son visage,

et c’est là que se détermine s’il est vivant ou un halal ; c’est pourquoi on mesure à partir de lui la distance jusqu’au « halal »,

et l’autre

Rabbi Éliézer

pense que l’essentiel de la vitalité est dans son nombril.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

« Disons que

cette controverse est

comme —

comme la controverse de —

ces tanaïm,

qui ont discuté

d’où le fœtus est formé.

Le premier tan[n]a a dit :

« À partir de sa tête », et ainsi est-il dit : « C’est du sein de ma mère que tu m’as extrait » ;

tu as d’abord formé ma tête,

et

nous trouvons que la tête est appelée gozi, car l’Écriture

dit : « Arrache ta parure et rejette-la », ce qui

signifie : arrache les cheveux de ta tête,

Abba Chaoul dit :

le fœtus est formé

à partir de son nombril,

et ensuite

il envoie sa racine çà et là ;

et, en apparence, la controverse de Rabbi Éliézer et de Rabbi Aqiva ressemble à cette controverse : l’essentiel de sa vitalité se trouve à l’endroit à partir duquel il commence à être formé.

Et nous repoussons [cette comparaison] :

« Même si tu dis

que

Abba Chaoul

pense comme Rabbi Aqiva, on peut distinguer :

Abba Chaoul n’a dit cela

que son commencement est dans son nombril

que concernant la formation : lorsque le fœtus est formé, il est formé à partir de son milieu,

et c’est de là qu’il envoie sa racine et se développe,

mais concernant la vitalité, tout le monde [convient qu’]elle est dans son visage, car il est écrit : « tout ce qui a en ses narines une âme, un souffle de vie ».

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : à partir de l’endroit où il est devenu halal, de son cou. »

Et nous expliquons :

« Quel est le motif de Rabbi Éliézer ben

Yaakov ? Comme il est écrit : “te placer sur le cou de mes halalei, les méchants” ;

et puisque le halal est mentionné avec le cou, on mesure à partir du cou du halal son emplacement.

Michna :

Après avoir mesuré quelle ville était la plus proche du halal,

les anciens

du Grand Tribunal, qui étaient venus de

Jérusalem, sont congédiés et s’en vont.

Les anciens de cette ville

qui se trouve la plus proche du halal,

amènent une génisse de bovin qui n’a pas tiré sous le joug, et un défaut ne la rend pas impropre.

Et ils la font descendre vers un torrent impétueux,

un ravin rocheux et dur,

“impétueux”, selon son sens [littéral], c’est-à-dire dur ;

cependant

bien qu’il ne soit pas impétueux,

[il est] apte,

car il n’est pas dit qu’il doive être impétueux que pour la mitsva, et non pour invalider. [Et dans le Sifré, nous l’interprétons de la fin de la section, où il est dit : « Ils briseront la nuque de la génisse dans le torrent », sans mentionner qu’il doive être impétueux.]]

Et ils lui brisent la nuque

le tribunal

avec un couperet

semblable à un grand couteau [de bouchers],

par-derrière,

en face de sa nuque.

Et son emplacement,

l’endroit où la nuque de la génisse a été brisée,

est interdit pour les semailles et le travail

les travaux portant directement sur le sol, pour toujours.

Mais il est permis d’y peigner du lin et d’y tailler

de façonner

des pierres,

car ces travaux ne portent pas directement sur le sol.

Les anciens de cette ville se lavent les mains avec de l’eau à l’endroit de la décapitation de la génisse,

et disent : « Nos mains n’ont pas versé ce sang et nos yeux n’ont pas vu. »

Et le sens n’est pas celui qui ressort littéralement de ces paroles, car

« nous serait-il venu à l’esprit

la pensée

que les anciens du tribunal seraient des verseurs de sang,

au point d’avoir besoin d’annoncer qu’ils n’ont pas tué le halal ?

Mais

lorsqu’ils disent : « Nos mains n’ont pas versé ce sang », leur intention est de dire

que le halal n’est pas venu

le halal

entre nos mains

avant de sortir de la ville,

et nous l’avons laissé partir [

sans nourriture]

et c’est pourquoi il a dû détrousser les gens afin de préserver sa vie, et c’est ainsi qu’ils l’ont tué.

Et

lorsqu’ils disent : « Et nos yeux n’ont pas vu », leur intention est

de ne pas

l’avoir vu

sortir seul en chemin, sans compagnie,

et de l’avoir laissé [

sans escorte].