Sota 44b (מד:) — le Talmud en français

Puisque

le commencement de la fuite est la chute —

la fuite du champ de bataille est le commencement de la défaite, car elle introduit la panique et un esprit de défaitisme parmi les combattants, et cela provoque des échecs dans la bataille,

comme il est dit : « Israël prit la fuite devant les Philistins, et il y eut aussi une grande plaie parmi le peuple »

(Samuel I, 4, 17)

d’abord : « Israël prit la fuite », et ensuite : « il y eut une grande plaie parmi le peuple »

», et plus loin

en un autre endroit

il [

le verset ]

dit : « Et ils prirent la fuite [

les hommes ]

d’Israël devant les Philistins, et les morts tombèrent », etc.

(ibid., 31, 1)

d’abord : « et ils prirent la fuite », et ensuite : « et les morts tombèrent » ; c’est pourquoi l’on nomme des surveillants, vaillants hommes, qui veilleront à la discipline dans l’armée et fortifieront l’esprit des combattants par leur courage et la perfection de leur conduite .

Et tout ce passage — selon lequel certains retournent du champ de bataille et s’occupent de l’approvisionnement en nourriture, de la réparation des routes et de choses semblables, tandis que d’autres ne bougent pas de leur place —

dans quel cas cela est-il dit

précisément

dans les guerres facultatives

où l’on combat afin d’étendre la frontière d’Israël et de prélever un tribut sur les peuples, ou lorsqu’un roi combat afin d’accroître sa grandeur et d’ajouter à l’honneur de son nom,

mais dans les guerres de mitsva

par exemple la conquête du pays aux jours de Josué ou la guerre contre Amalek,

tous sortent

pour le combat ,

même l’époux de sa chambre et l’épouse de son dais nuptial.

Rabbi Yehouda dit : dans quel cas cela est-il dit

que certains retournent du champ de bataille et que certains ne sortent pas du tout à la guerre,

dans les guerres de mitsva

que les Israélites font afin que leurs ennemis ne prennent pas le dessus sur eux ; cela aussi est appelé guerre de mitsva selon Rabbi Yehouda, et dans celle-ci également il est permis de se soustraire aux mitsvot, parce que celui qui s’occupe d’une mitsva est dispensé d’une [autre] mitsva, tandis que, selon le premier tanna, il ne s’occupe pas d’une mitsva et est tenu par toutes les mitsvot.

mais dans les guerres obligatoires

c’est-à-dire contre les sept peuples et Amalek,

tous sortent, même l’époux de sa chambre et l’épouse de son dais nuptial ,

Il ressort de la

Guemara que tout le désaccord entre le premier tanna et Rabbi Yehouda ne porte que sur la question de savoir s’il est permis de se soustraire aux mitsvot afin que les ennemis ne viennent pas : le premier tanna appelle cela facultatif, et Rabbi Yehouda l’appelle obligatoire : Guemara :

quelle différence y a-t-il [

quelle différence y a-t-il ]

entre

la méthode de

Rabbi Yossi et

la méthode de

Rabbi Yossi le Galiléen ?

car, apparemment, ils sont d’accord sur la même chose : « celui qui est craintif et faible de cœur » est celui qui a commis une transgression.

Et nous répondons :

il y a entre eux une différence

concernant

une transgression rabbinique

qui relève des paroles des Scribes : selon Rabbi Yossi le Galiléen, il retourne, tandis que selon Rabbi Yossi, il ne retourne que pour une transgression de la Torah, comme l’interdiction faite au grand

cohen d’épouser une veuve. selon quelle opinion va [

selon quelle opinion a été formulée ]

ce qui a été enseigné dans une baraïta :

même si

il a parlé [

il a parlé ],

entre

la pose de

la téfila

du bras

à la téfila

de la tête et n’a pas recommencé à réciter la bénédiction sur les téfilines de la tête —

c’est une transgression

qui est en sa possession, et il retourne à cause d’elle des rangs de la guerre .

selon qui [

selon quelle opinion ]

Et nous expliquons :

selon

la méthode de

Rabbi Yossi le Galiléen

qui considère que même pour une transgression légère il retourne.

Quel est le tanna de ce qui a été enseigné par nos Maîtres :

s’il a entendu le son des cornes [

trompettes ]

et a tremblé [

et a tremblé de peur ],

ou s’il a entendu

le claquement des boucliers [

le heurt des boucliers ]

et a tremblé,

ou s’il a entendu

le cliquetis des épées, et

à cause de la peur —

de l’eau [

de l’urine ]

coule sur ses genoux,

son statut est qu’il

retourne

des rangs de la guerre.

selon qui —

selon quelle opinion cette baraïta a-t-elle été dite,

disons peut-être [

disons peut-être que, selon la méthode de ]

c’est l’opinion de Rabbi Akiva

qu’elle a été dite, lui qui interprète « celui qui est craintif et faible de cœur » selon son sens littéral,

et non

qu’elle a été dite selon la méthode de

Rabbi Yossi le Galiléen

qui interprète « celui qui est craintif et faible de cœur » au sujet des transgressions qu’il a en sa possession ? La Guemara dit : non !

dans ce cas [

dans ceci ]

même Rabbi Yossi le Galiléen reconnaît

qu’il retourne ,

parce qu’il est écrit : « Il ne fera pas fondre le cœur de ses frères comme son cœur »

(Deutéronome 20, 8)

car un homme dont tous voient qu’il a très peur exerce une influence sur les autres et les amène eux aussi à avoir peur,

Ainsi, Rabbi Yossi le Galiléen n’est pas en désaccord avec Rabbi Akiva au sujet de l’homme qui a peur à cause de la guerre et qui retourne. Il ajoute seulement que celui qui craint à cause des transgressions qu’il a en sa possession retourne également :

Nous avons appris dans la

Michna : « Et il arrivera que, lorsque les surveillants auront achevé, etc. : le commencement de la fuite est la chute » :

Et nous nous étonnons de la formulation :

cette [

cette formulation ]

« car le commencement de la fuite est la chute »,

dont le sens est que le commencement de la fuite est la chute,

alors qu’apparemment il aurait fallu dire l’inverse :

« car le commencement de la chute est la fuite », aurait-il dû dire,

car le commencement de la chute est provoqué par la fuite ; mais

dis plutôt [

en effet, dis ]

« car le commencement de la chute est la fuite »,

et telle est l’intention de la

Michna : Nous avons appris dans la

Michna : « Dans quel cas cela est-il dit ? Dans les guerres facultatives, etc. » :

Rabbi Yo’hanan dit :

la guerre

facultative selon les Sages,

c’est-à-dire que ce que les Sages appellent « guerre facultative

» est

la guerre

de mitsva

selon

les paroles de

Rabbi Yehouda,

et la guerre

de mitsva selon les Sages —

et ce que les Sages appellent « guerre de mitsva

» est

la guerre

obligatoire

selon

les paroles de

Rabbi Yehouda,

Et Rava ajoute pour expliquer :

Rava dit :

sur le fond, il n’y a pas de différence entre Rabbi Yehouda et les Sages,

car

les guerres de Josué

qui étaient

pour conquérir —

de l’avis de tous, elles sont obligatoires

et tous doivent sortir à la guerre

et

les guerres de la maison de David

qui étaient

pour l’extension

car il combattit contre Aram-Tsova pour l’ajouter à la terre d’Israël, et dans ses autres alentours afin qu’on lui apporte un tribut et un impôt de service,

de l’avis de tous, elles sont facultatives

et même selon Rabbi Yehouda, c’est une guerre facultative, et tous n’y sortent pas.

Lorsqu’ils sont en désaccord [

sur quoi sont-ils en désaccord ] ?

dans une guerre où Israël combat contre un ennemi afin de

l’affaiblir [

affaiblir

les idolâtres, afin qu’ils ne viennent pas contre eux [

afin qu’ils ne combattent pas Israël ], et afin qu’ils ne se jettent pas sur leur pays, parce qu’ils craignent qu’ils ne viennent contre eux, ou qu’ils aient appris que les ennemis s’y préparent.

Et même dans ce cas, tous considèrent que tous ne sortent pas ; seulement

l’un —

Rabbi Yehouda —

l’appelle

guerre

de mitsva, et l’autre —

les Sages —

l’appelle

guerre

facultative,

et

la conséquence pratique concerne

la notion de

celui qui s’occupe d’une mitsva et qui est dispensé de la mitsva

car Rabbi Yehouda l’appelle guerre de mitsva, de sorte que celui qui s’y consacre est dispensé d’une autre mitsva qui se présente à lui ; tandis que les Sages l’appellent guerre facultative, de sorte que celui qui s’y consacre n’a pas le droit de se soustraire à la mitsva qui se présente à lui 19 .

Nous reviendrons à toi, chapitre « L’oint chargé de la guerre ».

Michna :

Nous avons enseigné au début du chapitre sept que le passage de la

génisse à la nuque brisée

est récité

dans la langue sacrée,

et dans la Michna [ci-dessous, 45b] est détaillé l’ordre de l’apport de la génisse à la nuque brisée : les anciens de la ville disent : « Nos mains n’ont pas versé ce sang », et les cohanim disent : « Expie pour Ton peuple Israël, etc. »

Et la source selon laquelle il faut le réciter dans la langue sacrée est

ainsi qu’il est dit : « Lorsqu’on trouvera un homme mort sur la terre, tes anciens et tes juges sortiront »

[et la Guemara explique que, dans ce passage, ils ont appris au moyen d’une gzera chava qu’il s’agit de la langue sacrée].

Trois

juges

du Grand tribunal de Jérusalem

sortaient

et se rendaient à l’endroit où le mort avait été trouvé ; ils mesuraient à partir de lui jusqu’aux villes alentour afin de déterminer laquelle était la plus proche.

Rabbi Yehouda dit : cinq

juges sortaient ; Rabbi Yehouda a appris qu’il faut cinq juges pour mesurer la distance des villes à partir de ce qui

est dit : « Tes anciens »

signifie au minimum

deux,

et de même

« et tes juges »

signifie encore

deux,

et puisque nous avons pour règle que jamais on

ne

constitue

un tribunal pair,

qui pourrait se diviser à égalité et ne permettrait pas de trancher le jugement selon la majorité, c’est pourquoi on

en ajoute encore

un

seul,

et il se trouve ainsi cinq juges qui sortent pour mesurer la distance des villes à partir du mort.

S’il se trouve

que le mort est

enfoui sous un amas

de pierres,

ou suspendu à un arbre, ou flottant à la surface de l’eau, on ne brisait pas la nuque de la génisse

pour expier le sang,

ainsi qu’il est dit :

« lorsqu’on trouvera un homme mort »

sur la terre,

et nous interprétons [le verset] comme enseignant que le passage n’est récité que lorsque le mort est trouvé sur la terre,

et non

lorsqu’il est trouvé

enfoui sous un amas ;

et de ce qui est écrit qu’il est trouvé

tombé,

nous interprétons :

et non suspendu à un arbre ;

et de ce qui est écrit

dans un champ,

nous interprétons :

et non flottant à la surface de l’eau.

S’il se trouve près de la frontière,

proche de la limite du pays des nations,

ou

proche

d’une ville dont la majorité

des habitants sont idolâtres,

et la Guemara explique que, dans ces régions, il est considéré comme s’étant lui-même exposé à la mort.

Ou

s’il se trouve proche

d’une ville où il n’y a pas de tribunal, on ne [

brisait pas la nuque ] [

on ne mesurait pas ]

car il n’est pas possible d’y accomplir ce qui est écrit : « les anciens de cette ville sortiront ».

C’est pourquoi

on ne mesure que vers une ville où il y a un tribunal,

et l’on laisse de côté la ville où il n’y a pas de tribunal ; on mesure vers les autres villes alentour qui possèdent un tribunal, afin de déterminer laquelle est la plus proche du mort ; c’est elle qui apporte la génisse à la nuque brisée.

Guemara :

Nous nous interrogeons au sujet de ce que nous avons enseigné : la source selon laquelle le passage de la génisse à la nuque brisée est récité dans la langue sacrée serait le verset « lorsqu’on trouvera un homme mort, etc. » ; cela semble à première vue étonnant :

que dit-il ?

Comment le tan­ nay a-t-il appris de ce verset qu’il faut le réciter dans la langue sacrée ?

Nous expliquons :

Rabbi Abahou dit : voici ce qu’il veut dire :

dans la suite de ce passage, qui commence par le verset « lorsqu’on trouvera un homme mort »,

il est dit : « ils répondront et diront »

les anciens de cette ville : « Nos mains n’ont pas versé ce sang »,

et plus loin il est dit : « les lévites répondront et diront, etc. »

les bénédictions et les malédictions sur le mont Guerizim et le mont Éval ; et l’on apprend par gzera chava « ils répondront — ils répondront » :

de même que la réponse dite plus loin

par les lévites devait être prononcée

dans la langue sacrée

[comme nous l’avons enseigné plus haut, 33a],

de même

ici

les cohanim et les anciens de la ville disent leurs paroles

dans la langue sacrée.

L’intention du tan­ nay n’est pas d’apprendre du verset qu’il a cité, mais il poursuit encore au sujet de la génisse à la nuque brisée et vient détailler

quel est l’ordre de la génisse à la nuque brisée,

comme il est dit :

« lorsqu’on trouvera un homme mort dans un champ, tes anciens et tes juges sortiront »,

pour nous enseigner que

« trois membres du Grand tribunal de Jérusalem sortaient »

et tout ce que nous avons enseigné ensuite.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Rabbi Yehouda dit : cinq, etc. »

Les maîtres ont enseigné : « Tes anciens et tes juges sortiront »,

et nous interprétons

« tes anciens »

comme signifiant au moins

deux

et de même

« tes juges »

signifie deux autres.

Or un tribunal ne peut pas être pair ;

c’est pourquoi

on en ajoute encore un ; il y en a donc ici cinq. Telles sont les paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Chimon dit :

nous interprétons seulement

« tes anciens »,

c’est-à-dire

deux ; or un tribunal ne peut pas être pair,

et donc

on en ajoute encore un ; il y en a donc ici trois.

Nous objectons :

« Et Rabbi Chimon,

pourquoi ne déduirait-il pas qu’il faut cinq juges pour la mesure ?

N’est-il pas écrit

également

« et tes juges » ?

Cela signifie deux autres [juges]. » Nous répondons :

« Ce mot lui est nécessaire

à Rabbi Chimon

pour

enseigner que trois membres

éminents de tes juges

— c’est-à-dire des juges du Grand tribunal qui se trouvait dans la Chambre de la pierre taillée — doivent sortir. »

Nous objectons inversement :

« Et Rabbi Yehouda,

d’où apprendra-t-il que les juges doivent venir de la Chambre de la pierre taillée ? » Nous expliquons qu’il le déduit

de

ce qu’il aurait été possible d’écrire

« les anciens de »

mais qu’il est dit

« tes anciens »

; de là

il déduit

que les trois doivent être les membres éminents de tes juges.

Nous expliquons inversement :

« Et Rabbi Chimon,

qui n’a pas déduit cela du mot supplémentaire « tes », estime qu’il était impossible d’écrire « les anciens de », car

si la Torah avait écrit : “les anciens de”, nous aurions pensé qu’il s’agit même des anciens du marché ;

il n’aurait donc pas été nécessaire qu’il s’agisse de juges du Sanhédrin. C’est pourquoi

la Torah a écrit “tes anciens”, et si la Torah avait écrit

seulement

“tes anciens”, nous aurions pensé

qu’il suffirait que sortent des juges

même

du

petit Sanhédrin,

qui existe dans chaque ville ; c’est pourquoi

la Torah a écrit : “et tes juges”

pour nous enseigner qu’il s’agit des

membres éminents de tes juges,

c’est-à-dire ceux du Grand Sanhédrin. Mais on ne peut pas en déduire qu’il faut ajouter deux autres juges pour sortir mesurer. »

Nous expliquons inversement :

« Et Rabbi Yehouda,

qui a déduit de « tes anciens » qu’il s’agit des membres éminents de tes juges, n’avait pas besoin d’un enseignement concernant la règle elle-même selon laquelle ils ne doivent pas être les anciens du marché, puisqu’il

a appris

une gzera chava

« les anciens — les anciens »,

des anciens de l’assemblée

mentionnés dans le sacrifice pour une erreur de la collectivité :

de même que là

dans le sacrifice pour une erreur de la collectivité, il s’agit des

membres éminents de l’assemblée, de même ici

sortent les anciens du tribunal,

les membres éminents de l’assemblée.

Nous objectons :

« S’il a appris

les lois de la génisse à la nuque brisée du sacrifice pour une erreur de la collectivité,

qu’il apprenne toute la chose de là-bas,

et qu’il apprenne également le nombre de cinq juges qui sortent pour mesurer du passage relatif au sacrifice pour une erreur de la collectivité, dont Rabbi Yehouda a déduit [Sanhédrin 3b] qu’il faut cinq juges au tribunal. Dans ce cas,

à quoi servent “tes anciens” et “tes juges” ? »

Nous concluons : en vérité, Rabbi Yehouda a appris la règle des membres éminents de tes juges par une gzera chava,

mais

il a déduit de « tes juges » deux juges, comme Rabbi Chimon. Et le

vav

du mot

« et tes juges »

il l’a interprété

pour le décompte,

afin d’ajouter encore deux juges qui sortent mesurer.