Sota 44a (מד.) — le Talmud en français

Et Rabbi Its'hak a dit au nom de Rabbi Yo'hanan, au nom de Rabbi Éliézer ben Yaakov :

Un mort saisit quatre coudées en matière d’impureté,

car les Sages ont décrété que tout ce qui se trouve à l’intérieur de quatre coudées, à proximité du mort, devient impur, afin que ceux qui consomment des aliments purs ne prennent pas l’habitude de s’en approcher réellement, et que l’on ne craigne pas que, sans y prêter attention, leurs mains étendent un espace au-dessus de lui et deviennent impures sans qu’ils en aient conscience.

Et le tana enseigne également [

ainsi notre tana a enseigné dans la Michna rapportée dans le traité Taharot (Ohalot, chapitre 15, Michna 8)] :

La cour du tombeau

qui se trouve devant la grotte,

celui qui se tient à l’intérieur

est pur,

même si la distance entre lui et le mort enterré dans la grotte est inférieure à quatre coudées.

Les Sages n’ont pas décrété que les morts qui se trouvent à l’intérieur de la grotte rendent impur l’espace situé à l’extérieur de la grotte, même à proximité de quatre coudées, puisque la grotte est séparée de la cour et que ses cloisons sont reconnaissables,

et c’est seulement pour un mort étendu dans l’air, par exemple au-dessus, près du toit de la grotte, que les Sages ont décrété qu’il rend impur sur quatre coudées, afin d’éloigner l’homme du fait d’étendre un espace au-dessus de l’impureté ; mais dans la grotte, il y a un signe distinctif.

Et cela, à condition qu’il y ait

dans la cour du tombeau

quatre coudées

sur quatre coudées, car c’est seulement de cette manière que la cour est considérée comme importante et comme un endroit séparé de la grotte du tombeau, et que celui qui se tient à l’intérieur est pur,

mais si elle est plus petite que cela, elle est annulée par rapport à la grotte et n’est pas considérée comme un endroit à part.

Telles sont les paroles de l’école de Chammaï.

L’école de Hillel dit :

il suffit qu’il y ait en elle

quatre téfa'him,

car par cela la cour est déjà considérée comme un endroit important et séparé de la grotte du tombeau.

Mais

dans quel cas cela est-il dit

qu’il suffit qu’il y ait en elle quatre téfa'him ? C’est précisément lorsque

son ouverture

à elle,

est au-dessus,

qu’il n’y a pas de pente avec des marches pour descendre dans la cour, mais que l’on y saute par le haut, et que, pour en sortir, on grimpe et on sort ; de cette manière, il y a moins à craindre que l’on étende un espace au-dessus du mort,

mais

si

son ouverture est sur le côté,

de sorte qu’il y a une pente pour descendre dans la cour,

tout le monde convient

qu’il faut qu’il y ait en elle

quatre coudées

pour qu’elle soit considérée comme un endroit séparé du tombeau.

Et nous objectons :

où cela mène-t-il ? [

à quoi ces paroles s’appliquent-elles ?] Or c’est le contraire qui semble logique :

Bien au contraire,

si l’ouverture se trouvait dans la pente,

sur le côté,

puisque les Sages n’ont pas décrété quatre coudées, des cloisons reconnaissables suffisent donc également dans une cour de quatre téfa'him, et celui qui se tient à l’intérieur est pur,

car nous n’avons aucune raison de le rendre impur : pour sortir de la cour, il n’a pas besoin de grimper et d’étendre ses bras jusqu’à étendre un espace au-dessus de l’ouverture, mais

il glisse et sort [

il se laisse glisser et sort] facilement, sans s’approcher de l’impureté,

ce qui n’est pas le cas lorsque l’ouverture est

au-dessus,

car il doit grimper pour sortir de la cour.

Si la cour ne mesure que quatre téfa'him,

il est impossible qu’il n’étende pas un espace au-dessus

du tombeau pendant qu’il grimpe et sort de la cour.

Mais

il faut dire ainsi :

dans quel cas cela est-il dit

qu’il suffit qu’il y ait en elle quatre téfa'him ? C’est précisément lorsque

son ouverture

à elle

est sur le côté ; mais

si

son ouverture est au-dessus,

de sorte qu’il faut grimper pour en sortir, il faut alors qu’il y ait en elle

quatre coudées

afin que celui qui se tient à l’intérieur soit pur.

Et

du fait que la Michna a dû nous enseigner, à propos de la cour du tombeau, que celui qui se tient à l’intérieur est pur,

il ressort que

ces paroles [

que ces choses, à savoir qu’un homme peut se trouver proche d’un mort,] s’appliquent à

une cour de tombeau dont les cloisons sont délimitées [

dont les cloisons sont définies],

mais un mort ordinaire,

qui ne se trouve pas dans un endroit défini par des limites,

saisit

certainement quatre coudées autour de lui,

car si les Sages n’avaient pas décrété qu’un mort ordinaire saisit quatre coudées, pourquoi la Michna aurait-elle dû nous enseigner que celui qui se tient dans la cour est pur ?

Il y a donc un appui dans la Michna aux paroles de Rabbi Yo'hanan au nom de Rabbi Éliézer ben Yaakov, qui a dit qu’un mort saisit quatre coudées en matière d’impureté :

Nous avons enseigné dans la Michna : «

Quel est l’homme qui a fiancé une femme

et ne l’a pas prise ? Qu’il aille et retourne chez lui » (Deutéronome 20, 7).

Les Sages ont enseigné

dans une baraïta :

« Qui a fiancé » —

que ce soit

celui qui a fiancé une vierge,

ou

que ce soit

celui qui a fiancé une veuve,

ou

que ce soit

celui

qui a

une femme soumise au lévirat,

qu’il n’a pas lui-même consacrée, mais qui lui revient du fait de son frère,

et même

s’il y avait

cinq frères et que l’un d’eux soit mort à la guerre,

et que l’un des frères restants doive accomplir le lévirat avec sa femme, la règle est que

tous retournent

pour elle.

En outre, il aurait pu dire :

« il n’a pas pris » ; pourtant il est dit

« et ne l’a pas prise »

; cela a donc été écrit pour exclure :

a.

à l’exclusion d’une veuve pour un grand prêtre,

b.

d’une divorcée ou d’une femme ayant subi une חליצה pour un prêtre ordinaire,

c.

d’une mamzérèt ou d’une netina pour un Israélite,

d.

d’une fille d’Israël pour un mamzer ou un netin,

car tous ceux-là transgressent une interdiction et sont tenus de divorcer de leurs femmes ; ils ne retournent pas.

Et nous nous interrogeons :

dirons-nous que cette baraïta est

contraire à

la méthode de

Rabbi Yossi le Galiléen,

car si

c’est selon

Rabbi Yossi le Galiléen, il a dit : « Celui qui est craintif et faible de cœur »

désigne celui qui craint les fautes qu’il a en sa possession,

et si c’est ainsi, ceux qui ont épousé des femmes dans la transgression retournent de la guerre en tant que transgresseurs ?

Et nous expliquons :

Même si tu dis [

on peut dire] que la baraïta suit la méthode de

Rabbi Yossi le Galiléen,

malgré tout, ceux qui ont épousé ces femmes, ceux qui ont été exclus par « et ne l’a pas prise », ne retournent pas parce qu’ils ont transgressé,

puisqu’au moment des fiançailles ils n’avaient encore transgressé aucune interdiction,

conformément à ce que Rabba a dit : Rabba a dit : jamais

il n’y a de transgression dans la consécration par argent ou par acte écrit d’une femme qui lui est interdite, et

il n’est pas passible

de flagellation

avant d’avoir eu commerce charnel avec elle,

et d’avoir amené sa descendance ou la femme à la profanation. Même dans le cas d’une veuve pour un grand prêtre, au sujet de laquelle il est écrit « il ne prendra pas », et « prendre » désigne les fiançailles, Rabba renouvelle l’enseignement selon lequel il n’y a pas de transgression dans les fiançailles,

Pour quelle raison

cela en est-il ainsi ?

Parce qu’il est dit à propos du grand prêtre : « Une veuve, une divorcée, une femme profanée ou une prostituée, celles-là il ne les prendra pas, etc., et il ne profanera pas sa descendance parmi son peuple » (Lévitique 21, 14-15). Il ressort qu’il est interdit par

« il ne prendra pas » en raison de « il ne profanera pas

sa descendance

» ; c’est pourquoi il n’est pas flagellé avant d’avoir eu commerce charnel avec elle,

car ni elle ni sa descendance ne sont profanées avant qu’il ne vienne à elle.

Les Sages ont enseigné

dans une baraïta :

L’ordre des versets est le suivant : d’abord

« celui qui a bâti »

et

« celui qui a planté »,

puis

« celui qui a fiancé ».

La Torah a enseigné une conduite convenable

à l’homme :

qu’

il

bâtisse d’abord une maison et plante une vigne, et

seulement

ensuite qu’il prenne une femme .

Et même Salomon a dit dans sa sagesse :

« Prépare au dehors ton travail, et dispose-le pour toi dans le champ

(et ton travail sera établi dans le champ),

ensuite tu bâtiras ta maison »

(Proverbes 24, 27).

« Prépare au dehors ton travail » —

cela désigne une maison,

« Et dispose-le pour toi dans le champ » —

cela désigne une vigne,

« ensuite tu bâtiras ta maison » —

cela désigne une femme .

Autre explication :

le verset est interprété au sujet de l’étude de la Torah :

« Prépare au dehors ton travail » —

cela désigne le Texte,

« et dispose-le pour toi dans le champ » —

cela désigne la Michna,

« ensuite tu bâtiras ta maison » —

cela désigne la Guemara ,

c’est-à-dire donner une raison et comprendre les fondements de la Michna, et trancher la halakha selon celui qui...

Autre explication :

« Prépare au dehors ton travail » —

cela désigne le Texte et la Michna,

« et dispose-le pour toi dans le champ » —

cela désigne la Guemara,

« ensuite tu bâtiras ta maison » —

cela désigne les bonnes actions.

Rabbi Éliézer, fils de Rabbi Yossi le Galiléen, dit :

« Prépare au dehors ton travail » —

cela désigne le Texte, la Michna et la Guemara,

« et dispose-le pour toi dans le champ » —

cela désigne les bonnes actions

c’est-à-dire les qualités et les traits de caractère ,

« ensuite tu bâtiras ta maison » —

étudie et reçois une récompense,

car alors il peut étudier et enseigner la Torah aux autres :

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et voici ceux qui ne retournent pas : celui qui bâtit une porte de maison, etc. »

et Rabbi Yehouda dit : même celui qui bâtit une maison sur ses anciennes fondations ne retourne pas.

Le tana

a enseigné dans une baraïta :

S’il y a ajouté une rangée de pierres [

un rang, une rangée de pierres],

une

de plus que dans la maison précédente, soit en hauteur, soit en épaisseur, elle n’est plus appelée « sur ses anciennes fondations », et

il retourne,

car elle est déjà appelée maison neuve.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Éliézer dit : même celui qui bâtit une maison de briques dans le Sharon ne retournait pas.

Le tana

a enseigné dans une baraïta :

parce qu’on la rénove

deux fois

par semaine [

en sept ans], car elle ne subsiste pas ; ce n’est donc pas une construction permanente. Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et voici ceux qui ne bougent pas de leur place : celui qui a bâti une maison neuve et l’a inaugurée, etc. »

Les Sages ont enseigné

dans une baraïta :

Il est écrit dans la Torah : « Lorsqu’un homme prend une femme nouvelle, il ne sortira pas dans l’armée et aucune charge ne lui sera imposée » (Deutéronome 24, 5).

« Une femme nouvelle »

Je n’ai à apprendre

de là

que la femme nouvelle

qui est une vierge qu’il a épousée ; mais s’il a épousé

une veuve ou une divorcée

(d’un autre homme),

d’où

apprenons-nous qu’il est lui aussi inclus ?

Le verset dit : « une femme », en tout cas,

pour inclure même une femme qui n’est pas vierge.

Si tel est le cas, que vient enseigner « une femme nouvelle » —

à exclure,

à savoir que

celui pour qui elle est nouvelle

est inclus ;

est exclu celui qui reprend sa divorcée, car elle n’est

pas

nouvelle pour lui.

Les Sages ont enseigné

dans une baraïta :

Il est écrit :

« Il ne sortira pas dans l’armée. »

J’aurais pu

dire que seul

il ne sortira pas dans l’armée, mais qu’il fournira de l’eau et de la nourriture

aux hommes de l’armée,

et réparera les routes.

Le verset dit : « et aucune charge ne lui sera imposée pour quelque affaire que ce soit » ;

j’aurais pu inclure également celui qui bâtit une maison et ne l’a pas inaugurée, celui qui plante une vigne et ne l’a pas profanée, celui qui fiance une femme et ne l’a pas prise,

en sorte qu’eux non plus ne fassent aucune tâche,

le verset dit : « sur lui »,

pour exclure,

à savoir que

sur lui tu ne fais passer

aucun travail,

mais tu fais passer [des tâches] sur les autres.

Et nous objectons :

puisqu’il est écrit

dans le verset

« il ne fera pas passer »

ce qui le libère de toute servitude, alors

pourquoi ai-je besoin de « il ne sortira pas dans l’armée » ?

Et nous répondons :

pour lui faire transgresser deux interdictions,

car s’il sort dans l’armée, il transgresse à la fois « il ne fera pas passer » et « il ne sortira pas ».

Michna :

Il a déjà été expliqué plus haut qu’il y avait trois parties dans les paroles adressées au peuple : la première partie, le prêtre oint pour la guerre parle et un autre prêtre fait entendre ; la deuxième partie, le prêtre oint pour la guerre parle et un officier fait entendre ; et notre Michna traite de la troisième partie, où un officier parle et un officier fait entendre.

« Les officiers continueront à parler au peuple,

et diront : quel est l’homme qui est craintif et faible de cœur ? Qu’il aille et retourne chez lui, et qu’il ne fasse pas fondre le cœur de ses frères comme son cœur » (ibid. 20, 8). Les tanaïm sont divisés sur le sens de l’expression « craintif et faible de cœur ».

Rabbi Akiva dit : « Craintif et faible de cœur », selon son sens simple,

celui qui ne peut pas tenir dans les rangs de la guerre

lorsqu’ils se rangent pour se tenir serrés, afin que les ennemis ne les séparent pas,

et voir une épée dégainée,

parce qu’une peur s’empare de lui.

Rabbi Yossi le Galiléen dit : « Craintif et faible de cœur », c’est

également

celui qui craint les fautes qu’il a en sa possession,

même s’il n’a transgressé que les paroles des Scribes.

Et puisque celui qui craint les fautes qu’il a en sa possession retourne,

la Torah lui a donc attribué toutes ces

raisons pour lesquelles on est dispensé de sortir à l’armée, à cause d’une maison, d’une vigne et de choses semblables,

afin

qu’il retourne à cause d’elles,

pour que tous ne sachent pas qu’il retourne à cause des fautes qu’il a en sa possession et ne pensent pas qu’il retourne pour l’une des autres raisons ; ainsi il n’aura pas honte de retourner .

Rabbi Yossi dit :

seulement celui qui craint les fautes de la Torah qu’il a en sa possession, comme

une veuve

qui a épousé

un grand prêtre,

ou

une divorcée ou une femme ayant subi une חליצה

qui a épousé

un prêtre ordinaire,

ou

une mamzérèt ou une netina

qui a épousé

un Israélite,

ou

une fille d’Israël

qui a épousé

un mamzer ou un netin : il est

inclus dans

« celui qui est craintif et faible de cœur »,

et retourne chez lui ; mais à cause d’une faute relevant des paroles des Scribes, il ne retourne pas.

« Et lorsque les officiers auront achevé de parler au peuple, ils placeront les chefs des armées à la tête du peuple »

Et

de même, les chefs des armées étaient placés

à l’arrière du peuple —

à la fin du camp, afin que les derniers ne s’enfuient pas,

car les deux extrémités du peuple sont appelées « tête ».

Et comment les chefs des armées étaient-ils placés ?

Ils

postaient des surveillants [

des hommes forts et des combattants]

devant eux,

pour relever ceux qui tombaient et les fortifier par des paroles : « Retournez à la guerre et ne fuyez pas » .

Et

des gardes

autres

se tiennent

derrière eux, et des haches [ממין קרדומות]

comme des cognées

de fer dans leurs mains

afin de garder les soldats afin qu’ils ne fuient pas,

et quiconque demande à revenir

du front fait tomber tout le camp par sa faute, c’est pourquoi

il est permis

au garde

de lui briser les jambes.