Sota 43b (מג:) — le Talmud en français

Rabbi Yossi le-Galilé a dit :

(Deutéronome 20, 8

: «

Quel est l’homme qui a peur

et qui est faible de cœur,

qu’il aille et retourne chez lui » —

c’est celui qui craint !

des fautes qu’il a en main,

qui retourne chez lui,

Et puisque l’on apprend de « faible de cœur » que le voleur retourne chez lui, il n’est donc pas nécessaire d’utiliser « et ne l’a pas inaugurée » pour exclure celui qui a volé une maison et qui ne retourne pas à cause du fait qu’il ne l’a pas inaugurée, car il doit déjà retourner à cause du vol qu’il a en main.

Et nous répondons :

même si tu dis

que la baraïta suit l’opinion de

Rabbi Yossi le-Galilé,

car même selon Rabbi Yossi le-Galilé, il existe un cas où celui qui a volé une maison part à la guerre et ne retourne pas à cause de son vol,

par exemple lorsque

le voleur

a fait techouva et en a donné l’argent

et a payé le prix de la maison à la personne volée,

car dans un tel cas, il n’est pas inclus dans la catégorie de « faible de cœur », puisqu’il a déjà fait techouva ; dans ce cas, il faut l’exclusion de « et ne l’a pas inaugurée » pour exclure celui qui ne retourne pas des rangs de l’armée parce qu’il n’a pas inauguré la maison.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

si l’on parle d’un voleur qui a fait techouva et a payé à la personne volée le prix de la maison, pourquoi l’exclut-on de « et ne l’a pas inaugurée » ?

il est

comme

un acquéreur

qui retourne s’il n’a pas inauguré la maison qu’il a acquise

, et qu’il retourne

s’il n’a pas inauguré la maison. Et nous répondons :

puis qu’à l’origine

au commencement

la maison est venue

la maison est venue

entre ses mains,

même si, par la suite, il l’a payée,

il ne

retourne pas de la guerre pour l’inaugurer.

Nous avons appris dans la Michna :

(Deutéronome 20, 6) : « Et quel est l’homme qui a planté une vigne

et ne l’a pas profanée

etc. :

Les Sages ont enseigné

dans une baraïta :

« qui a planté » —

je n’ai appris que celui qui a planté

et ne l’a pas profanée, qui retourne des rangs de l’armée ; mais si

il l’a acquise, en a hérité ou l’a reçue

une vigne

en cadeau

et ne l’a pas profanée,

d’où

savons-nous qu’eux aussi sont inclus dans « a planté » ?

Le verset dit : « Et quel est l’homme qui a planté une vigne » :

« et quel est l’homme » est superflu, afin d’inclure également celui qui n’a pas planté sa propre vigne, mais l’a reçue d’un autre qui l’avait plantée.

Et

je n’ai appris

à partir du verset

que

l’homme qui possède

une vigne ; d’où inclure

également celui qui possède

cinq arbres fruitiers

plantés selon la forme d’une vigne, qui retourne afin de les profaner,

et même

s’il a planté des arbres fruitiers

d’autres espèces —

chaque arbre étant d’une espèce différente.

Le verset dit : « qui a planté

une vigne

»

et il n’est pas écrit « qui a planté une vigne » ; cela signifie qu’il vient aussi inclure des plantations qui ne sont pas une vigne.

J’aurais pu inclure

de « a planté » également

celui qui plante quatre arbres fruitiers et cinq arbres stériles

qui n’ont pas le statut d’une vigne.

Le verset dit : « une vigne »,

ce qui exclut les plantations qui ne ressemblent pas à une vigne ; et quatre plantations ne ressemblent pas à une vigne, même si ce sont des arbres fruitiers, puisque la plus petite des vignes comporte cinq ceps.

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : « une vigne »

signifie

selon son sens littéral,

une véritable vigne, et cela exclut même une plantation d’autres arbres fruitiers qui ressemble à une vigne.

Plus loin dans le verset, il est écrit « et ne l’a pas profanée », alors il aurait pu être écrit «

et

ne l’a pas profanée »,

la baraïta en déduit une exclusion :

« et ne l’a pas profanée » : à l’exclusion de celui qui fait une marcotte —

il courbe un sarment de vigne dans la terre et en fait sortir l’extrémité de l’autre côté, afin qu’il y prenne racine et pousse comme une vigne indépendante —

et de celui qui greffe —

il introduit une jeune branche d’un arbre dans une ouverture pratiquée dans un autre arbre (et il est permis à un Israélite de greffer si la branche est de la même espèce que l’arbre, même si les fruits de l’un sont fins et ceux de l’autre épais. Rachi

. Pour ces plantations, il ne retourne pas des rangs de l’armée.

Jusqu’ici, ce sont les paroles de la baraïta ;

Et nous objectons : comment la baraïta exclut-elle, de « et ne l’a pas profanée », celui qui fait une marcotte et celui qui greffe,

alors que nous avons appris

dans notre Michna que

qu’il s’agisse de celui qui plante, de celui qui fait une marcotte ou de celui qui greffe,

il retourne pour profaner sa vigne ?

Et il répond :

Rabbi Zeïra a dit au nom de Rav Hisda : ce n’est pas difficile,

ici,

dans la baraïta qui exclut celui qui greffe et celui qui fait une marcotte de « et ne l’a pas profanée », il s’agit

d’une greffe interdite ,

par exemple lorsqu’il a greffé une espèce avec une autre espèce, et d’une marcotte interdite, par exemple lorsqu’il a fait entrer la branche d’un arbre dans un légume et l’y a greffée ,

ici,

dans la Michna qui inclut celui qui greffe et celui qui fait une marcotte, puisqu’ils sont compris dans celui qui plante une vigne, il s’agit

d’une greffe permise

et d’une marcotte permise.

Et nous examinons cette question :

cette greffe permise,

par laquelle Rav Hisda a établi la Michna, selon laquelle il retourne pour la profanation de la greffe,

quel est son cas ?

Si tu dis

que l’on parle d’un cas où il a greffé la branche d’une plantation

jeune

jeune

dans

une plantation

jeune

jeune, qui n’a pas encore atteint quatre ans et qui est soumise à la profanation,

alors pourquoi la Michna doit-elle inclure qu’il retourne de la guerre pour profaner la greffe ?

qu’il s’ensuit qu’il doit retourner

qu’il doit retourner même sans la branche qu’il a greffée,

à cause de la première jeune plantation

la plantation elle-même, qui est encore jeune et soumise à la profanation,

mais,

il faut dire que la Michna vient inclure une greffe dans laquelle il a greffé la branche d’une

jeune

jeune soumise à la profanation

dans

une plantation

vieille

qui n’est pas soumise à la profanation ; il retourne de la guerre pour la profanation de la greffe.

Et nous objectons : cette greffe est-elle donc soumise à la profanation ?

Rabbi Abahou n’a-t-il pas dit :

une branche

jeune

qui a été attachée

qu’il a attachée

à

une plantation

vieille, est annulée

la

jeune dans la vieille, et elle n’a pas le statut de l’orla ,

et elle n’a pas le statut de la profanation du quatrième ; et ce qui est écrit dans le traité Orla, à savoir que la greffe est soumise à l’orla, concerne une branche qu’on a attachée à un arbre jeune qui est encore soumis à l’orla,

car la branche devient comme l’arbre auquel elle a été attachée, puisque telle est sa plantation.

Et il répond :

Rabbi Yirmeya a dit : en réalité,

notre Michna parle d’une greffe de

jeune dans jeune,

car dans ce cas la greffe est soumise à la profanation,

et quant à la difficulté selon laquelle, même sans la greffe, il devrait retourner de la guerre pour profaner la première plantation,

c’est

qu’

expliqué

par exemple, il a planté la première

qu’il a planté l’arbre

pour servir de clôture

clôture — par exemple, une brèche s’était ouverte dans la clôture de son champ, et il a planté cette plantation dans la brèche afin de la boucher —

et pour en faire des poutres —

pour en couper des poutres lorsqu’elle aura grandi ; dans ce cas, l’arbre est exempt de l’orla et du quatrième, et seule la greffe est soumise à la profanation.

Comme

nous avons appris

dans le traité Orla (1, 1

: celui qui plante pour une clôture et pour des poutres est exempt de l’orla,

et notre Michna enseigne qu’également dans ce cas, où seule la greffe est soumise à la profanation, il retourne de la guerre pour cette profanation.

Et nous objectons : pourquoi, lorsqu’il greffe sur une plantation destinée à une clôture et à des poutres, la greffe est-elle soumise à la profanation ?

Et en quoi est différent

la greffe d’une branche

jeune dans

une plantation

vieille,

dont le הדין est

qu’elle est annulée,

la branche dans la vieille plantation, et n’est pas soumise à l’orla, ni au statut du quatrième,

et en quoi est différente

la greffe d’une branche

jeune

destinée aux fruits,

dans

une plantation

jeune

destinée à une clôture et à des poutres, et exempte de l’orla et du quatrième

dont le הדין est

qu’elle n’est pas annulée,

la branche dans la plantation, et qu’elle est soumise à l’orla et possède le statut de profanation ?

Et nous répondons : la greffe d’une jeune dans une vieille est différente de la greffe d’une jeune dans une jeune qui a été plantée pour une clôture et pour des poutres.

Là-bas,

dans la greffe d’une jeune dans une vieille, la jeune est annulée dans la vieille plantation, puisque même

s’il change d’avis à son sujet

au commencement sur la plantation,

elle n’est pas susceptible de changement

il ne peut pas, par la pensée, revenir en arrière et modifier le statut de la plantation, afin qu’elle ait le statut d’une jeune.

Ce qui n’est pas le cas

ici,

dans la greffe d’une branche jeune dans une plantation jeune qui a été plantée pour une clôture et pour des poutres, car

s’il change d’avis à son sujet

s’il revient sur sa décision pendant les années d’orla pour la conserver pour ses fruits,

elle est susceptible de changement,

sa pensée est efficace pour changer le but de la plantation en celui de produire des fruits ; la plantation redevient alors soumise à l’orla et au quatrième. Par conséquent, la jeune dans laquelle on greffe est soumise à l’orla,

et même s’il n’a pas encore renoncé à son intention de faire pousser la plantation elle-même pour ses fruits, néanmoins la branche qu’il a greffée est destinée à la consommation,

et sa pensée est efficace, comme elle l’est concernant la plantation elle-même, même si, au moment de la plantation, il ne l’avait pas plantée dans ce but.

de même que le הדין

comme le הדין concernant

des

arbres qui

ont poussé d’eux-mêmes,

qui sont soumis à l’orla, bien qu’ils n’aient pas été plantés intentionnellement pour leurs fruits.

Comme nous avons appris :

des arbres fruitiers qui

ont poussé d’eux-mêmes,

même s’il ne les a pas plantés lui-même —

sont soumis à l’orla.

Et nous objectons : pourquoi devions-nous établir de façon forcée le cas où il retourne pour la profanation de la greffe, en disant qu’il avait planté la plantation elle-même pour une clôture et pour des poutres ?

Il était possible de l’établir dans le cas de celui qui plante pour la consommation ; et quant à la difficulté, dans ce cas il devrait déjà retourner pour la profanation de la plantation elle-même,

qu’on l’établisse

on peut l’établir

dans une vigne appartenant à deux associés,

dont l’un a greffé sa branche sur la plantation de son associé, afin que les fruits de la branche lui appartiennent.

car,

dans ce cas,

celui-ci retourne pour le sien,

le propriétaire de la plantation retourne pour la profanation de sa plantation,

et celui-ci retourne pour le sien,

et le propriétaire de la greffe retourne pour la profanation de sa greffe.

Rav Pappa a dit : cela signifie

il ressort de l’objection de la Guemara que c’est seulement lorsque la plantation appartient à l’un et la greffe à l’autre qu’ils retournent des rangs de l’armée pour profaner. Mais si la

vigne appartient à deux associés,

et que les plantations leur appartiennent à tous deux,

ils ne retournent pas pour elle des rangs de l’armée,

Et il s’étonne :

et en quoi est différent

une plantation d’associés soumise à la profanation, pour laquelle les associés ne retournent pas de la guerre,

de cinq frères dont l’un est mort à la guerre,

et a laissé une femme sans enfants, soumise au yiboum, comme cela est exposé dans la baraïta plus loin (44a

qu’ils retournent tous,

parce qu’elle est une femme qui attend le yiboum pour tous les frères.

Et nous répondons :

là-bas,

dans le cas de la femme attendant le yiboum, tous les frères retournent de la guerre, car

chaque

frère

et chaque

frère

frère

d’entre les frères

peut être appelé son mari,

car il se peut que ce soit précisément à ce frère qu’elle soit soumise au yiboum,

ce qui n’est pas le cas

ici,

dans la plantation d’associés, pour

chaque

associé

et chaque

associé

associé

d’entre les associés,

on ne peut pas appeler cela sa vigne,

qui lui serait exclusivement propre, car il n’y a pas, dans la plantation, même un seul cep dans lequel ils n’auraient pas tous deux une part .

Rav Nahman bar Yits’hak a dit :

ce qui est écrit dans la Michna, que celui qui greffe et celui qui fait une marcotte retournent de la guerre pour la profanation de leur greffe et de leur marcotte, concerne

celui qui fait une marcotte

d’une branche de

arbre dans un légume,

car il y a là à la fois une marcotte et une greffe, en courbant le sarment dans le légume et en l’y greffant,

et dans ce cas seule la branche greffée est soumise à la profanation, et non le légume ; la Michna enseigne ainsi qu’il retourne à cause de la profanation de la greffe, et que la marcotte retourne.

Rav Nahman bar Yits’hak établit la Michna selon le tan­An qui permet de greffer une espèce avec une autre espèce ; sinon, il s’agirait d’une greffe interdite, exclue par « et ne l’a pas profanée », à l’exclusion de la greffe interdite, pour laquelle il ne retourne pas.

Et

qui est le tan­Na qui pense qu’il est permis de greffer une espèce avec une autre espèce ?

c’est ce tan­Na :

comme il a été enseigné : « Celui qui fait une marcotte d’un arbre dans un légume,

Rabban Chimon ben Gamliel permet

au nom de Rabbi Yehouda ben Gamda, homme de Kfar Akko, et les Sages interdisent.

Lorsque Rav Dimi vint, il dit au nom de Rabbi Yohanan :

pour résoudre la contradiction entre notre Michna, qui inclut celui qui fait une marcotte et celui qui greffe parmi ceux qui retournent des rangs de l’armée, et la baraïta, qui les exclut de « et ne l’a pas profanée »,

de qui est-elle ?

La baraïta,

c’est Rabbi Éliézer ben Yaakov.

Et

Rabbi Éliézer ben Yaakov n’a-t-il pas dit là-bas,

pour exclure celui qui plante cinq arbres d’autres espèces fruitières, qui n’est pas inclus dans celui qui plante une vigne, parce qu’il apprend

« une vigne » selon son sens littéral ?

ici également,

il pense, au sujet de celui qui fait une marcotte et de celui qui greffe, qu’on les exclut de

« a planté »,

car il pense que cela signifie

selon son sens littéral ,

de sorte que seul

celui qui plante ne

retourne pas de la guerre pour profaner sa vigne, mais

celui qui fait une marcotte et celui qui greffe ne

retournent pas.

Puisque des paroles que Rabbi Yohanan a dites au nom de Rabbi Éléazar ben Yaakov ont été rapportées, la Guemara apporte encore d’autres sentences transmises par Rabbi Yohanan en son nom :

Lorsque Rav Dimi vint, il dit au nom de Rabbi Yohanan, au nom de Rabbi Éliézer ben Yaakov :

une vigne

jeune

qui est basse et demeurera toujours

inférieure à un tefa’h,

les Sages ont décrété qu’elle

est soumise à l’orla durant toutes ses années,

même après les années d’orla,

parce qu’elle

paraît

qu’elle paraît

avoir un an

et si on en permet la consommation, on en viendra à manger aussi de véritables fruits d’orla.

Et cela ne s’applique

qu’au fait qu’elle est soumise à l’orla durant toutes ses années que dans une très petite vigne, constituée de

deux en face de deux

et une qui dépasse en queue ,

Mais,

s’il y a une vigne entière de plantations de petite taille,

toute la vigne a une renommée

une vigne entière est connue, et tous disent qu’Untel possède une vigne différente de toutes les vignes ; après le passage des années d’orla, tous savent qu’elle est vieille.

Lorsque Rav Dimi vint, il dit au nom de Rabbi Yohanan, au nom de Rabbi Éliézer ben Yaakov : un mort occupe quatre coudées pour la lecture du Chema,

car il est interdit de lire le Chema à l’intérieur de ses quatre coudées,

comme il est écrit :

(Proverbes 17, 5) : « Celui qui se moque du pauvre outrage Celui qui l’a fait »,

car puisque le mort ne peut pas accomplir les mitsvot, celui qui accomplit une mitsva près de lui est considéré comme se moquant de lui .

Rabbi Its'hak a dit au nom de Rabbi Yo'hanan, au nom de Rabbi

Éliézer ben Yaakov : une belle-fille

[fille de sa femme, issue de son précédent mari] qui

a grandi parmi les frères

[qui a grandi avec ses fils] d’une autre femme,

bien qu’elle leur soit interdite non pas juridiquement au titre de sœur, puisqu’elle n’est pas leur sœur,

néanmoins

il lui est interdit d’épouser

les frères,

en raison du fait

qu’elle paraît

[qu’elle semble]

être leur sœur

[comme leur sœur], car celui qui ne la connaît pas et la voit avoir grandi avec les fils du père pense qu’elle est leur sœur, et dit qu’un frère épouse sa sœur.

La Guemara repousse cette réponse :

il n’en est pas ainsi,

la halakha n’est pas ainsi, car

la chose a une renommée [la chose est connue] et il est notoire qu’ils ne sont pas frère et sœur ; il n’y a donc pas lieu de craindre.

Il est écrit dans la Torah : « Le lévite viendra, car il n’a avec toi ni part ni héritage. » Le Sifré déduit de ce verset que c’est précisément pour une chose dans laquelle le lévite n’a ni part ni héritage qu’il vient et prend sa première dîme.

Sont exclus — le léket, la chikh’ha et la péa — car il y a en eux une part et un héritage avec toi ; ils sont laissés à l’abandon même pour les pauvres lévites, comme pour les autres pauvres d’Israël. Pour ceux-ci, il ne prend pas la première dîme.

Et Rabbi Its'hak a dit au nom de Rabbi Yo'hanan, au nom de Rabbi Éliézer ben Yaakov : le léket, la chikh’ha et la péa que

le pauvre a ramassés et réunis en grande quantité, et dont il a fait

un tas

sur l’aire,

leur statut est qu’ils

ont été fixés pour la dîme par ordonnance rabbinique ; il faut donc en prélever les dîmes, bien qu’en règle générale on ne prélève pas les dîmes des dons aux pauvres, parce que les gens pensent qu’il a fait cette aire avec les fruits de son champ.

Oula a dit : nous n’avons dit cela [cette halakha n’a été dite]

que lorsqu’il a fait cette aire

dans le champ, car tout le monde ne sait pas qu’il les a apportés peu à peu, et ils pensent qu’ils y ont poussé.

Mais lorsque le pauvre a fait l’aire

[la chose est connue] : il les a apportés peu à peu, et l’on sait que l’aire provient de dons aux pauvres, qui sont exempts de dîmes. Et Rabbi Its'hak a dit au nom de Rabbi Yo'hanan, au nom de Rabbi Éliézer ben Yaakov :

une vigne

jeune, dont la hauteur est inférieure

à un téfa'h

ne consacre pas [n’interdit pas] les semences qui lui sont proches au titre des kilayim de la vigne, puisque toute l’interdiction concernant les autres semences (à l’exception du chanvre et du lôf) est d’ordre rabbinique ; et, pour une telle vigne qui est basse, les Rabbins n’ont pas décrété d’interdire les autres semences.

Et ces paroles [et ces choses] ne s’appliquent que dans une très petite vigne, qui est faite de

deux en face de deux, avec une qui sort en queue,

mais s’il y a

une vigne entière [une vigne complète] de plantations de petite taille,

elle consacre [la vigne interdit les semences] ; puisqu’elle est importante, les Rabbins ont décrété qu’elle interdirait les semences.

L’ordre de construction des sépultures est exposé dans Baba Batra (100b) : on faisait de grandes grottes couvertes, de six coudées sur six coudées, et l’on creusait dans les parois de la grotte, tout autour de tous les murs, des niches profondes de la longueur du mort ; c’est là que l’on déposait les morts. Dans la surface située à l’extérieur de l’entrée de la grotte, on abaissait le niveau du sol ; cette surface était appelée la cour de la grotte.