Sota 42a (מב.) — le Talmud en français

Et il est écrit

ensuite, après que Jérémie fut sorti de Jérusalem vers le pays de Benjamin :

"

Or, il se trouvait à la porte de Benjamin, et là se trouvait un fonctionnaire nommé Yireya fils de Chelémia fils de Hanania.

Il saisit Jérémie le prophète, en disant : « C’est vers les Chaldéens que tu tombes. »

Jérémie dit : « Mensonge ! Je ne tombe pas entre les mains des Chaldéens. »"

Et il est écrit : «

Il ne l’écouta pas

et Yireya saisit Jérémie et l’amena aux princes » !

Il s’ensuit que Jérémie tomba entre les mains de Yireya, fils du petit-fils de Hanania, parce qu’il avait flatté Hanania.

Et Rabbi Élazar dit :

e. Nidda :

Toute communauté dans laquelle se trouve de la flatterie est méprisable comme une niddah.

Comme il est dit : «

Car la communauté de l’homme flatteur est solitaire », et

« solitaire » désigne une niddah,

car, dans les villes du bord de la mer, on appelle une niddah «

solitaire ».

Et la Guemara explique :

que signifie

l’expression

« solitaire » ?

Gmoula da

[cette femme est séparée]

de son mari.

Et Rabbi Élazar dit :

vi. Exilée :

Toute communauté dans laquelle se trouve de la flatterie, à

la

fin

est

exilée.

Car

il est écrit ici : «

Car la communauté de l’homme flatteur est solitaire »,

et il est écrit là-bas : «

Et tu diras dans ton cœur : “Qui m’a engendré ceux-ci ? Moi qui suis privée d’enfants et solitaire, exilée et rejetée.” »

Et puisque, là-bas, l’exil est rapproché de « solitaire », de même le terme « solitaire » qui est écrit à propos de la flatterie implique-t-il qu’à la fin il y a exil.

Rabbi Yirmeya bar Abba dit :

Quatre groupes ne reçoivent pas la présence de la Chekhina,

et les voici :

Le groupe des railleurs, le groupe des flatteurs, le groupe des menteurs et le groupe de ceux qui colportent la médisance.

Et nous expliquons :

Le groupe des railleurs,

comment le savons-nous ?

Comme il est écrit : «

Il retire sa main aux railleurs »,

c’est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, retire sa main, pour ne pas être avec ceux qui raillent.

Le groupe des flatteurs —

de

comme il est écrit : «

Car devant Lui

[devant le Saint, béni soit-Il]

le flatteur n’entrera pas ».

Le groupe des menteurs —

de

comme il est écrit : «

Celui qui dit des mensonges ne s’établira pas devant Mes yeux ».

Le groupe de ceux qui colportent la médisance —

de

comme il est écrit : «

Car Tu n’es pas un Dieu qui désire le mal, le

[qui séjourne avec Toi]

mal »,

c’est-à-dire :

Tu es juste, Hachem,

et par conséquent

le mal ne séjournera pas dans Ton séjour !

Et le « mal » écrit ici est dit au sujet de ceux qui colportent la médisance, car il est écrit dans la suite du psaume : « Car il n’y a rien de juste dans sa bouche ; leur intérieur est malheur, leur gorge est un tombeau ouvert, leur langue est glissante ».

Nous reviendrons à toi, chapitre “Ceux qui sont dits”

Introduction :

Dans le présent chapitre, le tannay vient expliquer le sujet de « l’oint pour la guerre » : ce qu’il dit au peuple et de quelle manière.

Il y a deux sortes de guerres que les rois d’Israël ou leurs dirigeants livrent contre leurs ennemis :

a. La « guerre de mitsva » — telle que la guerre contre les sept peuples (lors de la conquête du pays par Josué), la guerre contre Amalec, et la guerre contre tout ennemi qui vient contre eux pour conquérir ou dévaster leur héritage.

b. La « guerre facultative » — telle qu’un roi qui, de son propre gré, fait la guerre aux autres peuples afin d’étendre la frontière d’Israël et d’accroître sa grandeur.

Dans les deux sortes de guerres, on désigne un cohen particulier pour parler au peuple dans les formations de guerre, lui faire une exhortation et fortifier son cœur, comme il est dit (Deutéronome 20, 1-2) : « Lorsque tu partiras en guerre contre tes ennemis, que tu verras cheval et char, un peuple plus nombreux que toi, tu ne les craindras pas, car l’Éternel, ton Dieu, est avec toi, Lui qui t’a fait monter du pays d’Égypte. Et ce sera, lorsque vous vous approcherez de la guerre, le cohen s’avancera et parlera au peuple. » Le grand cohen le désignait ; et lorsqu’il était désigné à cette fonction, on l’oignait avec l’huile d’onction. C’est pourquoi il était appelé « l’oint pour la guerre ».

Michna :

Le cohen qui avait été désigné pour être

l’oint pour la guerre,

et

lorsqu’il

était

en train de parler au peuple, il parlait dans la langue sainte,

comme il est dit :

(Deutéronome 20) « Et ce sera, lorsque vous vous approcherez de la guerre, le cohen s’avancera » —

c’est le cohen oint pour la guerre,

qui a été désigné et oint avec l’huile d’onction afin de dire au peuple les paroles suivantes,

« et il parlera au peuple » —

dans la langue sainte

Cela s’apprend par une gzera shava à partir du terme « et il parlera », qui est dit ici ; et dans les Dix Commandements il est dit (Exode 19, 19) : « Moïse parlait ». De même que là, il est question de la langue sainte, ici aussi, il est question de la langue sainte.

« Et il leur dira : Écoute, Israël, vous vous approchez aujourd’hui de la guerre contre vos ennemis » —

et non contre vos frères ,

c’est-à-dire

ni Juda contre Siméon, ni Siméon contre

Benjamin,

car tous deux appartenaient au peuple d’Israël,

La différence est

que, si vous tombez entre leurs mains, ils auront pitié de vous, comme il est dit

dans la guerre que Pékah, fils de Remalia, livra contre Ahaz, où ils capturèrent un grand nombre de Judéens. Le prophète Oded leur dit : « Dans sa colère contre Juda, l’Éternel les a livrés entre vos mains ; vous les avez frappés avec une tuerie sans remède, et maintenant vous dites : “Les soumettre à l’esclavage” ? Écoutez-moi et rendez les captifs. »

(II Chroniques 28, 15) « Les hommes qui avaient été désignés par leurs noms se levèrent, saisirent les captifs, vêtirent tous ceux qui étaient nus avec le butin, les habillèrent

, les chaussèrent, les firent manger et boire, les oignirent, et conduisirent sur des ânes tout homme qui trébuchait —

tous ceux qui ne pouvaient marcher à pied, ils les conduisirent sur des ânes —

et ils les amenèrent à Jéricho, la ville des palmiers, auprès de leurs frères, puis ils retournèrent à Samarie, etc. »

Il apparaît donc que les enfants d’Israël eurent pitié des deux cent mille captifs de Juda et de Jérusalem qui étaient tombés entre leurs mains,

mais maintenant

c’est contre vos ennemis que vous allez

pour faire la guerre,

car, si vous tombez entre leurs mains, ils n’auront pas pitié de vous

c’est pourquoi vous devez combattre avec courage et au péril de votre vie. Le cohen poursuit et dit : «

a.

« Que votre cœur ne s’attendrisse pas

b.

; ne craignez pas

c.

; ne vous précipitez pas

d.

; et ne soyez pas terrifiés devant eux. »

Ces quatre expressions correspondent aux stratagèmes de l’ennemi destinés à introduire le désordre et la panique dans le camp qui le combat.

« Que votre cœur ne s’attendrisse pas » —

à cause du hennissement des chevaux

et du cliquetis des épées que vous entendez dans le camp ennemi. «

« Ne craignez pas » —

à cause du heurt des boucliers

des soldats, qui frappent les boucliers les uns contre les autres pour produire du bruit,

et de la multitude des soldats [

et de la multiplicité des troupes de soldats ].

« Ne vous précipitez pas » —

pour fuir

au son des cors

que l’on fait retentir dans les trompettes pour les effrayer.

« Ne soyez pas terrifiés » —

à cause du bruit des cris

de l’ennemi.

« Car l’Éternel, votre Dieu, Celui qui marche avec vous »

dans la guerre,

eux

les ennemis

viennent

et placent leur confiance

dans la victoire de

leur chef d’armée, qui est

de chair et de sang,

Mais vous, vous venez avec la victoire du Omniprésent.

Les Philistins vinrent

pour faire la guerre

avec la victoire de Goliath,

car ils avaient confiance en sa vaillance,

Quelle fut sa fin ?

À la fin, il tomba par l’épée, et ils tombèrent avec lui.

Les enfants d’Amon vinrent

pour faire la guerre

avec la victoire de Chovakh,

qui était le chef de l’armée d’Hadadezer, roi d’Amon,

Quelle fut sa fin ?

À la fin, il tomba par l’épée, et ils tombèrent avec lui.

Mais vous, vous n’êtes pas ainsi

vous ne placez pas votre confiance en un être de chair et de sang,

« Car l’Éternel, votre Dieu, Celui qui marche avec vous pour combattre pour vous, etc. » : c’est le camp de l’Arche,

car l’Arche marche avec le camp d’Israël qui sort pour la guerre, et les Tables se trouvent à l’intérieur ; la Présence divine est donc avec vous dans votre camp :

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « Et il parlera au peuple » — dans la langue sainte.

Nous nous sommes interrogés à ce sujet :

que dit-il

comment apprend-on du verset qu’il parlait dans la langue sainte ?

Voici ce qu’il dit :

tel est l’enseignement : on l’apprend par une gzera shava,

car il est dit

ici le terme

« et il parlera »

et plus loin,

dans les Dix Commandements,

il est dit

(Exode 19, 19) « Moïse parlait et Dieu lui répondait par une voix ».

De même que là,

dans les Dix Commandements, les paroles de l’Éternel et de Moïse étaient

dans la langue sainte —

ici aussi, dans la langue sainte.

Nos maîtres ont enseigné dans une baraïta :

« Le cohen s’avancera et parlera au peuple ».

Peut-être tout cohen qui le désire

s’avance-t-il pour parler ?

Le texte dit

plus loin dans la section

« et les officiers parleront ».

De même que les officiers sont désignés,

ayant été désignés à cette fonction,

de même le cohen

doit être

désigné,

ayant été désigné à cette fonction pour parler au peuple,

Et disons

peut-être

le grand cohen

s’avance-t-il pour parler au peuple sans qu’on le désigne à cette fin, puisqu’il est déjà désigné pour être grand cohen ?

Et nous répondons : il faut qu’il soit

semblable à un officier,

de même qu’un officier a quelqu’un désigné au-dessus de lui,

car un juge est désigné au-dessus de lui, et l’officier contraint celui que le juge lui ordonne de soumettre,

de même le cohen

qui parle au peuple doit être un cohen

ayant quelqu’un désigné au-dessus de lui,

Et nous objectons :

le grand cohen aussi n’a-t-il pas un roi au-dessus de lui ?

Et nous répondons :

il parle de sa fonction,

car il faut un cohen qui ait quelqu’un désigné au-dessus de lui dans sa fonction.

Et disons : le vice-cohen

le grand cohen parle-t-il au peuple sans qu’on le désigne à cette fin ? Il est déjà désigné pour être vice-cohen et il a quelqu’un désigné au-dessus de lui.

Et nous répondons :

un vice-cohen

du grand cohen

n’est pas un homme désigné,

il n’a pas été désigné pour parler au peuple, mais pour une autre fonction.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Hanina, vice des cohanim, a dit : Pourquoi le vice-cohen est-il désigné ?

Pour quelle fonction est-il désigné et préparé ?

C’est que, si une invalidité survient chez le grand cohen, il entre et officie à sa place

mais, tant qu’aucune invalidité n’est survenue chez le grand cohen, le vice-cohen ne possède aucune grandeur :

Nous avons appris dans la Michna : il est écrit dans le verset

« Et il leur dira : Écoute, Israël » :

Pourquoi commence-t-il précisément par « Écoute, Israël »

pourquoi commence-t-il par cette expression ?

Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Chim’on ben Yoḥaï :

Le Saint, béni soit-Il, leur a dit, à Israël :

Même si vous n’avez accompli que la lecture du Chema du matin et du soir, vous ne serez pas livrés entre leurs mains

des ennemis :

Nous avons appris dans la Michna : il est écrit dans le verset

« Que votre cœur ne s’attendrisse pas, ne craignez pas, etc. » :

Nos maîtres ont enseigné dans une baraïta : il leur parle deux fois,

le cohen, une fois

à Séfer

à la frontière d’Israël,

et

une fois :

à la guerre

avant la bataille.

Que dit-il à Séfer

au peuple ?