Sota 41a (מא.) — le Talmud en français

Et Ezra le cohen apporta la Torah devant l’assemblée, depuis l’homme jusqu’à la femme et tout être capable de comprendre pour écouter, le premier jour du septième mois.

Et il y lut devant la place qui est devant la porte des Eaux [

qui est l’une des portes méridionales du parvis].

Et maintenant, la difficulté se pose : comment dis-tu que la lecture eut lieu dans la cour des femmes, alors que les Sages sont d’avis que la lecture eut lieu dans le parvis, et que, lorsqu’il est dit simplement « parvis », il s’agit de la cour d’Israël !?

Il dit

il répondit,

Rav ‘Hisda :

ce que le premier tana dit dans la baraïta, à savoir que la lecture eut lieu dans le parvis, c’est-à-dire

dans la cour des femmes.

Nous avons appris dans la Michna :

Et il lit “Après la mort” et “Le dixième jour” :

Et on oppose,

et l’on soulève une difficulté à partir d’une Michna que nous avons apprise dans le traité Meguila [24a] :

On saute dans les Prophètes

d’une section à l’autre,

mais on ne saute pas dans la Torah !?

car celui qui entend que l’on passe d’un endroit à un autre ne peut avoir le cœur disposé à écouter.

Il dit

il répondit

Abayé : Ce n’est pas difficile ;

car :

Ici —

dans la Michna de Meguila — où il vient effectuer un saut

de manière à interrompre le traducteur,

car le traducteur, qui traduit le verset précédemment lu, cesse de traduire jusqu’à ce que le lecteur commence à lire à l’endroit vers lequel il a sauté ; le public se trouve alors dans le silence, ce qui n’est pas honorable pour le public.

Ici —

dans notre Michna — le saut est minime, de la section « Après la mort » à la section « Dites », et

de manière à ne pas interrompre le traducteur

dans la traduction de ce que le grand cohen a lu dans la section « Après la mort » ; il n’y a donc pas ici de silence, et il est permis de sauter.

Et nous objectons à cela :

Mais n’enseigne-t-on pas

dans cette même Michna de Meguila : «

On saute dans les Prophètes, mais on ne saute pas

dans la Torah ; et jusqu’à quelle distance saute-t-on

dans les Prophètes ?

Jusqu’à ne pas interrompre le traducteur » ?

Cela implique,

nécessairement,

que dans la Torah, absolument jamais

on ne saute, même de manière à ne pas interrompre le traducteur, car celui qui entend que l’on passe d’un endroit à un autre ne peut avoir le cœur disposé à écouter.

Mais,

du fait de cette difficulté,

Abayé dit,

pour répondre d’une autre manière :

Ce n’est pas difficile ;

car :

Ici —

dans notre Michna, où il peut sauter d’un endroit à un autre, bien qu’il lise dans la Torah —

dans un seul sujet

il saute d’un endroit à un autre, car tout relève du sujet de Yom Kippour.

Ici —

dans la Michna de Meguila, où il est interdit de sauter dans la Torah d’un endroit à un autre —

c’est seulement pour deux sujets

qu’ils l’ont dit.

Et la Guemara apporte un appui aux paroles d’Abayé :

Et n’enseigne-t-on pas [

dans un sens approbateur] :

On saute dans la Torah à l’intérieur d’un

seul sujet, et dans les Prophètes

même

à l’intérieur de deux sujets ; et dans l’un et l’autre cas [

dans la Torah comme dans les Prophètes, pour un seul sujet comme pour deux sujets], on ne saute que

de manière à ne pas interrompre le traducteur ;

il ressort donc clairement, conformément à la réponse d’Abayé, que dans un seul sujet on saute dans la Torah.

La Guemara poursuit en citant la suite de la baraïta :

Et l’on ne saute pas d’un Prophète à un autre, mais dans le Prophète des Douze [

les Douze petits Prophètes]

on saute

même d’un Prophète à un autre, parce que tout constitue un seul livre.

À condition de ne pas sauter —

que ce soit dans la Torah ou dans les Prophètes, que ce soit à l’intérieur d’un seul sujet ou de deux sujets —

de la fin du livre à son commencement,

c’est-à-dire que le saut ne doit pas être en arrière.

Nous avons appris dans la Michna :

Et il roule le rouleau de la Torah et le place sur ses genoux,

et il dit : « Plus que ce que j’ai lu devant vous est écrit ici » :

Et nous expliquons :

Et pourquoi donc

doit-il le dire au peuple !?

Afin de ne pas jeter le discrédit sur le rouleau de

la

Torah

dans lequel il a lu, de sorte qu’ils diraient qu’il est défectueux et qu’il lui manque la troisième section que lit le grand cohen.

Nous avons appris dans la Michna :

Et dans “Le dixième jour”, dans le Livre des Nombres, il lit par cœur :

Et nous objectons :

Qu’il roule le rouleau [

qu’il roule le rouleau jusqu’à cet endroit]

et qu’il lise [

qu’il y lise] !?

Il dit

il répondit

Rav Houna bar Yehouda au nom de Rav Chéchet :

Parce qu’on ne roule pas un rouleau de la Torah en public,

par respect pour le public, qui devrait attendre et rester silencieux pendant cette opération.

Rav Houna bar Yehouda dit,

il répondit :

En raison de l’atteinte portée

à

celui

du rouleau de la Torah

qui est le premier,

afin qu’ils ne disent pas qu’il y a trouvé une invalidité.

Rabbi Chim‘on ben Lakich dit :

Parce qu’on ne prononce pas une bénédiction qui n’est pas nécessaire,

et que, s’il apportait un autre rouleau de la Torah, il devrait bénir de nouveau. Et nous objectons à Rav Houna bar Yehouda :

Et craignons-nous l’atteinte portée au rouleau [

et craignons-nous donc l’atteinte portée à son égard] !?

Mais Rabbi Its‘hak Nappa‘ha n’a-t-il pas dit : lorsque Roch ‘Hodech Tévèt tombe un Chabbat, on apporte trois rouleaux de la Torah [

trois rouleaux de la Torah]

et on lit

dans

l’un le passage correspondant au jour [

la section hebdomadaire],

et

dans

l’un celui de Roch ‘Hodech, et

dans

l’un celui de ‘Hanouka.

Il est donc évident que l’on ne craint pas l’atteinte portée aux premiers rouleaux, et que l’on en sort d’autres !?

Et nous répondons :

Trois hommes dans trois rouleaux, il n’y a pas d’atteinte [

lorsque trois hommes lisent dans trois rouleaux de la Torah, il n’y a pas d’atteinte], mais lorsqu’un seul homme lit

dans deux rouleaux [

un homme dans deux rouleaux],

il y a atteinte.

Nous avons appris dans la Michna :

Et il prononce à son sujet huit bénédictions :

Nos Maîtres ont enseigné :

On prononce pour la Torah la bénédiction comme on la prononce à la synagogue,

après sa lecture.

Et pour le service, pour l’action de grâce et pour le pardon de la faute, selon leur ordre,

comme nous les disons dans la prière.

Pour le Sanctuaire,

il prononce une bénédiction

à part, pour les cohanim à part, pour Israël à part, pour Jérusalem à part, et pour le reste de la prière.

Nos Maîtres ont enseigné :

Le reste de la prière

mentionné dans notre Michna est le suivant : «

Supplication, cantique et demande,

car Ton peuple Israël a besoin d’être sauvé »,

et il conclut par

la bénédiction

“Qui entend la prière”.

À partir de là

après l’achèvement de la lecture et des bénédictions,

chacun

du peuple

apporte un rouleau de la Torah depuis sa maison et y lit.

Et pourquoi donc

apportent-ils leur rouleau de la Torah et y lisent-ils ?

Afin de montrer son aspect à la multitude,

pour montrer la beauté du rouleau de la Torah et la splendeur de son propriétaire, qui s’est donné de la peine pour s’embellir par la mitsva, comme il est dit : « Voici mon D.ieu et je L’embellirai » — embellis-toi devant Lui par les mitsvot.

a. La Michna suivante poursuit l’explication des éléments enseignés dans la première Michna de ce chapitre, qui sont dits en langue sainte.

b. Il est écrit [Deutéronome 31, 10] : « Moïse leur ordonna en disant : Au terme de sept années, au temps de l’année de la remise, lors de la fête des Soukot, quand tout Israël viendra paraître devant l’Éternel, ton D.ieu, dans le lieu qu’Il choisira, tu liras cette Torah devant tout Israël, à leurs oreilles. Réunis le peuple, les hommes, les femmes, les enfants et ton étranger qui est dans tes portes, afin qu’ils entendent et afin qu’ils apprennent, qu’ils craignent l’Éternel, votre D.ieu, et qu’ils veillent à accomplir toutes les paroles de cette Torah. »

Cette mitsva est appelée « la mitsva du hakhel », et les sections que l’on lit devant le peuple sont appelées « la section du roi », car c’est le roi qui les lit.

Michna :

La section du roi,

dont nous avons appris au début de notre chapitre qu’elle est dite en langue sainte : quelle est-elle, et

comment

est-elle dite ?

À

la fin du premier jour de fête

de la fête

des Soukot,

le huitième,

c’est-à-dire : la huitième année, qui vient

à la fin

de la septième année, qui est l’année de la remise,

on lui fait,

au roi,

une estrade de bois

dans le parvis

du Temple,

et il s’assied dessus.

Et la source de la mitsva et de son moment est ce qui est

dit : «

Au terme [

à la fin]

de sept années, au temps de l’année de la remise, lors de la fête des Soukot. Quand tout Israël viendra paraître devant l’Éternel, ton D.ieu, dans le lieu qu’Il choisira, tu liras cette Torah devant tout Israël, à leurs oreilles. »

Cette lecture est faite par le roi, en raison de ce qui est écrit dans la section « Tu établiras sur toi un roi » : « Et il adviendra, lorsqu’il sera assis sur le trône de sa royauté, qu’il écrira pour lui une copie de cette Torah dans un livre, devant les cohanim et les Lévites. Elle sera avec lui et il y lira tous les jours de sa vie. » Et il est enseigné dans le Sifré : « Cette copie de cette Torah » : le jour du hakhel, on ne lit que dans la Seconde Torah [le Livre du Devarim].

Et voici quel était l’ordre de la lecture :

L’officiant [

le serviteur] de la

synagogue [

qui se trouvait sur le mont du Temple, près du parvis],

prend

le

rouleau de la

Torah, et le donne au chef de la synagogue ; le chef de la synagogue le donne au suppléant

du grand cohen ;

le suppléant le donne au grand cohen, le grand cohen le donne au roi, et le roi se tient et reçoit

ainsi le rouleau de la Torah,

et il y lit alors qu’il est

assis.

Le roi Agrippa se tint

sur ses pieds

et reçut

le rouleau de la Torah,

et lut

dedans alors qu’il était

debout, et les Sages le louèrent

pour avoir lu debout.

Et lorsqu’

Agrippa, dans sa lecture,

parvint au

verset :

« Tu ne pourras pas placer sur toi

[un]

homme étranger

qui ne soit pas ton frère »,

ses yeux se remplirent

ceux d’Agrippa

de larmes !

car ce verset le disqualifiait pour être roi, puisqu’il était issu de la descendance d’Hérode l’Édomite, qui avait été esclave.

Ils lui dirent

les Sages :

« Ne crains pas, Agrippa ! Tu es notre frère, tu es notre frère ! »

car sa mère était d’Israël, et par conséquent tu étais apte à la royauté.

Et le roi lit

à cette assemblée,

depuis le commencement de

« Voici les paroles »

qui se trouve au début du Michné Torah,

jusqu’à

la section de

« Écoute

Israël », qui se trouve dans la section de Vaét’hanan.

Et

ensuite il lit la section

de « Écoute »,

car cette section est l’acceptation du joug de la royauté des Cieux.

Et de là il saute à la section d’Ékev, et il y lit la section

« Et ce sera, si vous écoutez »,

qui est l’acceptation du joug des mitsvot.

Et de là il saute et lit la section

« Prélevant, tu prélèveras

toute la récolte de ta semence », qui se trouve dans la section de Réé, parce que c’est le temps de la récolte, des dons aux pauvres et de la séparation des prélèvements et des dîmes.

Puis il saute jusqu’à la section de Ki Tavo, et il y lit également la section

« Lorsque tu auras achevé de prélever

toute la dîme de ta récolte », qui est la mitsva de l’élimination des dîmes. Ensuite il revient à la section de Choftim,

et

il lit

la section du roi,

qui est la mitsva de nommer un roi.

Et

il saute à la section de Ki Tavo et lit la section des

bénédictions et des

des

malédictions, jusqu’à ce qu’il achève

la

section entière

qui se termine par le verset : « Voici les paroles de l’alliance », parce que cette section est l’acceptation des alliances de la Torah, comme cela a été expliqué plus haut, page 37.

Ces huit

bénédictions que le grand prêtre prononce

le jour de Kippour après sa lecture de la Torah dans le Temple, et qui sont détaillées dans la Michna et la baraïta plus haut —

même

le roi les prononce

après sa lecture, à l’exception de la bénédiction concernant le pardon de la faute, qu’il ne disait pas ;

mais il donne

[il prononce] une bénédiction

des fêtes

[la quatrième bénédiction de la prière des fêtes],

à la place de

la bénédiction du

pardon de la faute,

car c’est le temps de la fête.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « La section du roi, comment la lit-on ? Au lendemain du premier jour de fête, lors de la huitième année, au lendemain de la septième année » :

La Guemara aurait pu penser que « la huitième » désigne le huitième jour de la fête, c’est-à-dire Chemini Atséret ; c’est pourquoi elle s’étonne :

« Le huitième jour

de la fête,

aurais-tu pu penser

que ce soit le moment du rassemblement, alors que nous avons appris dans notre Michna : « au lendemain du premier jour de fête », qui est le moment du rassemblement ? »

Et nous répondons :

Dis plutôt

[récite ainsi] : « Au lendemain du premier jour de fête,

dans

la

huitième

année, au lendemain de la septième année. »

La Guemara soulève encore une difficulté sur la formulation du verset : « Au terme de sept années, au temps de l’année de la Chemita, lors de la fête de Souccot, lorsque tout Israël vient voir la face de l’Éternel, ton Dieu » :

Et tous ces

moments pour cette mitsva : « au terme de sept années », « au temps de l’année de la Chemita », « lors de la fête de Souccot » et « lorsque tout Israël vient voir » —

pourquoi me les faut-il

tous ?

Et nous répondons : tous ces moments

sont nécessaires

pour être écrits.

Et parce que

si la Torah avait écrit : « Au terme

de sept années », et n’avait pas écrit « l’année de la Chemita »,

j’aurais pu penser

que la loi ne dépend pas de l’année de la Chemita, mais

que nous comptions à partir de maintenant

[que le décompte commencerait immédiatement], à partir du moment où Israël reçut l’ordre de cette mitsva, durant la quarantième année de sa sortie d’Égypte, dans les plaines de Moav.

Et nous aurions pu nous tromper en disant que la huitième année à partir de cette année serait le moment du rassemblement,

même si elle ne coïncidait pas

[si cette huitième année ne tombait pas]

avec

l’année de la

Chemita.

C’est pourquoi

la Torah a écrit

« l’année de la

Chemita »,

pour nous enseigner que la chose dépend de la Chemita.

Et si la Torah avait écrit

« au terme de sept années, durant l’année de la

Chemita »,

et n’avait pas écrit « au temps »,

j’aurais pu penser

que le moment de la mitsva est

à la fin

de l’année de la

Chemita, avant Roch Hachana de la huitième année, car « au terme de sept années » signifie apparemment à la fin de la septième année.

C’est pourquoi

la Torah a écrit : «

au temps »,

c’est-à-dire pendant la fête ; de cela il est nécessaire de conclure que le moment de la mitsva du rassemblement n’est pas à la fin de l’année, car il n’y a pas de fête à ce moment-là, et tu ne peux pas dire qu’il s’agit d’une autre fête durant la Chemita, puisque le verset dit : « au terme [à la fin] de sept années ».

Et si

la Torah avait écrit : « Au terme de sept années

au temps

de l’année de la Chemita », et n’avait pas écrit « lors de la fête de Souccot »,

j’aurais pu penser

qu’il s’agit de la fête

du début de l’année

[à Roch Hachana] qui suit l’achèvement des sept années, car elle aussi est appelée fête. C’est pourquoi

la Torah a écrit : «

lors de la fête de Souccot ».

Et si la Torah avait écrit : «

Au temps de l’année de la Chemita

lors de la fête de Souccot »,

et n’avait pas écrit « lorsque tout Israël vient »,

j’aurais pu penser : même

au

dernier jour de fête

il serait possible d’accomplir la mitsva du rassemblement.