Sota 40a (מ.) — le Talmud en français

Dans Birkat Kohanim que

dans la Neila du jour de Yom Kippour

(Neila le jour de Kippour)

Que dit‑on ? ?

Dit Mar Zutra, et on lui répond dans la Michna : Tanna

(Certains disent que dans une baraïta on l'a ainsi enseigné) :

Voici, car ainsi sera béni l'homme craignant le Tout‑Puissant.

b.

Que le Tout‑Puissant te bénisse

depuis Sion et que tu voies le bien de Jérusalem tous les jours de ta vie.

c.

Et que tes fils voient les fils de tes fils, la paix sur Israël.

Et la Guemara explique :

Où

dans quel endroit de Birkat Kohanim

dit‑on

le peuple d'Israël ces versets ?

Rav Yosef dit : entre chaque bénédiction et bénédiction

des kohenim, alors le peuple d'Israël dit les versets.

Et Rav Sheshet dit : à la mention du Nom

le peuple d'Israël dit les versets.

Rav Mari et Rav Zevid divergent à ce sujet :

L'un

d'eux

dit : verset pour verset

(verset contre verset), pour chaque verset que prononce le kohen, le peuple d'Israël dit un verset ; que ce soit à la mention du Nom ou à la fin du verset, selon ce qui lui convient à l'un ou à l'autre.

Et l'autre

d'eux

dit : un verset, qu'ils disent tous

(pour chaque verset que prononce le kohen, le peuple d'Israël dit les trois versets entiers), que ce soit à la mention du Nom ou à la fin du verset.

Dit Rabbi Hiyya bar Abba : quiconque les prononce

ces versets

en diaspora est seulement fautif ,

car on ne prononce ces versets que pour l'honneur du Nom particulier qu'on dit au Temple.

Dit Rabbi Hanina bar Pappa :

Sache

qu'on ne les prononce pas en diaspora,

car

voici

même au Temple il ne faudrait pas les dire

(même au Temple il n'aurait pas convenu de les prononcer) ; car

Existe‑t‑il un esclave qu'on bénit et qui n'écoute pas ?!

Dit Rabbi Acha bar Hanina :

Sache que

au contraire même

en diaspora aussi il faudrait les dire

(il faut les prononcer) ; car

Existe‑t‑il un esclave qu'on bénit et qui ne montre pas d'agrément

et qui ne montre pas qu'il en est reconnaissant et qu'il s'en contente ?!

Dit Rabbi Abahu :

Au début j'aurais cru en eux

(au début j'aurais dit ces versets), et bien qu'il soit en diaspora, cependant

dès que je vis que Rabbi Abba de 'Akko ne les disait pas

(lorsque je vis qu'il ne les disait pas),

je ne leur fis pas confiance non plus

(moi aussi j'ai cessé de les prononcer).

Au passage où dit Rabbi Abahu : « Au début j'aurais cru », et il revint sur cela à cause de Rabbi Abba de 'Akko, la Guemara rapporte encore ce que dit Rabbi Abahu, et commence par « Au début j'aurais cru », puis il revint sur son jugement suite à l'action de Rabbi Abba.

Et dit Rabbi Abahu :

Au début j'aurais cru : que j'étais humble

(au début je pensais être humble) ; mais

dès que je le vis auprès de Rabbi Abba de 'Akko, qui disait une chose et Amoria en disait une autre

(qui était son interprète et rendait aux auditeurs d'une manière différente de ce que Rabbi Abba lui disait),

et

pourtant

n'était pas pointilleux

Rabbi Abba,

je pensais

(je disais en mon cœur) : si donc

je ne suis pas humble

(je ne suis pas humble à l'égard de Rabbi Abba).

La Guemara explique :

Et quelle est la modestie de Rabbi Abahu ?

(quelle est la modestie de Rabbi Abahu ?)

Car sa femme, l'interprète de Rabbi Abahu, lui dit

(l'épouse de l'interprète de Rabbi Abahu, qui se penchait pour entendre de la bouche de Rabbi Abahu puis rapportait l'exposé au public)

à l'épouse de Rabbi Abahu

(à l'épouse de Rabbi Abahu) :

Pour notre part, il n'a pas besoin du tien

(mon mari n'a nul besoin du tien), car il est aussi savant que lui,

Et le fait qu'elle se penche et se redresse devant lui n'est que signe d'honneur qu'elle lui rend

(et le fait qu'elle se penche pour entendre ton mari puis se redresse ensuite n'est que par égard pour ton mari).

Ainsi la femme alla et rapporta cela à Rabbi Abahu

(sa femme fit rapport et dit à Rabbi Abahu qu'on lui avait dit cela).

Il lui dit

à son épouse :

Et qu'est‑ce que cela te fait ?

(qu'importe si cela est ainsi), après tout

de ma part

et

de lui et de moi sera élevé le Nom suprême

(de moi et de lui ensemble le Nom béni s'enorgueillira), et qu'importe si je le lui rapporte ou s'il le sait lui‑même.

Et cela,

il y eut encore un fait qui attestait de la modestie de Rabbi Abahu :

d

Rabbi Abahu, nos maîtres l'érigèrent au premier rang

(les sages le nommèrent pour le placer à leur tête) ; mais

dès qu'il vit Rabbi Abba de 'Akko, que des créanciers pressaient

(lorsqu'il vit que des créanciers pressaient Rabbi Abba) —

il leur dit

aux sages :

Il y a un homme plus grand

(voici qu'il y a un homme plus grand que moi) et il convient que vous le placiez à votre tête, car telle était la coutume : les sages donnaient de leurs biens et de leurs dîmes à celui qui les dirigeait afin qu'il fût estimé et que l'on eût égard à ses paroles.

La Guemara rapporte encore un trait de modestie de Rabbi Abahu :

d

Rabbi Abahu et Rabbi Hiyya bar Abba arrivèrent en ce lieu

(ils se trouvèrent tous deux en un certain lieu), et ils furent honorés et priés de prononcer une leçon devant le public.

Rabbi Abahu exposa en aggada

tandis que

Rabbi Hiyya bar Abba exposa en matière de halakha

(Rabbi Abahu parlait en termes d'aggada, et Rabbi Hiyya en termes de halakha).

Le public se rassembla tout entier autour de Rabbi Hiyya bar Abba, et ils se rendirent écouter l'exposé de Rabbi Abahu

(le public abandonna Rabbi Hiyya bar Abba et alla écouter l'exposé aggadique de Rabbi Abahu).

Son courage faiblit

(le courage de Rabbi Hiyya bar Abba faiblit).

Il lui dit

à Rabbi Hiyya bar Abba, pour apaiser son esprit :

Je te conterai une parabole !

A quoi cela ressemble : à deux hommes

qui

l'un vendait de belles pierres précieuses

dont le prix était élevé

et

l'autre

vendait des articles de peu de valeur

dont le prix était bas, et

pour qui se précipitent les gens ?

les gens,

n'est‑ce pas plutôt sur celui qui vend des articles de peu de valeur ?

qui vend des choses bon marché.

Et moi non plus : les gens ne viennent pas à cause de la grandeur de mes paroles, mais au contraire parce qu'elles sont à bon marché.

Rabbi Abahu ajouta et fit un acte pour apaiser Rabbi Hiyya : car

Chaque jour

jusqu'à ce jour -

hébergeait

lui

Rabbi Hiyya bar Abba hébergeait Rabbi Abahu chez lui

(Rabbi Hiyya hébergeait Rabbi Abahu dans son auberge)

par égard au nom de la maison du César

(par égard au roi), car Rabbi Abahu jouissait de la faveur royale —

et quant à

ce jour‑là

(le jour où eut lieu l'événement),

Rabbi Abahu hébergea Rabbi Hiyya bar Abba chez lui

(Rabbi Abahu hébergea Rabbi Hiyya chez lui),

et cependant cela ne calma point son esprit

(l'esprit de Rabbi Hiyya ne se calma point).

Ici la Guemara revient au sujet dont elle s'était occupée au début, et passe d'un propos à l'autre sur le même thème :

Au moment où le shaliach tzibur dit

"Modim"

que dit le peuple ?

Dit Rav

voici ce qu'ils disent :

Nous te remercions, ô Tout‑Puissant

notre Dieu, pour ce que nous te rendons grâce ;

c'est‑à‑dire : pour avoir donné à nos cœurs d'être attachés à toi et de te rendre grâce.

Et Shmuel dit

voici ce qu'ils disent : "[Nous te remercions, ô Tout‑Puissant notre Dieu,

Dieu de toute chair, notre Créateur, Créateur au commencement, pour ce que nous Te remercions]."

Selon l'enseignement de Rabbi Simai

que le public dit ainsi : "[Nous te remercions, ô Tout‑Puissant notre Dieu, Dieu de toute chair, notre Créateur, Créateur du commencement],

Bénédictions et actions de grâces à Ton grand Nom, pour nous avoir fait vivre et subsister, pour ce que nous Te remercions.

Rav Acha bar Yaakov conclut par

après les propos de Rabbi Simai -

ainsi

[pour nous avoir fait vivre et subsister],

Que Tu nous vivifies encore et nous soutiennes et que Tu rassembles nos exilés aux enceintes de Ta sainteté, pour garder Tes lois et faire Ta volonté de tout cœur, pour ce que nous Te remercions.

Dit Rav Papa : c'est pourquoi on dira tout cela

(il faut énoncer tout ce qu'ont dit ces amoraïm).

Dit Rabbi Yitzchak :

Que la crainte du public soit toujours sur toi, car

les

kohenim

leur

visages

ils tournent

vers le peuple, et

alors que

le dos tourné vers la Shekhinah

(l'Arche sainte).

Rav Nachman dit, d'ici

tu dois apprendre qu'il faut que la crainte du public soit sur toi :

car il est écrit :

Et le roi David se leva et dit : Écoutez‑moi, mes frères et mon peuple —

et pourtant il faut expliquer pourquoi :

Si

mes frères

sont,

pourquoi

les appelle‑t‑il

mon peuple

ce qui impliquerait qu'il est leur souverain ;

Et si

il les appelle

mon peuple

pourquoi

les appelle‑t‑il

mes frères !?

!? et

Dit Rabbi Elazar :

ainsi

David dit ceci aux Israélites :

Si vous m'écoutez

pour être fidèles à la place, alors

vous êtes mes frères ;

Et sinon

si vous ne m'écoutez pas, alors

vous êtes mon peuple, et je vous châtierai d'un bâton.

Ainsi apprenons‑nous qu'un roi doit éprouver la crainte du public quand ils sont vertueux : il les appelle « mes frères » et non « mon peuple ».

Les Sages disent, d'ici on doit apprendre qu'il faut toujours que la crainte du public soit sur toi :

Nos maîtres ont statué : les kohenim ne sont pas autorisés à monter, en sandales, sur l'estrade, et c'est l'une des neuf prescriptions instituées par Rabban Yohanan ben Zakkai.

et pourtant

Quelle est la raison ?

pourquoi ne montent‑ils pas en sandales ? n'est‑ce pas

non pas à cause

de l'honneur du public , afin qu'on ne voie leurs sandales couvertes de boue pendant qu'ils élèvent leurs mains, et que le bord de leur manteau ne recouvre plus leurs sandales ?

Dit Rav Ashi : non

ce n'est pas la raison ; mais

là‑bas

c'est parce que

de peur qu'une lanière ne se rompe à la sandale

(que la lanière se rompe à sa sandale),

et il en aurait honte,

et

pendant que ses frères, les kohenim, bénissent le peuple,

alors

il va et

il ira rattacher la lanière

(il s'assoit pour rattacher la lanière),

et

puisqu'il ne bénit pas le peuple,

dirait le public

le public : sûrement

Il est fils d'une gerushah et fils d'une chalitza

et il n'est pas un kohen apte à monter sur l'estrade.

Nous avons appris dans la Michna : dans le pays on prononce trois bénédictions

et au Temple une seule bénédiction.