Sota 3b (ג:) — le Talmud en français

La Guemara demande :

Et Rabbi Akiva,

lui aussi doit apprendre cette règle, à savoir qu’il ne devient pas impur par les membres de son proche ; dès lors, la question se pose à nouveau : quelle est la source de Rabbi Akiva pour dire que c’est une obligation ?

La Guemara répond :

S’il en est ainsi,

si la Torah vient seulement nous enseigner qu’il ne devient pas impur par ses membres,

que la Torah écrive « lah » et se taise !

Que soit écrit dans la Torah seulement le mot « lah » —

« yitma », pourquoi me le faut-il ?

Pourquoi fallait-il écrire le mot « yitma » ?

Apprends-en,

mais nécessairement que la Torah vient nous enseigner que c’est une obligation.

La Guemara demande :

Et Rabbi Ichmaël,

s’il en est ainsi, la difficulté se pose contre Rabbi Ichmaël : pourquoi la Torah a-t-elle écrit le mot « yitma » ?

La Guemara répond :

Même si cela est superflu,

puisqu’elle a écrit « lah »,

puisque la Torah vient nous enseigner qu’il ne devient pas impur par ses membres,

elle a aussi écrit « yitma ».

C’est pourquoi la Torah a également répété qu’il est permis de devenir impur pour les sept proches, comme nous l’avons appris plus haut dans la baraïta —

comme l’a enseigné l’école de Rabbi Ichmaël —

car l’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : toute section qui a été dite puis répétée n’a été répétée que pour une chose qui y a été nouvellement introduite.

Et puisqu’il en est ainsi dans la manière de faire de la Torah, la Torah a dit deux fois la règle selon laquelle il est permis de devenir impur pour les sept proches :

À présent, la Guemara explique la troisième controverse : «

Tu les serviras à jamais » —

permission, telles sont les paroles de Rabbi Ichmaël.

Rabbi Akiva dit : obligation.

Quelle est la raison de Rabbi Ichmaël,

pour qui ce n’est qu’une permission de l’asservir ? Et pourquoi ne pas dire que, puisque la Torah a dû souligner : « Tu les serviras à jamais », nous apprenons que c’est une obligation ?

Puisqu’il est écrit : « Tu ne laisseras vivre aucune âme »,

du fait que le texte a dit au sujet des sept nations du pays de Canaan qu’il est interdit de les laisser vivre, et qu’il est interdit de les laisser vivre même lorsqu’on veut les asservir,

il fallait aussi écrire : « Tu les serviras à jamais », pour permettre

qu’il soit permis d’asservir un esclave cananéen, qui est

l’un de toutes les nations,

des autres parmi les soixante-dix nations, à propos desquelles l’interdit « Tu ne laisseras vivre aucune âme » n’a pas été dit,

car

s’il

a eu commerce avec une Cananéenne,

une femme des sept nations,

et qu’il a engendré d’elle un fils, tu as le droit de l’acheter

comme esclave, bien qu’il soit le fils d’une femme des sept nations.

De là, nous apprenons la règle connue selon laquelle, en matière de généalogie parmi les nations du monde, on suit le mâle [et non pas comme en Israël, où l’appartenance au peuple d’Israël est déterminée selon la mère] ; et puisque son père appartient aux autres nations, son fils aussi est considéré comme l’un des soixante-dix peuples. Nous n’avons pas reçu de commandement à son sujet dans « Tu ne laisseras vivre aucune âme », et il est permis de le laisser vivre.

Car il a été enseigné,

et nous avons également appris cette règle dans une baraïta.

D’où sait-on que, si l’un des peuples a eu commerce avec une Cananéenne et qu’il a engendré d’elle un fils, tu as le droit de l’acheter comme esclave ?

Le texte dit —

dans la section de Behar : « Ton esclave et ta servante qui seront à toi, d’auprès des nations qui vous entourent ; c’est d’elles que vous achèterez esclave et servante ».

De l’ordre des versets dans la section de Behar, il ressort que c’est précisément des nations qui vous entourent, autour de la terre d’Israël, que vous achèterez des esclaves ; mais des nations qui se trouvent à l’intérieur de la terre d’Israël, il est interdit d’acheter des esclaves, puisqu’elles sont les sept peuples à propos desquels il est dit : « Tu ne laisseras vivre aucune âme ».

Et le verset poursuit : «

Et également des fils des habitants qui résident avec vous, c’est d’eux que vous achèterez, »

si tu as un fils provenant des fils des habitants, c’est-à-dire qui est venu d’un autre lieu et s’est installé dans la terre d’Israël, il est permis d’acheter les fils qui leur naîtront des filles de ton pays.

C’est-à-dire que même s’il a eu commerce avec l’une des sept nations et qu’un fils en est né, il est permis de l’acheter comme esclave cananéen, car on suit le mâle.

J’aurais pu,

penser dire

que même le Cananéen qui a eu commerce avec l’une des nations et en a engendré un fils, tu as le droit de l’acheter comme esclave.

Le texte dit

dans la suite du verset : « C’est d’eux que vous achèterez, et de leur famille qui est avec vous,

qu’ils ont engendrés sur votre terre ».

Et il ressort que c’est seulement

de ceux qui sont nés sur votre terre, et non de ceux qui résident sur votre terre !

C’est-à-dire que ce sont seulement les fils qui naissent sur votre terre et qui sont les fils d’habitants des autres nations ayant épousé une femme de votre terre que vous pouvez acheter.

Mais tu n’as pas le droit d’acheter ceux qui sont nés de résidents de votre terre ayant épousé une femme des autres nations, puisque l’on suit le mâle ; l’enfant aussi possède le statut de l’un des sept peuples, et il est interdit de l’acheter comme esclave cananéen.

La Guemara demande :

Et Rabbi Akiva,

lui aussi reconnaît que c’est de là que nous apprenons que, parmi les nations, on suit le mâle ; dès lors, d’où lui vient-il

de dire

que « Tu les serviras à jamais » est une obligation ?

La Guemara répond :

Cela découle de « c’est d’eux que vous achèterez ».

La baraïta l’apprend en effet du verset « c’est d’eux que vous achèterez ». Dès lors, le verset

« Tu les serviras à jamais » —

pourquoi me le faut-il ?

Nécessairement, il vient nous enseigner

l’obligation,

qu’il est obligatoire de les asservir.

La Guemara demande :

Et Rabbi Ichmaël,

apparemment Rabbi Akiva a raison dans son argument : le verset « Tu les serviras à jamais » est superflu, puisque la baraïta a appris la règle selon laquelle on suit le mâle du verset « c’est d’eux que vous achèterez ».

Et la Guemara répond :

« Eux » —

et non vos frères !

Le verset « Tu les serviras à jamais » ne vient pas enseigner que c’est une obligation ; il vient enseigner qu’il est interdit de faire travailler un Israélite, son frère, comme le travail d’un esclave .

La Guemara demande :

Et Rabbi Akiva,

Rabbi Akiva aussi reconnaît qu’il est interdit de faire travailler son frère comme un esclave, et que le verset « Tu les serviras à jamais » est donc nécessaire ; dès lors, la difficulté se pose à nouveau : comment apprendra-t-il de ce verset qu’il est obligatoire d’asservir l’esclave cananéen ?

La Guemara répond :

« Vos frères »,

la règle selon laquelle il est interdit d’asservir un Israélite

découle de la fin du verset !

De ce qui est écrit à la fin du verset :

« Et parmi vos frères, les fils d’Israël, nul ne dominera son frère avec dureté. »

La Torah a donc écrit explicitement qu’il est interdit de faire travailler un Israélite avec dureté ; dès lors, nécessairement, « Tu les serviras à jamais » vient nous enseigner qu’il est obligatoire d’asservir l’esclave cananéen.

La Guemara demande :

Et Rabbi Ichmaël,

pourquoi n’apprend-il pas la règle selon laquelle il est interdit d’asservir un Israélite avec dureté de ce que la Torah a écrit explicitement : « Nul ne dominera son frère avec dureté » ?

La Guemara répond :

Certainement, Rabbi Ichmaël aussi reconnaît que la source de l’interdit de faire travailler un Israélite avec dureté est ce que la Torah a écrit explicitement : « Nul ne dominera son frère avec dureté ». Toutefois, le texte a néanmoins répété qu’il est permis de les asservir seulement, eux, les Cananéens, et non les Israélites, car

puisqu’il est écrit,

du fait que le texte a dit

« parmi vos frères

nul ne dominera son frère avec dureté », c’est pourquoi

il est aussi écrit : « eux ».

La Torah a de nouveau répété la règle selon laquelle c’est précisément eux que vous servirez, et non l’Israélite, son frère, comme nous l’avons rapporté plus haut de la baraïta —

comme l’a enseigné l’école de Rabbi Ichmaël —

car l’école de Rabbi Ichmaël a enseigné —

toute section qui a été dite puis répétée —

n’a été répétée que pour une chose qui y a été nouvellement introduite.

C’est pourquoi la Torah a répété la règle selon laquelle il est interdit de faire travailler l’Israélite, son frère :

Rabbi Hisda a dit —

La débauche dans la maison,

si la débauche se trouve dans la maison, elle provoque sa destruction,

car

comme

un ver

qui est un ver

dans le sésame,

qui mange le sésame.

Et Rabbi Hisda a dit —

S’il y a

de la colère

de la colère

dans la maison,

dans la maison, elle aussi la détruit,

car

comme

un ver

qui est un ver

dans le sésame,

qui mange le sésame.

L’un comme l’autre,

la débauche dans la maison,

et l’un comme l’autre,

la colère dans la maison, dont nous avons dit qu’elles détruisent la maison —

chez la femme !

Cela a été dit au sujet de la femme : si elle se prostitue ou se met en colère, elle provoque la destruction de la maison.

Mais chez l’homme,

si c’est le mari qui se met en colère ou provoque la débauche,

cela ne nous concerne pas,

il ne possède pas cette gravité de la destruction de la maison.

Et Rav Hisda a dit —

Au commencement, avant que les Israélites aient péché

par des unions interdites,

la Présence divine résidait avec chacun et chacun

dans sa maison.

Comme il est dit —

« Car l’Éternel, ton Dieu, marche au milieu de ton camp. »

Et le Saint, béni soit-Il, se révélait à chacun et chacun.

Lorsqu’ils péchèrent

par des unions interdites,

la Présence divine se retira d’eux.

Comme il est dit —

« Il ne verra pas en toi une chose de nudité, et Il se retirera de derrière toi. »

Comme si l’on pouvait parler ainsi, le Saint, béni soit-Il, ne vient pas dans cette maison voir les fautes qui y ont été commises :

Rabbi Chmouel bar Nahmani a dit au nom de Rabbi Yonatan —

Quiconque accomplit une seule mitsva en ce monde —

elle le précède et marche devant lui dans le monde futur !

La mitsva proclame son mérite avant qu’il n’arrive dans le monde futur, afin qu’il soit jugé favorablement.

Comme il est dit —

« Ta justice marchera devant toi. »

La mitsva marchera devant lui avant qu’il n’arrive dans le monde futur et proclamera sa justice.

Et quiconque commet une seule transgression en ce monde, elle l’enveloppe,

la transgression l’entoure,

et marche devant lui jusqu’au jour du jugement.

Comme il est dit —

« Ils saisiront les chemins de leur route »,

les transgressions saisiront la route de l’homme vers le monde futur,

« ils monteront dans le néant et périront »

elles feront que l’homme monte dans un lieu de désolation et que sa mémoire périsse.

Rabbi Elazar dit :

la transgression

est attachée à lui comme un chien.

Comme il est dit

au sujet de Joseph :

« Il ne l’écouta pas, pour se coucher auprès d’elle,

la femme de Potiphar,

pour être avec elle. »

Et nous l’interprétons ainsi : s’il était

pour se coucher auprès d’elle,

couché avec elle ici,

dans ce monde,

cela aurait provoqué

qu’il soit avec elle,

que la transgression l’accompagne jusqu’au

monde futur :

Nous avons enseigné là-bas,

nous avons enseigné dans la Michna, plus loin, dans le chapitre « Celui qui a fait le kinouï » [page 31a] : celui qui a fait un kinouï à sa femme, qu’elle s’est isolée, puis un seul témoin est venu témoigner qu’elle s’était rendue impure — elle ne boit pas des eaux amères, puisque même un seul témoin est digne de foi pour dire qu’elle s’est rendue impure.

Et la Michna explique

que

apparemment,

il aurait pu en être déduit,

sans le verset, qu’un seul témoin ne serait pas digne de foi, puisque nous aurions établi un kal va’homer :

Et si le premier témoignage,

sur l’isolement,

qui ne l’interdit pas

à son mari

d’un interdit éternel,

puisqu’elle n’est interdite que jusqu’à ce qu’elle boive,

ne peut être établi,

elle ne peut être déclarée interdite,

par moins de deux témoins,

le dernier témoignage,

sur l’impureté survenue après l’isolement,

qui l’interdit d’un interdit éternel

à son mari, et elle ne peut plus jamais redevenir pure,

ne devrait-il pas être établi par moins de deux témoins ?

C’est pourquoi il faut l’apprendre du verset —

Le texte dit : « Et il n’y a pas en elle de témoin »,

même s’il n’y a pas en elle le témoignage de deux témoins,

tout ce qui se trouve en elle

même le témoignage d’un seul témoin, celui-ci est digne de foi pour l’interdire.

Et le verset parle de l’impureté, puisqu’il est écrit : « et elle s’est rendue impure ».

De là, nous avons appris qu’un seul témoin est digne de foi pour dire qu’elle s’est rendue impure.

Tu pourrais dire : s’il en est ainsi :

et à plus forte raison pour le premier témoignage,

concernant l’isolement, qu’un seul témoin y soit digne de foi

désormais !

Car nous l’apprendrons par kal va’homer :

et si le dernier témoignage,

sur l’impureté,

qui l’interdit d’un interdit éternel, est établi par un seul témoin,

le premier témoignage

sur l’isolement,

qui ne l’interdit pas d’un interdit éternel,

puisqu’elle n’est interdite que jusqu’à ce qu’elle boive,

ne devrait-il pas être établi par un seul témoin,

et pourquoi faut-il deux témoins pour l’isolement ?

Ta réponse :

Le texte dit —

au sujet d’une femme qui a fauté et que son mari veut renvoyer :

« Car il a trouvé en elle une chose de nudité. »

Et plus loin il dit,

dans la section du témoignage :

« C’est sur la déposition de deux témoins ou sur la déposition de trois témoins qu’une affaire sera établie. »

Et nous apprenons par gzéra chava :

De même que la « chose » dite plus loin,

dans la section du témoignage, est

établie sur la déposition de deux témoins,

de même ici,

où il est dit « car il a trouvé en elle une chose de nudité », elle est

établie sur la déposition de deux témoins,

car il faut deux témoins pour témoigner au sujet de la femme qu’elle a fauté.

C’est pourquoi il faut deux témoins pour l’isolement.

Jusqu’ici, ce sont les paroles de la Michna rapportée plus loin. À présent, la Guemara examine les paroles de la Michna :

Mais

cela —

découle-t-il de « car il a trouvé en elle une chose de nudité » ?

Pourquoi faut-il apprendre la règle selon laquelle deux témoins sont nécessaires pour l’isolement d’une gzéra chava « chose-chose » ?

En effet,

cela découle de « en elle » !

Il est explicitement écrit dans la section de l’impureté qu’un seul témoin est digne de foi concernant l’impureté.

Et dès lors, de ce qui est écrit : « Et il n’y a pas en elle de témoin », et dont nous déduisons une exclusion précise,

« en elle »,

concernant l’impureté, un seul témoin est digne de foi [c’est-à-dire qu’il n’y a pas deux témoins, mais un seul témoin],

et non pour le kinouï,

mais deux témoins sont nécessaires pour le kinouï.

De même, nous excluons

« en elle »,

concernant l’impureté,

et non pour l’isolement,

mais deux témoins sont nécessaires pour l’isolement —

Et cet enseignement tiré de cette exclusion,

il aurait fallu le lui demander,

le tannay de la Michna aurait dû le dire ; pourquoi l’a-t-il appris d’une gzéra chava « chose-chose ».

La Guemara répond :

C’est également ainsi qu’il faut dire,

en effet, il ne faut pas apprendre de « chose-chose » que deux témoins sont nécessaires pour l’isolement ; ainsi faut-il modifier la formulation de la Michna :

Le texte dit : « en elle ».

En elle, et non pour le kinouï. En elle, et non pour l’isolement.

Pour le kinouï et l’isolement, un seul témoin ne suffit pas ; deux témoins sont nécessaires.

Et la Michna poursuit et dit : l’enseignement qu’il faut apprendre par la gzéra chava « chose-chose », à savoir que deux témoins sont nécessaires pour l’isolement, concerne le cas suivant —

et une impureté ordinaire, sans kinouï et sans isolement,

dans le cas où elle s’est rendue impure, mais où aucun kinouï ni isolement n’a précédé son impureté,

un seul témoin n’est pas digne de foi

concernant l’impureté, car ce n’est qu’après un kinouï et un isolement qu’un seul témoin est digne de foi —

Cela même,

d’où le savons-nous ?

D’où savons-nous que, pour une impureté sans kinouï ni isolement, deux témoins sont nécessaires ? —

À ce sujet, la Michna dit :

« Il est dit ici : “car il a trouvé

en elle une chose de nudité”, et il est dit plus loin : “c’est sur la déposition de deux témoins ou sur la déposition de trois témoins qu’une affaire sera établie”. »

De même que la chose dite plus loin,

précisément

par deux témoins —

de même ici,

précisément

par deux témoins .

Nos maîtres ont enseigné :

Quelle est la « première déposition » qu’a mentionnée la Michna ? —

C’est la déposition de l’isolement,

qui constitue le commencement de l’impureté,

et

quelle est

la « dernière déposition »

qu’a mentionnée la Michna ? —

c’est la déposition d’impureté,

qu’un témoin est venu déposer qu’elle était devenue impure lors de ce même isolement —