Sota 37b (לז:) — le Talmud en français

Voici

ici

quatre

alliances pour chaque mitsva.

Quatre

alliances [béni dans le général et dans le particulier, et maudit dans le général et dans le particulier] sur « étudier »,

et quatre

alliances sur « enseigner »,

voici huit

alliances pour chaque mitsva.

Et tu as encore deux parties : « garder et accomplir » ; voici pour toi

huit

alliances en raison de « étudier et enseigner » pour chaque mitsva,

et huit

alliances pour chaque mitsva en raison de « garder et accomplir »,

voici seize

alliances pour chaque mitsva.

De même

des alliances comme celles-ci furent conclues

au Sinaï,

comme il va l’expliquer : d’où le savons-nous ?

Et de même dans les plaines de Moab,

car il est dit [Deutéronome 1, 3] : « Dans la Transjordanie, au pays de Moab, Moïse entreprit d’expliquer cette Torah, en disant ».

Et d’où savons-nous que des alliances comme celles-ci furent également conclues au Sinaï ?

Comme il est dit à la fin de la section des malédictions [Deutéronome 28, 69] : «

Voici les paroles de l’alliance que

l’Éternel a ordonnées

à Moïse

pour conclure avec les enfants d’Israël au pays de Moab, outre l’alliance qu’Il avait conclue avec eux au Horeb [au Sinaï] » ; il s’ensuit que des alliances comme celles-ci furent également conclues au Sinaï.

Il se trouve qu’il y a quarante-huit [

trois fois seize ]

alliances pour chaque mitsva.

Rabbi Chim‘on retranche

du compte les alliances du

mont Guerizim et du

du

mont Ébal,

car celles-ci ne concernaient pas toutes les mitsvot, mais seulement quelques mitsvot,

et il introduit la Tente de la Rencontre dans le désert,

car après que le Tabernacle eut été érigé, l’Éternel parla avec Moïse et lui enseigna toute la Torah, comme il est écrit [Lévitique 1, 1] : « L’Éternel appela Moïse et l’Éternel lui parla depuis la Tente de la Rencontre, en disant ».

Et

le premier tana et Rabbi Chim‘on ont divergé

dans la controverse de ces tanaïm [

dans leur controverse, à savoir celle des tanaïm suivants ] !

Car il a été enseigné :

Rabbi Ichmaël dit : les principes généraux

seulement

furent énoncés au Sinaï, et

quant aux

détails,

ils ne furent énoncés que

dans la Tente de la Rencontre, c’est-à-dire : il y a des lois qui furent dites à Moïse au Sinaï seulement de manière générale, sans détailler toutes les lois qu’elles contiennent

.

Ainsi, par exemple, ce qui fut dit au Sinaï : « Tu me feras un autel de terre, et tu sacrifieras dessus tes holocaustes et tes sacrifices rémunératoires » : les offrandes d’holocauste et les sacrifices rémunératoires sont mentionnés de manière générale, mais cette section ne contient pas les détails des lois, tels que la manière de l’aspersion du sang sur l’autel, ainsi que le dépouillement, le découpage et la combustion entière sur l’autel — pour les holocaustes —, et l’aspersion du sang et l’offrande des parties grasses des sacrifices rémunératoires ; tandis que les détails des lois furent dits à Moïse ultérieurement, dans la Tente de la Rencontre, dans le Tabernacle, comme il est dit au début du livre du Lévitique, qui traite des lois des sacrifices : « Il appela Moïse, et l’Éternel lui parla depuis la Tente de la Rencontre, en disant ».

Selon la méthode de Rabbi Ichmaël, il est impossible de compter le Sinaï et la Tente de la Rencontre comme deux.

Rabbi Akiva dit :

aussi bien les

principes généraux

que les

détails furent énoncés

tous à Moïse

au Sinaï ;

même les mitsvot qui furent écrites de manière générale ne lui furent pas dites ainsi, mais avec tous les détails de leurs lois ; seulement, elles ne furent pas écrites.

Et elles furent répétées

par la bouche de l’Éternel à Moïse

dans la Tente de la Rencontre.

Et elles furent transmises en troisième instance

par la bouche de Moïse à Israël

dans les plaines de Moab.

Selon sa méthode, il faut effectivement compter le Sinaï et la Tente de la Rencontre comme deux.

Et il n’y a aucune mitsva parmi toutes les mitsvot écrites dans la Torah, pour laquelle quarante-huit alliances n’aient été conclues,

comme cela a été expliqué.

Rabbi Chim‘on ben Yehouda, איש כפר עכו, dit au nom de Rabbi Chim‘on :

Il n’y a aucune mitsva parmi toutes les mitsvot écrites dans la Torah, pour laquelle n’aient été conclues quarante-huit alliances de six cent trois mille cinq cent cinquante.

C’est-à-dire : pour chacun des Israélites furent conclues quarante-huit alliances pour chaque mitsva, correspondant à chacun des six cent trois mille cinq cent cinquante enfants d’Israël, qui furent dénombrés dans le désert du Sinaï [Nombres 2, 32], car chacun devint garant pour chacun des membres d’Israël, et il a donc quarante-huit alliances.

Rabbi dit :

Selon les paroles de Rabbi Chim‘on ben Yehouda, איש כפר עכו, qui a dit au nom de Rabbi Chim‘on, il n’y a aucune mitsva parmi toutes les mitsvot de la Torah pour laquelle n’aient été conclues quarante-huit alliances de six cent trois mille cinq cent cinquante : [

il se trouve que, pour chacun des membres d’Israël ] [

et qu’il y en a dans chacune ]

six cent trois mille cinq cent cinquante,

et il sera expliqué prochainement ce que Rabbi vient ajouter.

Quelle différence y a-t-il entre eux,

entre le premier tana selon Rabbi Chim‘on et Rabbi selon Rabbi Chim‘on ?

Rav Mecharshya dit :

La garantie et la garantie de la garantie [

garantie pour les garanties ]

sont la différence entre eux.

C’est-à-dire : leur controverse porte sur la question de savoir si chacun d’Israël s’est porté garant seulement des obligations de son prochain — telle est la méthode du premier tana —, ou si chacun s’est porté garant de ses propres mitsvot ainsi que de la garantie de chacun — telle est la méthode de Rabbi ; il se trouve donc que, selon le premier tana, le nombre des alliances de chacun est multiplié, selon Rabbi, par le nombre des enfants d’Israël.

Rabbi Yehouda ben Na’hmani, son interprète, exposa [

celui qui entend l’enseignement et le fait entendre au public ]

de Rabbi Chim‘on ben Lakich : toute la section du mont Guerizim et du mont Ébal

tout entière ne fut dite qu’au sujet de l’homme adultère et de la femme adultère [

l’adultère ne concerne que la femme mariée ] :

Puisqu’il est dit : «

Maudit soit l’homme qui fera une idole et une image fondue »,

et quoi donc ? Celui qui nie le principe fondamental

se contente-t-il d’une malédiction [

la malédiction lui suffit-elle ] ! ?

Mais : c’est celui qui a eu un rapport avec une femme interdite [

femme mariée ]

et a engendré un fils, et,

à cause de sa honte, parce qu’il lui est interdit d’entrer dans l’assemblée et qu’il ne trouve pas de femme,

il est allé chez les idolâtres et a pratiqué le culte idolâtre ; maudits soient le père et la mère de celui-ci, car c’est ainsi qu’ils l’ont amené

à faire une idole et une image fondue.

De même, ce qui est dit : « Maudit soit celui qui méprise son père et sa mère », s’interprète au sujet de l’homme adultère et de la femme adultère : celui qui a un rapport avec une femme mariée méprise son père et sa mère, qui ont élevé de mauvais fruits dans leur maison. « Maudit soit celui qui déplace la limite de son prochain » : car celui qui a un rapport avec la femme de son prochain a déplacé sa limite. « Maudit soit celui qui égare un aveugle sur le chemin » : celui qui séduit une femme mariée, laquelle est aveugle en la matière, car elle ne connaît pas comme lui le châtiment de la faute. « Maudit soit celui qui fausse le jugement de l’étranger, de l’orphelin et de la veuve » : c’est celui qui a un rapport avec une femme mariée et engendre d’elle un fils mamzer ; et parce qu’il est mamzer, celui-ci va habiter dans une autre ville, dans un pays lointain, où il trouve [un lieu], et il se trouve qu’il est comme un étranger et un orphelin : comme un étranger qui n’a pas de père, car celui qui l’a engendré ne reconnaît pas qu’il est son fils ; et sa mère est également une veuve, puisqu’elle est interdite à son mari et demeure séparée, comme une veuve vivante. « Maudit soit celui qui couche avec la femme de son père » : si elle était également une femme mariée, il transgresse deux malédictions. « Maudit soit celui qui couche avec quelque bête » : c’est une femme mariée qui accomplit un acte bestial en s’unissant à celui qui n’est pas son conjoint. « Maudit soit celui qui couche avec sa sœur, fille de son père et fille de sa mère » : si elle était également une femme mariée, il transgresse deux malédictions. « Maudit soit celui qui couche avec sa belle-mère » : si elle était une femme mariée, il transgresse deux malédictions. « Maudit soit celui qui frappe son prochain en secret » : il fait mourir sa femme, par les secrets qu’il lui murmure, lors de l’épreuve des eaux amères. « Maudit soit celui qui accepte un pot-de-vin pour frapper une vie, un sang innocent » : il accepte un pot-de-vin pour suivre l’adultère et lui séduire une femme mariée, et il lui cause la mort.

Nos maîtres ont enseigné :

il est écrit dans la section de Reeh [Deutéronome 11, 29] : « Lorsque l’Éternel, ton Dieu, t’aura fait entrer dans le pays où tu vas entrer pour en prendre possession,

tu donneras la bénédiction sur le mont Guerizim et la malédiction

sur le mont Ébal »,

que vient enseigner ce verset ?

S’il vient enseigner que la bénédiction sera sur le mont Guerizim et la malédiction sur le mont Ébal, voici qui est déjà dit

dans la section de Ki Tavo : «

Ceux-ci se tiendront pour bénir le peuple sur le mont Guerizim »,

et il est déjà écrit : «

Et ceux-ci se tiendront pour la malédiction sur le mont Ébal » ! ?

Mais c’est pour faire précéder la bénédiction à la malédiction,

car, dans la section de Ki Tavo, seules des malédictions furent énoncées, et l’Écriture a enseigné qu’il faut faire précéder la bénédiction à la malédiction.

Peut-être toutes les bénédictions précéderont-elles les malédictions, c’est-à-dire : ils achèveront d’abord l’ordre des bénédictions, puis commenceront les malédictions ?

L’Écriture enseigne : « Vois, Je donne aujourd’hui devant vous

bénédiction et malédiction [

au singulier ] » ; nous avons donc appris :

une seule bénédiction

seulement

précède la malédiction, et toutes les bénédictions ne précèdent pas les malédictions.

Et

c’est pourquoi il est encore dit : « Bénédiction et malédiction », afin

de mettre en parallèle la bénédiction avec la malédiction

pour toutes les lois qui sont apprises de la section des malédictions énoncées dans la section de Ki Tavo,

et de te dire :

De même que la malédiction : elle est prononcée par les Lévites,

de même

la bénédiction : elle est prononcée par les Lévites.

Et de même que la malédiction : à voix haute, de même la bénédiction : à voix haute.

Et de même que la malédiction : dans la langue sainte, de même la bénédiction : dans la langue sainte.

Et de même que la malédiction : dans le général et dans le particulier,

puisqu’il dit : « Maudit soit celui qui n’accomplira pas les paroles de cette Torah »,

de même la bénédiction : dans le général et dans le particulier,

et il dit : « Béni soit celui qui accomplira les paroles de cette Torah ».

Et de même que la malédiction : ceux-ci

du mont Guerizim

et ceux-ci

du mont Ébal

répondent et disent : Amen,

comme il est dit : « Tout le peuple répondra et dira : Amen »,

de même la bénédiction : ceux-ci et ceux-ci répondent et disent : Amen.

Michna :

a. Notre Michna poursuit l’explication des mitsvot qui furent enseignées dans la première Michna de ce chapitre, lesquelles sont prononcées dans la langue sainte. b. La Torah a ordonné [Nombres 6, 23] : « Parle à Aaron et à ses fils en disant : Ainsi vous bénirez les enfants d’Israël ; dites-leur : Que l’Éternel te bénisse et te protège. Que l’Éternel fasse rayonner Sa face sur toi et t’accorde Sa grâce. Que l’Éternel tourne Sa face vers toi et t’accorde la paix. Ils placeront Mon Nom sur les enfants d’Israël, et Moi Je les bénirai ».

c. La Torah a encore dit [Deutéronome, Ekev 10, 8] : « En ce temps-là, l’Éternel sépara la tribu de Lévi pour porter l’arche de l’alliance de l’Éternel, pour se tenir devant l’Éternel afin de Le servir et de bénir en Son Nom [la bénédiction des cohanim], jusqu’à ce jour ».

d. Nous trouvons encore une bénédiction donnée à Aaron le huitième jour des consécrations [Lévitique 9, 22] : « Aaron leva ses mains vers le peuple et les bénit [“Il te bénira”, “Il fera rayonner”, “Il tournera”, selon l’interprétation de Rachi là-bas ; et, selon le Ramban là-bas, il s’agissait d’une autre bénédiction], puis il descendit après avoir fait le sacrifice expiatoire, l’holocauste et les sacrifices rémunératoires ».

e. Cette bénédiction que les cohanim reçurent l’ordre de donner aux enfants d’Israël, ils la prononcent dans le Temple, à l’achèvement du service de l’offrande perpétuelle du matin et de celle de l’après-midi, ainsi que lors des offrandes supplémentaires — selon les Tossafot dans notre sougia ; tandis que, selon l’opinion de Maïmonide [Prière 14, 4], ils ne levaient les mains que lors de l’offrande perpétuelle du matin ; et, dans le pays, ils lèvent les mains à chaque prière.

La bénédiction des cohanim —

qui est : « Il te bénira », « Il fera rayonner », « Il tournera » —

comment

la prononce-t-on ?

Dans le pays : on la prononce [

les trois versets ]

en trois bénédictions

distinctes, car le peuple répond Amen entre chaque bénédiction.

Et dans le Temple : on la prononce

en une seule bénédiction,

car on ne répond pas Amen dans le Temple, et cela sera davantage expliqué dans la Guemara.