Sota 32b (לב:) — le Talmud en français

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « Et voici ceux qui sont récités dans toute langue : le passage de la sota. » Et nous expliquons :

d’où savons-nous que le passage de la sota

est récité dans toute langue ? Et nous expliquons : parce que

il est écrit

dans le passage de la sota : «

Et il dira à la femme : “Si un homme n’a pas couché avec toi et si tu ne t’es pas écartée pour l’impureté sous ton mari, sois innocente de ces eaux amères qui apportent l’amertume” », et l’expression « à la femme » signifie : des paroles qui entrent dans son cœur ;

elle doit donc comprendre la langue. Nous avons ainsi appris :

dans toute langue qu’il dit.

Les maîtres ont enseigné : On lui fait entendre

ceci [avant l’effacement du rouleau]

dans toute langue qu’elle entend [qu’elle comprend] :

sur quoi [pourquoi]

elle boit, et avec quoi elle boit, à cause de quoi elle s’est rendue impure, et par quoi elle s’est rendue impure,

et il explique successivement chacun de ces points. «

Sur quoi elle boit » :

à cause de l’affaire de l’avertissement et de l’isolement,

c’est-à-dire : c’est la débauche qui a fait qu’elle en est venue à boire. « Et avec quoi elle boit » : dans un récipient répugnant,

dans une écuelle de terre cuite.

« À cause de quoi elle s’est rendue impure : à cause des affaires de plaisanterie et d’infantilisme »,

c’est-à-dire : qu’est-ce qui l’a conduite à l’impureté ? La plaisanterie et la légèreté. Il dit cela afin de réprimander les femmes, pour qu’elles ne se conduisent pas avec légèreté avec les hommes, car c’est ainsi que celle-ci en est venue à « son ventre se gonflera ».

« Et par quoi elle s’est rendue impure : par inadvertance ou intentionnellement, sous contrainte

ou

volontairement »,

c’est-à-dire : il lui détaille les règles qui la concernent si elle s’est rendue impure dans chacun de ces cas, afin qu’elle ne meure que si elle l’a fait intentionnellement et volontairement, et non par inadvertance, par exemple si on lui a dit que son mari était mort, ou si elle y a été contrainte.

Et pourquoi tout cela

nous faut-il lui détailler les lois de la sota ?

À la rigueur, il dit les autres choses afin de réprimander les femmes, pour qu’elles ne se conduisent pas avec légèreté avec les hommes, car c’est ainsi qu’elles en viennent au gonflement du ventre.

Afin de ne pas jeter le discrédit sur les eaux amères,

car si elle s’est rendue impure sous contrainte ou par inadvertance et qu’elle n’a pas été examinée, elle ne pensera pas : « Même si je m’étais rendue impure volontairement et de mon plein gré, les eaux ne m’auraient pas examinée. »

Nous avons appris dans la Michna : « Voici ceux qui sont récités dans toute langue », etc.

La confession de la dîme :

Et nous expliquons : d’où savons-nous

qu’elle est récitée dans toute langue ?

Parce que

il est écrit : «

Et tu diras devant l’Éternel

ton Dieu : j’ai éliminé le saint de la maison » —

Et il apprend

par une gzera chava :

« parole » [« et tu diras »], qui est dite dans la confession de la dîme,

de «

parole »

dite dans la

sota [« et il dira à la femme »] : de même que la parole dite au sujet de la sota peut être prononcée dans toute langue qu’il parle, de même la parole dite dans la confession de la dîme :

dans toute langue qu’il parle.

Il dit

Rab Zevid posa cette objection

à Abayé :

Comment savons-nous que la gzera chava « parole, parole » a été reçue afin d’enseigner à partir de la sota,

et apprenons «

parole parole »

des bénédictions et malédictions que les

Lévites ont prononcées [« ils répondirent et dirent »] :

De même que là, au sujet des Lévites, cela n’est que

dans la langue sainte, comme cela est expliqué dans notre Michna,

de même ici, au sujet de la confession de la dîme, cela ne serait-il que

dans la langue sainte !?

Et nous répondons :

on déduit «

parole »

seule [une parole seule, qui n’est pas accompagnée d’une réponse] de la confession de la dîme,

de «

parole »

seule de la sota.

Mais on ne déduit pas une parole seule d’une réponse et d’une parole [« ils répondirent et dirent »] des Lévites.

Il a été enseigné : Rabbi Chim‘on bar Yo’haï dit :

L’homme dit son éloge à voix basse, et

quant à

son déshonneur, il le dit

à voix haute !

Et d’où le savons-nous ?

Son éloge à voix basse,

tu l’apprends

de la confession de la dîme, qui est l’éloge de l’homme ; en effet, il dit : « Je n’ai transgressé aucun de Tes commandements et je n’ai rien oublié »,

et aucune réponse n’y est dite, ce qui implique une voix basse.

Son déshonneur à voix haute,

tu l’apprends

de la lecture des prémices,

où il dit : « Un Araméen a voulu faire périr mon père », ce qui est son déshonneur, puisqu’il confesse que son père, Laban l’Araméen, était un homme mauvais,

et il y est dit « il répondra » [« tu répondras et tu diras »], ce qui implique une voix haute.

Et nous objectons :

et

est-ce qu’un homme dit

son déshonneur à voix haute !?

Mais Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Chim‘on ben Yo’haï :

Pourquoi les Sages ont-ils institué que la prière soit récitée à voix basse, comme nous le trouvons chez ‘Hanna [I Samuel 1, 12] : « Et comme elle multipliait sa prière devant l’Éternel, Éli observait sa bouche. ‘Hanna parlait à son cœur ; seules ses lèvres remuaient, mais sa voix ne se faisait pas entendre » ?

Afin de ne pas faire honte à ceux qui transgressent,

qui se confessent dans leur prière au sujet des fautes qu’ils ont commises.

Et d’où savons-nous qu’on ne fait pas honte même à ceux qui transgressent ?

Car le texte n’a pas séparé un emplacement pour l’abattage du sacrifice entre le sacrifice expiatoire et l’holocauste, c’est-à-dire que le texte n’a pas attribué au sacrifice expiatoire [apporté pour une faute] un emplacement d’abattage différent de celui de l’holocauste ; tous deux sont abattus au nord de l’autel extérieur, dans la cour. C’est afin qu’on ne comprenne pas qu’il s’agit d’un sacrifice expiatoire et qu’il n’en ait honte.

Il ne convient donc pas de dire son déshonneur à voix haute, en le publiant !?

Et nous répondons :

ne dis pas :

un homme dit «

son déshonneur »

à voix haute,

mais dis plutôt :

un homme dit «

sa souffrance » à voix haute. Lorsqu’il fait savoir à voix haute que Laban a voulu faire périr Jacob et qu’il fait savoir à voix haute la descente d’Israël en Égypte [« il descendit en Égypte »].

Comme il a été enseigné,

qu’un homme dit sa souffrance à voix haute :

Il est écrit : « Le lépreux qui porte la plaie, ses vêtements seront déchirés, sa tête sera découverte, il enveloppera sa moustache, et “Impur, impur, il proclamera” [le lépreux]. » De là, il faut faire connaître sa souffrance au public, et le public — de ce fait — demande miséricorde pour lui. De même, tout homme auquel est survenue une chose mauvaise

doit la faire connaître au public, et le public demande miséricorde pour lui.

Le corps de la question : Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Chim‘on ben Yo’haï : pourquoi ont-ils institué la prière à voix basse ? Afin de ne pas faire honte à ceux qui transgressent, car le texte n’a pas séparé un emplacement entre le sacrifice expiatoire et l’holocauste.

Et nous nous étonnons :

et

est-ce que

le

sacrifice expiatoire ne diffère pas de l’holocauste, pour que tu dises que la Torah a pris soin de ne pas le différencier de l’holocauste afin qu’il n’en ait pas honte !?

Mais il y a

une différence entre le sacrifice expiatoire et l’holocauste concernant les

sangs, car

le sang du sacrifice expiatoire

est aspergé sur l’autel

au-dessus

de la ligne écarlate [ligne rouge qui entourait l’autel en son milieu], tandis que

le

sang de l’holocauste

est aspergé sur l’autel

au-dessous de la ligne écarlate !? Et si tel est le cas, quel avantage y a-t-il à ce qu’ils soient abattus au même endroit, puisqu’il est de toute façon exposé à la honte !?

Et nous répondons : la différence entre eux concernant les sangs ne lui fait pas honte, car

là, c’est le cohen qui le sait [seul le cohen le sait],

et non le reste du monde ; il n’y a donc pas de honte dans cette affaire.

Et nous objectons encore :

mais il y a

une autre différence :

le

sacrifice expiatoire provient de la

femelle, tandis que

l’

holocauste ne provient que du

mâle !?

Et nous répondons :

là, les femelles sont couvertes

par la queue,

les femelles étant couvertes par leur queue ; on ne sait donc pas s’il s’agit d’une femelle ou d’un mâle.

Et nous objectons :

pour une brebis, cela se comprend,

car il est vrai que sa féminité n’est pas reconnaissable, puisqu’elle est couverte par sa queue ; mais

pour une chèvre, qui n’a pas de queue,

que peut-on dire ? Sa féminité est reconnaissable, et elle diffère de l’holocauste, qui ne provient que du mâle !?

Et nous répondons :

là, c’est lui qui fait honte à sa personne [il se fait honte à lui-même],

car il aurait dû apporter une brebis [il aurait dû apporter une brebis pourvue d’une queue],

et il apporte une chèvre [il apporte une chèvre dépourvue de queue]. Or le sacrifice expiatoire est valide aussi bien lorsqu’il provient d’une brebis dont la féminité n’est pas reconnaissable que lorsqu’il provient d’une chèvre dont la féminité est reconnaissable.

Et nous objectons encore :

le sacrifice expiatoire pour l’idolâtrie, qui ne peut être qu’une chèvre [il ne provient que d’une chèvre et non d’une brebis],

que peut-on dire !?

Et nous répondons :

là, au sujet de l’idolâtrie, c’est précisément pour cela que la Torah a dit d’apporter une chèvre : afin de lui infliger la peine de

“qu’il ait honte et continue [ainsi], afin qu’il obtienne l’expiation” [qu’il ait honte, afin que son expiation lui soit accordée par une peine aussi grande].

Nous avons enseigné dans la Mishna : "Ces choses sont dites en toute langue, etc." '

Kriat Chema :

Et nous expliquons :

De quoi vient (cela) ?

qu'elle est dite en toute langue?

Car

comme il est écrit :

Chema Israël ,

et cela signifie :

dans toute langue que tu entends.

Nos maîtres ont enseigné :

Kriat Chema

est appelée

comme elle est écrite

en langue sainte,

dit Rabbi.

Et les Sages disent : en toute langue

elle est appelée.

Et nous expliquons :

Quelle est la raison selon Rabbi ?

Parce que l'Écriture dit :

et seront

ces paroles que je te prescris aujourd'hui sur ton cœur,

qu'elles existent telles quelles

comme elles sont sans changement, c'est‑à‑dire en langue sainte.

Et

la raison des

Rabbins

qui soutiennent qu'elle est appelée en toute langue, est que

dit l'Écriture :

Chema

dans toute langue que tu entends.

et l'on objecte :

Et aussi les Rabbins, il est écrit

et seront

ce qui implique : behavyatan yehu en langue sainte!?

Et nous expliquons : les Rabbins pensent que

celui‑là

"et seront" pour enseigner [cela] dans

qu'on ne les lise

pour la récitation du Kriat Chema

hors de l'ordre ,

par exemple s'il dit : "et aux linteaux de ta maison, des mezouzot".

et l'on objecte :

et Rabbi

qui interprète 'vehayu' comme 'en la langue sainte', si donc

que l'on ne doit pas les réciter hors de l'ordre, d'où lui vient cela ?

[D'où le tient‑il ?]!?

Et nous expliquons :

Il s'en déduit

pour Rabbi que la récitation du Kriat Chema ne soit pas dite hors de l'ordre :

de

ce qui est dit "et ces paroles seront", et il aurait pu dire

paroles

et il dit

les paroles

afin d'enseigner qu'on ne doit pas les réciter hors de l'ordre.

et les Rabbins

qui n'ont pas besoin de cette interprétation pour enseigner qu'on ne doit pas les réciter hors de l'ordre, car ils l'ont déjà déduit de "vehayu" :

paroles

les paroles

n'implique pas pour eux

pour l'exégèse.

Et Rabbi aussi —

qui soutient que la récitation du Kriat Chema n'est appelée que en langue sainte —

il est écrit :

Chema

et cela signifie : dans toute langue que tu entends.

Et nous apprenons :

celui‑là

"Chema"

est nécessaire

pour Rabbi, afin de

de

montrer :

Fais entendre à tes oreilles ce que tu prononces de ta bouche ,

et quiconque lit le Chema sans l'avoir fait entendre à son oreille n'est pas dispensé.

et les Rabbins —

qui soutiennent que le mot "Chema" n'est pas superflu selon leur opinion pour enseigner cette halakha —

ils pensent comme celui qui

a dit : "Celui qui lit le Chema sans le faire entendre à son oreille est exempt."

La Gémara demande encore :

Supposons : Rabbi pensait

[Est‑il nécessaire d'affirmer que Rabbi ...]