Sota 31a (לא.) — le Talmud en français

Comme il est dit

: «

Dans les assemblées [

lorsqu’ils se rassemblèrent sur la mer ]

Bénissez Dieu, l’Éternel, depuis la source d’Israël »,

même ceux qui étaient dans la source dirent : « Amen ».

Et nous avons objecté à ce sujet :

Mais ils ne virent pas —

voici que les embryons ne virent pas la scission de la mer des Joncs ; comment ont-ils donc dit le cantique ?

Et nous répondons :

Rabbi Tanḥoum a dit : le ventre

de leur mère

leur devint comme un miroir lumineux, et ils virent.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehoshua ben Hyrcanos a exposé qu’ Iyov n’a servi

que par amour, comme il est dit : « Voici, Il me tuera ; en Lui j’espérerai », et cependant la chose demeure en balance : est-ce que j’attends de Lui, ou est-ce que je n’attends pas de Lui ?

Et nous avons objecté à ce sujet : pourquoi la chose demeure-t-elle en balance ?

Qu’on regarde ce mot «

ne » :

s’il est écrit avec un lamed et un alef — «

ne »

est-il.

S’il est écrit avec un lamed et un vav — «

à Lui »

est-il ?

Et nous répondons :

Et

car

partout où il est écrit avec un lamed et un alef, «

ne »

est-il ?

Dès lors, «

Dans toute leur détresse, Il n’est pas en détresse »,

qui est écrit avec un lamed et un alef, cela aussi signifie-t-il «

ne »

est-Il,

ce qui signifie qu’Il ne se soucie pas de leur détresse ?

Et si tu dis : c’est effectivement ainsi ?

Or il est écrit : «

Et l’ange de Sa face les a sauvés » !

Mais,

nécessairement,

le sens peut être celui-ci comme celui-là,

il est possible de l’interpréter comme s’il était écrit avec un vav ; et de même, lorsqu’il est écrit avec un vav, il est possible de l’interpréter comme s’il était écrit avec un alef [commentaire de la Michna du Rambam]. C’est pourquoi, également au sujet d’Iyov, la chose n’est pas tranchée : a-t-il servi par amour ou par crainte ?

Il a été enseigné : Rabbi Meïr dit : il est dit «

craignant Dieu »

au sujet d’Iyov, et il est dit «

craignant Dieu »

au sujet d’Avraham,

lors de la ligature : « Car maintenant je sais que tu es craignant Dieu ».

Et nous interprétons :

ce que «

craignant Dieu »

dit au sujet d’Avraham, c’est

par amour.

De même, «

craignant Dieu »

dit au sujet d’Iyov, c’est

par amour.

Et nous avons objecté à ce sujet :

et Avraham lui-même, d’où le savons-nous,

qu’il a servi par amour ?

Et nous répondons :

car il est écrit : «

La descendance d’Avraham, celui qui M’aime ».

Et nous avons objecté à ce sujet :

quelle différence y a-t-il entre celui qui agit par amour et celui qui agit par crainte,

quelle est la différence entre eux ?

Et nous répondons :

Il y en a une, comme il a été enseigné : Rabbi Chimon ben Éléazar dit : celui qui agit par amour est plus grand que celui qui agit par crainte.

Car celui qui,

celui qui agit par crainte, son mérite

demeure

pour protéger ses descendants seulement jusqu’à

mille générations.

Et celui qui,

celui qui agit par amour, son mérite

demeure

jusqu’à

des milliers de générations.

Et la preuve est que

ici,

pour celui qui agit par amour,

il est écrit : «

Et Il accorde la bonté

à des milliers de générations, à ceux qui M’aiment et qui gardent Mes mitsvot ».

Et là-bas,

pour celui qui agit par crainte,

il est écrit : «

Il garde l’alliance et la bonté envers ceux qui L’aiment

et envers ceux qui gardent Ses mitsvot, jusqu’à mille générations ».

Et « ceux qui gardent Ses mitsvot », c’est-à-dire par crainte.

Et nous objectons :

là-bas aussi, il est écrit : «

à ceux qui L’aiment

et à ceux qui gardent Ses mitsvot, jusqu’à mille générations »,

ce qui signifie que même celui qui agit par amour ne reçoit que mille générations ?

Et nous répondons :

celui-ci se rattache à ce qui le précède, et celui-là à ce qui le précède.

« Les milliers » se rattache à « ceux qui M’aiment », tandis que le millier se rattache à « ceux qui gardent Ses mitsvot ».

Ces deux disciples qui étaient assis devant Rava.

L’un lui dit

à Rava :

On m’a fait réciter dans mon rêve,

on m’a fait réciter dans mon rêve le verset : «

Combien est grande Ta bonté, que Tu as réservée à ceux qui Te craignent ».

Et l’autre lui dit : on m’a fait réciter

à moi

dans mon rêve : «

Et que se réjouissent tous ceux qui se réfugient en Toi ; éternellement ils chanteront et exulteront en Toi, ceux qui aiment Ton Nom ».

Rava leur dit

Rava :

Vous êtes tous deux des Sages, des justes parfaits.

Toi ! Celui

à qui l’on a fait réciter « et exulteront en Toi, ceux qui aiment Ton Nom », agit

par amour.

Et

l’autre,

celui

à qui l’on a fait réciter « que Tu as réservée à ceux qui Te craignent », agit

par crainte.

Nous achevons sur toi le chapitre « De même que l’eau »

Michna :

Celui qui a averti sa femme,

un mari qui a averti sa femme en présence de deux témoins et lui a dit : « Ne t’isole pas avec un tel »,

et elle s’est isolée

avec lui. Voici —

même

s’il n’y a pas de témoins qu’elle s’est isolée, mais que le mari

a entendu

cela

d’un oiseau qui vole,

c’est-à-dire d’une personne sur laquelle il ne convient pas de s’appuyer, et dont les paroles sont comme celles d’un oiseau qui vole dans l’air, par exemple un esclave ou une servante, inaptes au témoignage —

elle lui est interdite jusqu’à ce qu’elle boive.

Et s’il ne veut pas la faire boire,

qu’il la renvoie

avec un acte de divorce

et qu’il lui donne sa ketouba.

Car elle ne doit pas perdre sa ketouba, puisqu’il peut la faire boire,

telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.

Et conformément à ses paroles, au début du traité : « Il avertit selon [le témoignage de] deux et la fait boire selon [son propre témoignage », car il n’est pas nécessaire d’avoir un témoignage qu’elle s’est isolée.

Rabbi Yehوشoua dit :

une femme ne boit que selon [le témoignage de] deux témoins, et conformément à ses paroles au début du traité : « Il avertit selon [le témoignage de] deux et la fait boire selon [le témoignage de] deux » ; c’est pourquoi une femme ne sort pas sur le témoignage d’une personne sur laquelle il ne convient pas de s’appuyer.

Jusqu’à ce que des femmes qui filent au clair de lune en parlent entre elles.

Jusqu’à ce que les femmes qui filent à la lumière de la lune parlent de son inconduite — mezorot signifie : celles qui tordent [le fil] — car, bien qu’il n’y ait ici aucun témoignage qu’elle s’est isolée et qu’il n’y ait pas à son sujet le statut de celle qui boit, néanmoins, puisque les femmes parlent de son inconduite, la chose est laide et elle sort.

Son mari l’a avertie et elle s’est isolée, et

un témoin a dit : « Je l’ai vue se souiller »

lors de cette isolation.

Elle ne buvait pas.

Car sa souillure avait déjà été établie par le témoin.

Et de plus, même

si ce témoin était

un esclave, même une servante,

qui sont inaptes au témoignage —

ils sont dignes de foi

pour dire qu’elle ne boira pas, et

même pour lui faire perdre sa ketouba.

Bien qu’en règle générale deux témoins soient nécessaires pour témoigner en matière pécuniaire, dans ce cas la Torah a accordé foi à un seul témoin qui dit qu’elle s’est souillée, puisqu’il existe un indice à l’appui, étant donné que son mari l’a avertie et qu’elle s’est isolée.

Et de même qu’il est digne de foi pour la déclarer souillée, il est digne de foi pour lui faire perdre sa ketouba.

Sa belle-mère,

la mère de son mari,

la fille de sa belle-mère,

la sœur de son mari,

sa rivale,

une autre femme mariée à son mari,

sa yevama,

la femme du frère de son mari qui n’a pas d’enfants,

la fille de son mari

issue d’une autre femme, qui ont témoigné contre elle qu’elle s’était souillée,

voici celles qui sont dignes de foi.

Et nous n’avons pas

dit qu’elles sont dignes de foi au sujet de

lui faire perdre sa ketouba,

car ces cinq femmes sont présumées la haïr et sont suspectes de porter un faux témoignage à son détriment,

mais

elles sont dignes de foi au sujet

du fait qu’elle ne boira pas

seulement.

La Michna explique maintenant d’où nous avons appris qu’un seul témoin est digne de foi pour témoigner qu’elle s’est souillée.

Il aurait pu être établi par raisonnement

qu’un seul témoin ne serait pas digne de foi à son sujet.

Car il aurait été logique de raisonner ainsi :

Et si le premier témoignage,

celui de l’isolement,

qui ne l’interdit pas

par ce témoignage

d’une interdiction permanente,

mais seulement jusqu’à ce qu’elle boive,

néanmoins,

ne peut être établi par moins de deux témoins,

comme le soutient Rabbi Yehoshoua ci-dessus, qui exige deux témoins attestant l’isolement pour l’interdire jusqu’à ce qu’elle boive,

le dernier témoignage,

celui de la souillure,

qui l’interdit d’une interdiction permanente,

l’empêchant de boire et l’interdisant définitivement à son mari,

ne devrait-il pas à plus forte raison ne pas être établi par moins de deux témoins ?

L’Écriture dit : « Et il n’y a pas de témoin contre elle ».

Comme il est écrit : « Elle s’est isolée et elle s’est souillée, et il n’y a pas de témoin contre elle, et elle n’a pas été saisie ».

Tout témoignage qu’il y a à son sujet.

Telle est la tournure de la Torah : « Elle s’est isolée et elle s’est souillée » ; même s’il n’y a pas le témoignage complet de deux personnes disant qu’elle s’est souillée, mais tout témoignage qu’il y a à son sujet disant qu’elle s’est souillée, même celui d’un seul et même d’un témoin inapte, si elle n’a pas été violée, elle est interdite.

À plus forte raison pour le premier témoignage, désormais.

Puisque nous avons appris qu’un seul témoin est digne de foi pour dire qu’elle s’est souillée, il aurait été logique, par kal va’homer, qu’un seul témoin soit digne de foi pour dire qu’elle s’est isolée.