Sota 30b (ל:) — le Talmud en français

Et les Sages interdisent

de prélever la ’hala de la pâte pure sur la pâte impure ; mais il prélèvera de la pâte impure elle-même, pour la raison qui sera expliquée plus loin.

Et il est enseigné dans une baraïta

que, selon Rabbi Éliézer, il est possible de placer au milieu même

le volume d’un œuf

, et pourtant la ’hala ne deviendra pas impure.

Ils pensaient

les rabbins, que

dans les deux cas,

tant la baraïta qui permet, selon Rabbi Éliézer, même le volume d’un œuf, que la Michna qui ne permet que moins que le volume d’un œuf, parlent

d’une première pâte

, où la pâte impure est un premier degré d’impureté et a le pouvoir de rendre impure la pâte qui la touche et d’en faire un second degré d’impureté ; et pourtant la baraïta estime qu’il est possible de placer au milieu même le volume d’un œuf, car certes le volume d’un œuf reçoit l’impureté et devient un second degré, mais il ne rend pas impure la pâte destinée à devenir ’hala, tant que le nom de ’hala ne lui a pas été attribué et qu’elle est encore profane. En effet, un second degré ne produit pas un troisième degré dans les aliments profanes.

Et dès qu’il lui attribue le nom de ’hala et qu’elle devient une offrande, il la sépare du volume d’un œuf, afin qu’elle ne devienne pas impure à son contact, conformément à la règle selon laquelle une offrande devient impure au troisième degré.

Et les rabbins pensaient encore que tant Rabbi Éliézer que les rabbins, qui interdisent de prélever de la pâte pure sur la pâte impure, estiment que la pâte pure ne relève pas du statut d’une offrande, bien que son travail soit déjà achevé et qu’elle soit devenue astreinte à la ’hala, car

des aliments profanes soumis à la ’hala [

du terme « tevel »

ne sont pas assimilés à une ’hala.

Et pourtant les rabbins interdisent de prélever de la pâte pure sur la pâte impure.

N’est-ce pas sur ce point qu’ils divergent

Rabbi Éliézer et les rabbins ?

L’un,

Rabbi Éliézer,

estime qu’un second degré ne produit pas un troisième degré dans les aliments profanes.

Et l’autre,

les rabbins,

estime qu’un second degré produit un troisième degré dans les aliments profanes

, et c’est pourquoi, s’il réunit la pâte pure, elle deviendra impure au contact de la pâte intermédiaire impure, qui est un second degré, bien que la pâte pure soit encore profane. Et lorsqu’il donnera la ’hala au cohen, il le fera trébucher, en lui donnant une ’hala impure comme si elle était pure.

Et le tanney de la Michna reconnaît que Rabbi Éliézer estime qu’un second degré ne produit pas un troisième degré dans les aliments profanes ; et la raison pour laquelle il interdit de placer au milieu le volume d’un œuf est de réduire autant que possible l’impureté de la pâte intermédiaire, car il est interdit de provoquer l’impureté des aliments profanes en Terre d’Israël, et ce n’est qu’en raison de l’institution de la ’hala, qui doit être prélevée dans la pureté, qu’on l’a permis ici. Et puisqu’il est possible de mettre moins que le volume d’un œuf, il ne faut pas rendre impur un volume entier d’un œuf, qui est une mesure plus importante. En outre, Rabbi Éliézer craint qu’il ne réussisse pas à séparer la ’hala immédiatement après l’attribution du nom, et qu’elle ne devienne impure par le volume d’un œuf alors qu’elle est déjà une offrande.

Et les Sages interdisent même moins que le volume d’un œuf, par décret, de peur qu’il ne mette le volume d’un œuf ; alors la pâte intermédiaire rendrait impure la pâte pure, puisque selon eux un second degré produit un troisième degré dans les aliments profanes. Rachi.

Rav Mari, fils de Rav Kahana, dit :

ce n’est pas sur ce point qu’ils ont divergé, mais

tout le monde estime qu’un second degré ne produit pas un

troisième degré dans les aliments profanes ; et ici, ils divergent au sujet des aliments profanes soumis à la ’hala.

L’un,

les rabbins,

estime qu’ils sont assimilés à une ’hala

: même avant l’attribution du nom de ’hala, la pâte pure possède déjà le statut d’une offrande qui devient impure au troisième degré ; il ne faut donc pas réunir une pâte pure à une pâte impure.

Et l’autre,

Rabbi Éliézer,

estime qu’ils ne sont pas assimilés à une ’hala

: or, dans les aliments profanes, il n’y a pas de troisième degré.

Et si tu veux, dis plutôt : tout le monde estime que les aliments profanes soumis à la ’hala ne sont pas assimilés à une ’hala, et qu’un second degré ne produit pas un troisième degré dans les aliments profanes.

Et ici, ils divergent au

sujet de la question de savoir si

il est permis de provoquer l’impureté des aliments profanes en Terre d’Israël.

L’un,

Rabbi Éliézer,

estime :

afin de réparer la ’hala pour qu’elle soit prélevée dans la pureté,

il est permis de provoquer l’impureté des aliments profanes en Terre d’Israël

, et il ne faut pas craindre que nous rendions impure la pâte intermédiaire [et, selon le tanney de la baraïta, il est permis même avec le volume d’un œuf, puisque, dès lors qu’il est permis de provoquer l’impureté, il n’y a pas de différence entre beaucoup et peu ; tandis que le tanney de la Michna estime que, malgré tout, il faut réduire autant que possible l’impureté et ne pas placer au milieu une mesure d’un volume d’œuf, qui est une mesure importante. On peut encore dire que le tanney de la baraïta et celui de la Michna divergent sur le point de savoir s’il faut craindre qu’il ne réussisse pas à séparer la ’hala de la pâte intermédiaire immédiatement après l’attribution du nom. Rachi.]

Et l’autre,

les rabbins,

estime qu’il est interdit de provoquer l’impureté des aliments profanes en Terre d’Israël

, même pour l’institution de la ’hala. C’est pourquoi il est interdit de placer au milieu une pâte pure, puisqu’elle deviendra impure au contact de la pâte impure, qui est un premier degré d’impureté.

Nous avons appris dans la Michna :

« Ce même jour, Rabbi Akiva exposa, etc. »

Comment cela ? Mille coudées pour les terrains libres de la ville, et deux mille coudées pour le périmètre du Chabbat. Rabbi Éliézer, fils de Rabbi Yossi le Galiléen, dit : mille coudées pour les terrains libres de la ville, et deux mille coudées pour les champs et les vignobles.

Et nous l’expliquons :

sur quoi divergent-ils ?

L’un,

Rabbi Akiva,

estime :

l’interdit des

limites est d’ordre toranique

, comme cela est suggéré par le verset précédent.

Et l’autre,

Rabbi Éliézer,

estime :

l’interdit des limites n’est que

d’ordre rabbinique

, et il n’est nullement suggéré par le verset.

Nos maîtres ont enseigné : Ce même jour, Rabbi Akiva exposa : lorsque les enfants d’Israël sortirent de la mer, ils portèrent leurs yeux pour dire le cantique.

Et comment dirent-ils le cantique ?

Comme celui qui dirige la lecture du Hallel

et acquitte la collectivité de son obligation : lui lit,

et eux répondent après lui

à chaque passage

par les débuts des sections

, c’est-à-dire « Louez l’Éternel », qui est le début de la section.

Ainsi dans le cantique de la mer :

Moïse dit : «

Je chanterai pour l’Éternel »,

et eux disent : «

Je chanterai pour l’Éternel ».

Moïse dit : «

Car Il s’est souverainement élevé »,

et eux disent : «

Je chanterai pour l’Éternel ».

Rabbi Éliézer, fils de Rabbi Yossi le Galiléen, dit : comme le plus petit qui dirige la lecture du Hallel

et qui ne peut pas les acquitter de leur obligation, puisqu’il n’est pas lui-même astreint à cette obligation,

et

donc

ils répondent après lui tout ce qu’il dit.

Ainsi dans le cantique de la mer,

Moïse dit : «

Je chanterai pour l’Éternel »,

et eux disent : «

Je chanterai pour l’Éternel. »

Moïse dit : «

Car Il s’est souverainement élevé »,

et eux disent : «

Car Il s’est souverainement élevé ».

Rabbi Ne’hémie dit : comme un scribe

qui enseigne aux enfants et se trouve constamment à la synagogue,

qui dirige la récitation du Chema

pour les dix personnes réunies,

et qui commence le premier

par les bénédictions qui précèdent la lecture du Chema [« dirige » vient du terme signifiant « avant la fête », c’est-à-dire avant la fête],

et eux répondent après lui

et récitent tous ensemble. Ainsi Moïse a commencé et l’esprit saint s’est posé sur tous ; ils ont composé ensemble le cantique selon son texte, etc.

Et nous l’expliquons :

sur quoi divergent-ils ?

Rabbi Akiva estime : «

pour dire » —

à propos de la première parole

, à laquelle ils répondent toujours : « Je chanterai pour l’Éternel », qui est le début du cantique.

Et Rabbi Éliézer, fils de Rabbi Yossi le Galiléen, estime : «

pour dire » —

à propos de chaque parole et de chaque parole

, car ils répondent après lui chaque chose et chaque chose.

Et Rabbi Ne’hémie estime : «

et ils dirent »

, ce qui signifie

qu’ils dirent tous ensemble

, Moïse et les enfants d’Israël dirent ensemble «

pour dire » —

car Moïse a commencé le premier

. Et voici son explication : ils dirent tous d’un seul accord, après avoir reçu l’autorisation de dire, c’est-à-dire après que Moïse eut commencé.

Nos maîtres ont enseigné : Rabbi Yossi le Galiléen exposa : lorsque les enfants d’Israël sortirent de la mer, ils portèrent leurs yeux pour dire le cantique.

Et comment dirent-ils le cantique ?

Un jeune enfant

assez grand

était porté sur les genoux de sa mère, et un nourrisson

petit

tétait aux seins de sa mère ; dès qu’ils virent la Présence divine, le jeune enfant releva son cou, et le nourrisson retira le sein de sa bouche

, c’est-à-dire tous, du plus important au plus insignifiant,

et ils dirent : «

Voici mon Dieu et je Le glorifierai ».

Comme il est dit : «

Par la bouche des enfants et des nourrissons, Tu as fondé la force ».

Rabbi Méïr disait : d’où savons-nous que même les fœtus dans le ventre de leur mère ont dit le cantique

sur la mer ?