Sota 30a (ל.) — le Talmud en français

un aliment

qui est

du troisième degré

d’impureté

provenant d’un second degré — puisque le second degré lui-même est interdit pour les aliments profanes, n’est-il pas a fortiori certain qu’il produise un quatrième degré dans le sanctuaire ?

L’avantage de ce kal va'homer est que Rabbi Yossi nous aurait alors enseigné une innovation supplémentaire : il suit l’opinion d’Abba Chaoul, selon laquelle l’aliment qui provient de celui qui s’est immergé durant la journée produit un quatrième degré dans le sanctuaire.

Mais certainement, Rabbi Yossi ne suit pas l’opinion d’Abba Chaoul, mais celle des Sages : l’aliment provenant de celui qui s’est immergé durant la journée est, à lui seul, invalidé, et il ne rend pas invalidants les autres aliments.

Et si tu dis,

peut-être diras-tu que Rabbi Yossi n’a pas appris de kal va'homer à partir de l’aliment provenant de celui qui s’est immergé durant la journée

parce qu’il y a lieu de réfuter : qu’en est-il de celui qui s’est immergé durant la journée, puisque

lorsqu’il était impur, il était

un père d’impureté,

et que, par conséquent, sa force est plus grande, de sorte que même l’aliment qui provient de lui invalide un quatrième degré dans le sanctuaire.

Il n’en va pas de même du second degré d’impureté : puisque, lorsqu’il était impur, il n’était pas un père d’impureté, le troisième degré qui provient de lui ne produit pas non plus un quatrième degré dans le sanctuaire.

Mais en réalité, il suit l’opinion d’Abba Chaoul !?

C’est impossible à dire.

Car

voici, nous l’avons apporté à partir de celui qui doit encore apporter son expiation !

Rabbi Yossi lui-même apprend le quatrième degré dans le sanctuaire par un kal va'homer tiré de celui qui doit encore apporter son expiation,

et il ne l’a pas réfuté !

Or ici aussi, on pourrait objecter : qu’en est-il de celui qui doit encore apporter son expiation, puisqu’il était un père d’impureté, et que, par conséquent, il produit un quatrième degré dans le sanctuaire ? Il n’en va pas de même du troisième degré, qui n’a jamais été un père d’impureté ; il ne produira donc pas un quatrième degré.

Il est ainsi démontré que Rabbi Yossi ne considère pas cela comme une réfutation, puisque maintenant, après qu’il s’est immergé et que le soleil s’est couché, cette impureté grave s’est déjà retirée, et il ne lui reste qu’une impureté légère, celle de celui qui doit encore apporter son expiation ; par conséquent, même concernant celui qui s’est immergé durant la journée, on ne peut pas opposer cette réfutation, car maintenant il n’est déjà plus un père d’impureté.

En conclusion, l’objection de Rabbi Yohanan contre Rabbi Yossi demeure : que l’aliment provenant de celui qui s’est immergé durant la journée le prouve.

Rav Assi dit au nom de Rav — et certains disent : Rabba fils d’Issi dit au nom de Rav :

Rabbi Meïr, Rabbi Eléazar et Rabbi Eliézer sont tous d’avis qu’un second degré ne produit pas un troisième degré pour les aliments profanes.

Rabbi Meïr

nous trouvons qu’il est de cet avis par ceci

que nous avons enseigné

dans le traité Para :

Tout

homme qui est pur selon la Torah, mais qui est un homme

tenu de faire une immersion immersion

selon les paroles des Scribes,

comme celui dont la tête et la majeure partie du corps sont entrées dans de l’eau puisée, est, selon le décret rabbinique, un second degré d’impureté, et

rend impur le sanctuaire,

le faisant devenir un troisième degré d’impureté ; et ce troisième degré est impur et produit un quatrième degré dans le sanctuaire.

Et il invalide la terouma,

mais il ne devient pas impur au point de produire un quatrième degré dans la terouma ou dans le sanctuaire.

Et il est permis pour les aliments profanes et pour le second prélèvement,

car il ne les rend pas impurs,

telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Mais les Sages l’interdisent

à

la

consommation du

second

prélèvement.

Il en ressort que Rabbi Meïr considère que le second degré ne produit pas un troisième degré pour les aliments profanes [les Sages sont également de cet avis concernant les aliments profanes, mais la Guemara ne les a pas comptés, puisque leurs noms n’ont pas été précisés ; l’intention est Rabbi Meïr et ceux qui sont en désaccord avec lui].

Rabbi Yossi : c’est ce que nous avons dit,

on peut apprendre de ses paroles dans notre sougya qu’il est de cet avis.

Car s’il en était ainsi,

s’il était d’avis qu’il existe un troisième degré pour les aliments profanes,

qu’il l’apporte,

il aurait dû l’apporter et apprendre

un quatrième degré dans la terouma,

car du même kal va'homer par lequel il apprend le troisième degré dans la terouma, on peut ajouter un degré supplémentaire dans la terouma :

Qu’en est-il de celui qui s’est immergé durant la journée, qui est permis pour les aliments profanes, mais qui est invalidé pour la terouma ?

Le troisième degré, qui est invalidé pour les aliments profanes, ne produira-t-il pas à plus forte raison un quatrième degré dans la terouma ?

Et de la même manière qu’il apprend un quatrième degré dans le sanctuaire, il aurait pu apprendre un

cinquième degré dans le sanctuaire.

Car puisque le quatrième degré est invalidé pour la terouma, on peut nécessairement appliquer le kal va'homer suivant : qu’en est-il de celui qui doit encore apporter son expiation, qui est permis pour la terouma, mais qui invalide le sanctuaire ? Le quatrième degré, qui est invalidé pour la terouma, ne produira-t-il pas à plus forte raison un cinquième degré dans le sanctuaire ?

Mais certainement, il est d’avis qu’il n’existe pas de troisième degré pour les aliments profanes.

Selon le דין de la Torah, l’homme ne peut pas contracter l’impureté au contact d’un aliment impur, qu’il le mange ou qu’il le touche, car l’homme ne contracte l’impureté que d’un père d’impureté ; or il n’est pas possible qu’un aliment impur ait le degré de père d’impureté. Toutefois, les Sages ont décrété que l’homme qui mange un aliment impur de la mesure de deux œufs devient impur à cause de sa consommation.

La raison de ce décret est la suivante : peut-être qu’au moment où il mangera un aliment impur, il introduira dans sa bouche des liquides purs de terouma, et l’aliment impur rendra impur le liquide de terouma ; il se trouvera ainsi qu’il rend impur une terouma pure.

Les tanNayim ont discuté du degré d’impureté que les Sages ont décrété pour celui qui mange des aliments impurs.

Rabbi Yehoshoua,

nous trouvons qu’il est d’avis qu’il n’existe pas de troisième degré pour les aliments profanes, par ceci

que nous avons enseigné

dans le traité Taharot :

Rabbi Eliézer dit :

l’homme

qui mange un aliment

impur qui est du degré

premier

d’impureté devient, lui qui le mange,

premier

degré d’impureté, selon le décret rabbinique.

Et si un homme a mangé un aliment qui est

du second

degré d’impureté, celui qui le mange devient

second

degré d’impureté.

De même, s’il a mangé un aliment

du troisième degré,

il devient

du troisième degré.

Car les Sages ont décrété que le degré d’impureté de celui qui mange des aliments impurs soit comme le degré d’impureté de l’aliment lui-même.

Rabbi Yehoshoua dit :

un homme pur

qui mange un aliment

impur, qu’il soit

du premier

degré d’impureté,

ou

qu’il s’agisse d’un

aliment

qui soit

du second

degré d’impureté, l’homme qui mange cet aliment impur devient

du second

degré d’impureté.

Et s’il a mangé un aliment qui est

du troisième degré,

l’homme qui le mange devient

du second degré —

seulement

dans le sanctuaire.

C’est-à-dire que s’il touche le sanctuaire, il le rendra troisième degré, et le troisième degré produira un quatrième degré.

Mais

cependant,

il n’y a pas de second degré dans la terouma.

Concernant la terouma, il n’a pas le statut d’un second degré d’impureté ; et s’il touche de la terouma, il ne la rendra pas invalide.

La raison des opinions de Rabbi Eliézer et de Rabbi Yehoshoua est expliquée dans le traité Houlin.

Rabbi Yehoshoua poursuit et dit : où trouvons-nous un aliment profane qui serait du troisième degré ? N’y a-t-il pas de troisième degré pour les aliments profanes ? —

dans des aliments profanes préparés selon la pureté de la terouma

dont les propriétaires de ces aliments profanes étaient des cohanim, habitués à manger de la terouma, et qui avaient pris sur eux de manger également leurs aliments profanes en état de pureté, comme s’ils étaient de la terouma, afin de ne pas trébucher en mangeant de la terouma impure.

Et dans de tels aliments profanes, il est possible qu’il y ait un « troisième degré d’impureté ».

Et nous déduisons : seuls les aliments profanes préparés

selon la pureté de la terouma, il n’y en a pas,

seuls ceux-là peuvent comporter un troisième degré.

Mais les aliments profanes préparés

selon la pureté du sanctuaire,

dont les propriétaires les préservent de l’impureté comme s’ils étaient du sanctuaire,

ne

peuvent pas comporter de troisième degré, parce que l’opinion de cet homme est annulée et que ses paroles n’ont aucune valeur ; le statut de pureté du sanctuaire ne s’est pas appliqué à ces aliments profanes, et ils sont comme des aliments profanes ordinaires [et à plus forte raison un troisième degré n’est-il pas possible dans de véritables aliments profanes].

Il en ressort,

il est démontré que

Rabbi Yehoshoua considère

que

le second degré ne produit pas un troisième degré pour les aliments profanes.

Rabbi Eléazar : car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Eléazar dit : tous les trois,

le sanctuaire, la terouma et les aliments profanes,

sont égaux

dans cette règle :

le premier degré

d’impureté

qui se trouve dans le sanctuaire, dans les aliments profanes et dans la terouma,

que ce premier degré soit du sanctuaire, des aliments profanes ou de la terouma, est —

il rend impurs deux et en invalide un,

il produit un second, un troisième et un quatrième degré,

dans le sanctuaire.

Il rend impur un et en invalide un,

il produit un second et un troisième degré,

dans la terouma.

Et il en invalide un pour les aliments profanes,

il le fait devenir second, et pas davantage. Car le second degré ne produit pas un troisième degré pour les aliments profanes.

Le tanNay qui est en désaccord avec Rabbi Eléazar considère que si le premier degré était un aliment profane, il ne produit un quatrième degré dans le sanctuaire que si le premier degré était du sanctuaire.

Rabbi Eliézer : car nous avons enseigné

dans le traité ‘Hala :

Rabbi Eliézer dit : on prélève la ‘hala du pur pour le rendre applicable à l’impur.

Celui dont la pâte est devenue impure volontairement, avant que la ‘hala en ait été prélevée, doit pétrir une autre pâte en état de pureté, afin d’en prélever la ‘hala pour la pâte impure.

Comment

fera-t-il pour que les pâtes ne se touchent pas l’une l’autre et que la pâte pure ne devienne pas impure ? Or il faut prélever la ‘hala « de ce qui est rapproché », afin qu’elle soit proche et jointe au moment où l’on lui attribue le nom de ‘hala ?

S’il y avait

deux pâtes, l’une pure et l’autre impure —

il prélève la quantité

requise de

‘hala

qu’il doit prélever de la pâte impure,

de

la

pâte

pure,

avant que sa ‘hala ait été prélevée,

alors qu’elle est encore du tevel, afin que ce ne soit pas le prélèvement de ce qui est exempt pour ce qui est astreint,

et il met moins que la mesure d’un œuf

de la pâte pure

au milieu,

entre le morceau de pâte destiné à être la ‘hala et la pâte impure,

afin de prélever

la

‘hala de ce qui est rapproché,

car ainsi la ‘hala est jointe à la pâte.

Et la ‘hala ne devient pas impure de ce fait, car un aliment impur de moins que la mesure d’un œuf ne rend pas les autres impurs.