Sota 29b (כט:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

qu’il vienne

; apprenons le kal va'homer

du tevoul yom d’une bestiole morte

, c’est-à-dire d’un homme ou d’un ustensile qui a touché une bestiole morte et s’est immergé, qui, même dans leur impureté, n’étaient que richon de l’impureté.

Et il est encore possible de réfuter le kal va'homer :

qu’a le tevoul yom d’une bestiole morte, puisque

il

a, dans son espèce, un père de l’impureté

, car l’homme et les ustensiles peuvent devenir un père de l’impureté, par exemple s’ils touchaient un mort. Ce qui n’est pas le cas d’un aliment, qui ne devient jamais un père de l’impureté, même s’il touchait un mort ?

Et nous répondons :

l’ustensile de terre cuite le prouvera

, car lui non plus ne devient jamais un père de l’impureté, et pourtant il rend impropre la terouma lorsqu’il est richon de l’impureté [le tevoul yom n’est pas applicable à un ustensile de terre cuite, qui n’obtient pas la pureté dans un mikvé, mais seulement par le bris] ; d’où il ressort que la chose ne dépend pas de la possibilité de devenir un père de l’impureté. Dès lors, il est logique que même un pain chéni rende impropre la terouma.

Et nous réfutons :

qu’a l’ustensile de terre cuite, puisqu’il transmet l’impureté par son air

, même si l’impureté n’a pas touché l’ustensile lui-même, mais se trouvait suspendue dans l’air à l’intérieur de l’ustensile, l’ustensile devient impur [et de même les choses pures qui étaient suspendues dans l’air d’un ustensile de terre cuite impur deviennent impures], ce qui n’est pas le cas d’un pain chéni, qui ne transmet l’impureté que par contact ?

Et nous répondons :

le tevoul yom

dans les autres ustensiles, qui ne transmettent pas l’impureté par leur air,

le prouvera

, car il rend impropre la terouma ; et il en va de même pour un pain chéni.

Et le raisonnement revient.

Ce cas ne ressemble pas à l’autre, et l’autre cas ne ressemble pas à celui-ci.

C’est-à-dire : puisque la rigueur qui s’applique au tevoul yom ne s’applique pas à l’ustensile de terre cuite, et que la rigueur qui s’applique à l’ustensile de terre cuite ne s’applique pas au tevoul yom, on ne peut pas attribuer la cause de l’inaptitude de la terouma à l’une de ces deux rigueurs.

Le point commun entre eux est qu’ils sont permis pour les aliments profanes [

Rachi lit

qui transmettent l’impureté.

Le tevoul yom est appelé « impur », comme il est dit : « Quand le soleil sera couché, il sera purifié », ce qui implique que jusque-là il est impur ; et, au sujet de l’ustensile de terre cuite, il est écrit : « Le four et le foyer seront démolis ; ils sont impurs pour vous » ],

et rendent la terouma impropre.

À plus forte raison, un pain chéni

, qui est plus rigoureux que le tevoul yom,

qui est impropre

même

pour les aliments profanes, rendra la terouma impropre.

Et

si c’était

une autre génération

, qui rend le troisième apte pour la terouma,

elle réfuterait : qu’a le point commun entre eux, puisqu’ils comportent un aspect de rigueur

, chacun d’eux possède une certaine rigueur : le tevoul yom a, dans son espèce, un père de l’impureté, et l’ustensile de terre cuite transmet l’impureté par son air ; ce qui n’est pas le cas du pain chéni, qui ne comporte aucun aspect de rigueur.

Et

si c’était

Rabban Yo’hanan ben Zakkaï : il ne réfute pas par l’aspect de rigueur !

Il considère que ce n’est pas une réfutation, puisqu’ils ne possèdent pas de rigueur commune ; c’est pourquoi il apprend du point commun qu’un pain chéni rend impropre la terouma.

Il a été enseigné : Rabbi Yossi a dit : d’où sait-on que le quatrième degré, pour le consacré, est impropre ?

Et

le

raisonnement est un kal va'homer.

De celui qui est privé de ses expiations

, l’homme impur qui s’est immergé et dont le soleil s’est déjà couché, mais qui n’a pas encore apporté ses sacrifices, comme le zav, la zava, la femme qui a enfanté et le lépreux,

qui est permis pour la terouma

, et pourtant il est

impropre pour le consacré

, car il rend les choses consacrées impropres par son contact.

Le troisième

degré d’impureté,

qui

est

impropre pour la terouma

, comme nous l’avons dit plus haut par un kal va'homer,

n’est-il pas logique qu’il fasse un quatrième degré pour le consacré

et le rende impropre ?

Mais on aurait pu dire à ce sujet : « Il suffit à ce qui vient par déduction d’être comme ce dont il est déduit » ; puisque le quatrième degré est appris du troisième degré pour la terouma, le consacré ne sera pas plus rigoureux qu’elle, et seul le troisième degré s’y appliquera, comme pour la terouma.

Cependant, on ne peut pas dire ici : « Il suffit », car si nous le disions, le kal va'homer serait entièrement annulé : pour rendre le troisième degré impropre dans le consacré, il n’est pas nécessaire de l’apprendre par un kal va'homer de celui qui est privé de ses expiations, puisque du même kal va'homer par lequel nous avons appris le troisième degré pour la terouma, on peut également l’apprendre au sujet du consacré.

Et pas seulement cela, mais

nous avons appris le troisième degré pour le consacré de la Tora

, car la chose est même explicitement écrite dans la Tora, comme il sera dit plus loin ; et chaque fois qu’un kal va'homer est réfuté, nous ne disons pas : « Il suffit », et nous en apprenons même davantage que du cas dont il est déduit.

Ainsi, nécessairement, le

quatrième

degré pour le consacré est impropre

par un kal va'homer.

Et ce que nous avons dit :

le troisième degré pour le consacré vient de la Tora : d’où le savons-nous ?

Car il est écrit

au sujet de la chair des sacrifices rémunératoires : «

Et la chair qui touchera toute chose impure ne sera pas mangée ».

Et puisque l’Écriture dit : « toute chose impure »,

ne sommes-nous pas également en présence

de chair consacrée

qui a touché un chéni

d’impureté et est devenue un troisième degré ?

Or même le chéni est appelé « impur », comme il est dit au sujet d’un ustensile qui est devenu impur par une bestiole morte : « Tout ce qui sera à l’intérieur deviendra impur » ; l’ustensile est un richon, et ce qui se trouve à l’intérieur devient un chéni d’impureté, et il est appelé « impur ».

Et le Miséricordieux a dit : «

ne sera pas mangée » !

Il est donc explicitement établi que la chair consacrée qui est au troisième degré est interdite à la consommation.

Et le

quatrième

degré pour le consacré est impropre

par un kal va'homer, comme nous l’avons dit

plus haut.

Rabbi Yo’hanan a dit : la raison de Rabbi

, la raison de Rabbi Yossi, qui est un Sage et le plus grand de sa génération,

je ne la comprends pas !

Car

ce kal va'homer par lequel il apprend que le quatrième degré rend le consacré impropre,

sa

réfutation,

se trouve à ses côtés !

Car

l’aliment qui vient du fait d’un tevoul yom

, qu’un tevoul yom a touché,

le prouvera : il est impropre pour la terouma

si cet aliment est de la terouma, il devient impropre,

et

pourtant il

ne fait pas un quatrième degré dans le consacré

, il ne rend pas le consacré impropre, comme cela sera exposé plus loin.

Or, selon le kal va'homer de Rabbi Yossi, nous aurions dû dire qu’il rend le consacré impropre :

De même que celui qui est privé de ses expiations, qui est permis pour la terouma, rend le consacré impropre, l’aliment qui vient du fait d’un tevoul yom, qui est impropre pour la terouma, ne doit-il pas, à plus forte raison, rendre le consacré impropre ?

Voilà donc une preuve pour réfuter le kal va'homer.

Une chose qui a contracté un degré d’impureté tel qu’elle rend également les autres impurs est appelée « impure ». Et si le degré d’impureté consiste seulement en ce qu’elle est elle-même devenue impure, sans rendre les autres impurs, elle est appelée « impropre ».

Car il a été enseigné

, les Sages considèrent, au sujet de l’aliment qui vient du fait d’un tevoul yom, qu’il ne rend pas un autre consacré impropre :

Abba Chaoul dit : le tevoul yom

est considéré comme

premier

, richon,

à

l’égard du

consacré

, car les Sages ont été rigoureux et ont établi une « élévation » pour les choses consacrées, de sorte que le tevoul yom y possède le degré de richon de l’impureté [bien qu’à l’égard des aliments profanes et de la terouma il ne soit qu’au degré de chéni] :

Pour rendre impurs deux

, car s’il touche une chose consacrée, il la rend chéni, et cette chose consacrée, en touchant une autre chose consacrée, la rend chélichi ; ces deux-là ont le degré d’« impurs », et ont le pouvoir de rendre les autres impurs.

Et pour en rendre un impropre

, et le troisième, en touchant une chose consacrée, la rend quatrième ; lui seul devient alors impropre, mais il n’a pas le pouvoir de rendre les autres impropres par son contact.

Rabbi Meïr dit :

le tevoul yom n’a que le degré de chéni, même à l’égard du consacré,

et rend impur un

: la chose consacrée qu’il a touchée devient chélichi.

Et en rend un impropre

: ce chélichi, s’il touche une autre chose consacrée, la rend impropre et en fait un quatrième degré.

Et les Sages disent :

le tevoul yom n’a pas le degré complet de chéni, mais il possède seulement le pouvoir de rendre impropres la terouma comme le consacré ; c’est pourquoi :

de même que

il

rend impropres les aliments de la terouma et les liquides de la terouma

, qui deviennent eux-mêmes interdits à la consommation sans avoir le pouvoir de rendre les autres impurs,

ainsi

il

rend impropres les aliments consacrés et les liquides consacrés

, qui deviennent interdits à la consommation seulement, sans rendre les autres impurs.

Il ressort donc que, selon l’avis des Sages, l’aliment qui vient du fait d’un tevoul yom ne rend pas impropre une autre chose consacrée.

Rav Pappa lui objecta : d’où tiens-tu que Rabbi Yossi pense comme les Sages

, de sorte que l’objection de Rabbi Yo’hanan, tirée de l’aliment qui vient du fait d’un tevoul yom, puisse lui être adressée ?

Peut-être pense-t-il comme Abba Chaoul, qui dit : pour rendre impurs deux et pour en rendre un impropre !

Et il n’y aurait aucune réfutation de son kal va'homer, car l’aliment qui vient du fait d’un tevoul yom rend effectivement le consacré impropre par le kal va'homer de Rabbi Yossi tiré de celui qui est privé de ses expiations [cela relève de la Tora, et selon Abba Chaoul, les Sages ont ajouté une « élévation » pour le consacré : l’aliment qui vient du fait d’un tevoul yom, s’il est consacré, rend également impur un autre consacré, et ne le rend pas seulement impropre. Il en serait de même s’il pensait comme Rabbi Meïr : il ferait en tout cas un quatrième degré ; mais Rav Pappa formule une objection plus forte, en disant qu’il pourrait même penser comme Abba Chaoul. Rachi] Et nous répondons :

si tu pouvais le penser

que Rabbi Yossi

pense comme Abba Chaoul

, alors

qu’il l’apporte

, qu’il vienne l’enseigner

pour le quatrième degré dans le consacré

, qui est impropre par un kal va'homer

tiré de l’aliment qui vient du fait d’un tevoul yom.

Et si l’aliment qui vient du fait d’un tevoul yom — alors que le tevoul yom lui-même est permis pour les aliments profanes

, puisqu’il ne rend pas les aliments profanes impropres — et pourtant tu

as dit

que l’aliment qui vient de son pouvoir

fait un quatrième degré dans le consacré

, par un kal va'homer tiré de celui qui est privé de ses expiations.