Sota 29a (כט.) — le Talmud en français

puisque

la sote qui a été cachée

le verset l'a traitée

le verset

safek zonah k'zonah,

qui a été interdite à son mari comme si elle avait certainement fauté, et puisque elle est présumée zonah, dès lors est‑elle interdite au cohen, car il est écrit «אשה זונה לא יקחו» ?

Si tel est le cas,

terouma non plus n'exigerait pas de verset

pour son interdiction quant à la consommation de terouma,

safek zonah k'zonah

et la zonah est interdite de terouma ?

Et nous demandons :

Mais, pour Rabbi Akiva, quatre écritures sont écrites.

deux «נטמאה», et une «ונטמאה» avec un Vav, et Rabbi Akiva exige un Vav supplémentaire, et ensemble ils font quatre.

Un pour le mari, un pour le violeur, un pour la cohénitude, et un pour la terouma.

Et Rabbi Ishmaël

croit

trois écritures

seulement

écrites,

qui ne requiert pas le Vav supplémentaire :

Un pour le mari, un pour le violeur, et un pour la terouma.

et

si elle doit être interdite au

cohénuité est déduite par kal va-homer

à partir de la terouma.

Et nous en débattons :

Et Rabbi Ishmaël, de quoi a‑t‑il besoin d'un verset pour la terouma ?

D'où sait‑il que le troisième verset concerne la terouma

et

si

cohénuité est déduite par kal va-homer,

alors tout serait compris dans l'interdit ?

Peut‑être qu'il faut

un verset

pour la cohénitude.

Car dans le verset n'est pas écrit explicitement terouma, et il paraît plus vraisemblable que le troisième verset vise la cohénitude, qui est plus grave que la terouma.

et

si

la terouma est permise

alors elle est permise pour la consommation ?

Et on nous enseigne :

Voici ce que te dit

Rabbi Ishmaël :

selon la logique

que le troisième verset est

semblable

aux deux autres versets, desquels nous apprenons l'interdit

que pour le mari et le violeur, que le mari et le violeur

sont interdits

de la vie

au vivant du mari, car l'interdit contre le violeur est possible même durant la vie du mari, par exemple après un divorce.

et

l'interdit

de la terouma aussi

appartient

au vivant

du mari.

Pour exclure

l'interdiction à

la cohénitude, que

n'est que

après la mort.

Car pendant la vie du mari il n'est pas nécessaire de l'interdire au cohen : en effet si son mari la divorce, alors elle est déjà interdite au cohen en tant que divorcée; et tout besoin d'interdire à un cohen ne se pose que si elle devient veuve.

Et on objecte :

Et Rabbi Akiva

: pourquoi lui faudrait‑il un quatrième verset pour inclure la cohénitude ? On peut le déduire par kal va-homer de la terouma.

Et on nous enseigne : "

"

n'ont pas la même.

Car chaque verset est requis par lui‑même, et il n'a pas besoin d'être semblable aux autres versets ; et si n'existaient que trois versets, on exigerait du troisième l'interdit de la cohénitude, lequel est plus grave ; par conséquent il faut un quatrième verset pour la terouma.

Et encore, il existe pour Rabbi Akiva

qu'il a «domei d'ba'al u'bo'el», et le troisième verset est en effet requis pour la terouma. En tout cas la Torah a écrit un Vav supplémentaire pour la cohénitude, bien qu'on puisse l'apprendre par kal va-homer, parce que

la chose qui vient par kal va-homer, le verset a pris la peine et l'a écrite !

Rav Gidal a dit au nom de Rav : «une chose où il y a une connaissance de toucher et où il n'y a pas connaissance de toucher» ,

c'est‑à‑dire : cette règle que nous disons, que seule une chose où il y a connaissance de toucher suffit pour déclarer impur, n'est pas tirée de la sote, mais

ceci‑là est déduit du verset :

car il est écrit

«et la chair qui touchera toute chose impure, elle ne mangera pas».

Et il faut préciser que seule la chair qui est

certainement impure ne doit pas être mangée, car

la chair qui est

en doute impure et doute pure, sera mangée.

Je dirai la fin que le verset

«et la chair, tout pur mangera»

chair.

Et cela implique que seul

le certain pure est celui dont on mangera la chair.

Voici

quand un homme est

douteusement impur et douteusement pur, il ne mangera pas !

Mais non, écoute‑en d'ici : là

où le doute porte sur la personne

qui a en elle une connaissance de toucher

— si elle est impure ou non, la loi est que le doute est tenu impur.

Ici

où le doute porte sur la chair

qui n'a pas en elle connaissance de toucher

— la loi est que le doute est tenu pur.

Et il est nécessaire, dit Rav Gidal au nom de Rav, et il est nécessaire d'achever depuis la sote pour borner les limites des doutes en impureté.

Si c'est de la part des Rabbins

seulement,

je dirais que tant en domaine privé qu'en domaine public

le doute serait tenu impur ; c'est pourquoi

il faudrait conclure depuis la sote que seul en domaine privé le doute est tenu impur.

Mais si

nous ne déduisons que de

la sote

seulement,

je dirais jusqu'à ce qu'il y ait une connaissance de toucher et d'atteinte, c'est‑à‑dire que seulement lorsque le souilleur et le souillé ont en eux la connaissance de toucher, le doute sera tenu impur, comme pour la sote où tant pour elle que pour le violeur le souilleur a connaissance de toucher.

Par conséquent

il faut

que Rav Gidal au nom de Rav nous enseigne qu'il suffit que le seul souillé ait en lui la connaissance de toucher et il n'est pas nécessaire que le souilleur ait aussi cette connaissance.

Nous avons appris dans la Michna :

Ce jour‑là Rabbi Akiva interpréta «

»

et «et tout ustensile d'argile» — qui révèlera la poussière de tes yeux ? Rabban Yohanan ben Zakkai, toi qui disais qu'une génération future purifiera un troisième se'ah qui n'a pas de verset de la Torah pour être impur.

Et nous en discutons :

et puisque il n'a pas

de verset de la Torah

pourquoi

est‑il

impur ?

Car il en résulte que la génération future est destinée à le purifier, mais Rabban Yohanan ben Zakkai même pense que le troisième est impur pour la terouma.

Et on nous enseigne :

Rav Yehuda a dit au nom de Rav :

en vérité

de la Torah il n'a pas

d'impureté, mais

par déduction kal va-homer il a

de l'impureté.

Et qu'en est‑il du tovél yom (celui qui a trempé et la journée n'est pas encore finie) ?

l'homme ou les ustensiles impurs qui se sont immergés et le soleil ne s'est pas encore couché sur eux

qui sont permis

pour les profanes

car ils ne rendent pas impurs les objets profanes, et pourtant

ils rendent impropre

ils sont

pour la terouma

par contact avec elle.

Le second se'ah, qui est disqualifié pour les profanes ,

ne vaut pas pour qu'il fasse

tout ce qui touche ce second en

troisième

pour l'impureté

dans la terouma,

et nous le déclarons impropre.

Et nous objectons :

Il y a une objection contraire

au kal va-homer :

quant au tovél yom,

le jugement est qu'il rendra la terouma impropre,

parce que

étant impur il aurait été

un père d'impureté,

comme s'il avait été impur de mort, ou impur de zava, ou lépreux, ce qui n'est pas le cas du second pour l'impureté, qui n'a jamais été un père d'impureté ?