Sota 2b (ב:) — le Talmud en français

Et la baraïta précise :

Et

du seul fait qu’il est dit : « Un témoin ne se lèvera pas contre un homme », ne sais-je pas qu’il s’agit d’un seul ?

Puisque la Torah a écrit : « Un témoin ne se lèvera pas », cela signifie un témoin unique ; pourquoi la Torah doit-elle ajouter et souligner qu’il s’agit d’un témoin « un » ?

Que vient enseigner « un » —

C’est un principe-source,

nous apprenons d’ici, par le raisonnement du « qu’avons-nous trouvé », pour toute la Torah, que

partout où il est dit « témoin », il s’agit ici de deux.

Partout où la Torah écrit le terme « témoin », son intention est deux témoins.

Jusqu’à ce que l’Écrit te précise « un »,

à moins que la Torah n’écrive explicitement « un témoin ».

Et de cette baraïta, notre doute est tranché : dans le passage relatif à la sota, le verset « et il n’y a pas de témoin contre elle » s’interprète également comme désignant un témoignage.

Et le Miséricordieux a dit : il n’y a pas deux témoins contre elle,

nous n’avons pas deux témoins de l’acte d’infidélité,

mais

un témoin

unique.

Et à ce sujet il est dit : « et elle n’a pas été contrainte » :

elle est interdite,

puisque, dès lors qu’un témoin atteste qu’elle a agi volontairement, elle est interdite à son mari.

Mais la Guemara demande :

Mais la raison est

qu’il semble que ce soit seulement parce que

il est écrit : « Un témoin ne se lèvera pas contre un homme »

que nous interprétons le verset « et il n’y a pas de témoin contre elle » au sens de témoignage.

Sinon,

si nous n’avions pas cette interprétation,

j’aurais pu dire : le témoin de la sota —

est un seul !

Et l’intention du verset serait que nous n’avons même pas un seul témoin.

Et s’il n’y a même pas un seul témoin,

si l’intention du verset est que nous n’avons même pas un seul témoin attestant qu’elle s’est isolée,

par quoi est-elle interdite ?

Comment est-elle interdite à son mari ?

La Guemara répond :

C’était nécessaire. J’aurais pu penser

que l’intention du verset

« il n’y a pas de témoin contre elle »

est qu’

aucun

témoin unique

n’est digne de foi contre elle

pour l’interdire ; seuls deux témoins le peuvent.

Et la Guemara demande :

Si l’intention du verset est qu’

aucun n’est digne de foi contre elle.

Mais que veut-il donc enseigner,

et qu’est-ce que cela vient nous apprendre : qu’elle n’est pas interdite

jusqu’à ce qu’il y ait deux témoins,

c’est-à-dire que nous ayons deux témoins attestant qu’elle s’est rendue impure ? —

Que l’Écrit se taise à ce sujet !

Pourquoi la Torah doit-elle nous apprendre qu’un seul témoin n’est pas digne de foi ? —

On peut le déduire,

car il est possible de l’apprendre par une gzera chava,

« parole, parole », à partir des affaires monétaires,

puis que, concernant les affaires monétaires, il est explicitement dit : « c’est sur la parole de deux témoins qu’une affaire sera établie », tandis que, dans le passage de l’infidélité, il est dit : « car il a trouvé en elle une chose honteuse » ; nous apprenons de là qu’il n’y a pas de matière relevant de l’interdit sexuel qui puisse être établie par moins de deux témoins.

Et nous le savons,

nous savons donc de toute façon que le témoignage relatif à l’impureté nécessite deux témoins,

comme c’est le cas pour tous les témoignages de la Torah,

de même que nous exigeons deux témoins pour toute matière relevant de l’interdit sexuel.

Et la Guemara répond :

C’était nécessaire.

Si nous n’avions pas appris du verset « un témoin ne se lèvera pas » que l’intention du verset est deux témoins, nous aurions interprété le verset comme nous enseignant qu’aucun témoin n’est digne de foi contre elle ; et à ce que nous avons objecté — que c’est évident, puisqu’un seul témoin n’est pas digne de foi contre elle — il faut répondre :

j’aurais pu penser

que

la sota est différente,

et qu’il est impossible d’apprendre de toute matière relevant de l’interdit sexuel que, même dans le témoignage relatif à une sota, il faut deux témoins,

car il existe des indices en faveur de l’accusation,

puisque nous avons une preuve à l’appui des paroles du témoin unique,

car il l’a avertie et

qu’

elle s’est néanmoins isolée,

et j’aurais donc pu penser que

même un témoin unique ne serait pas cru contre elle

au sujet de l’impureté.

C’est pourquoi le verset devait nous enseigner qu’un témoin unique n’est pas digne de foi contre elle. Mais puisque nous apprenons, par le raisonnement du « qu’avons-nous trouvé », du verset « un témoin ne se lèvera pas », que l’expression « et il n’y a pas de témoin contre elle » relève du témoignage et non du témoin unique, nous apprenons de toute façon que même un témoin unique est digne de foi au sujet de l’impureté.

La Guemara demande :

Et peux-tu vraiment dire cela,

comment est-il possible de dire que, sans l’interprétation tirée du verset « un témoin ne se lèvera pas », on pourrait interpréter le verset comme nous enseignant

qu’aucun

témoin unique

n’est digne de foi contre elle et qu’elle est permise,

et que, jusqu’à ce que nous ayons deux témoins de l’impureté, elle est permise ?

Mais, puisqu’il est écrit

à la fin du verset

« et elle n’a pas été contrainte », il s’ensuit qu’elle est interdite !

Cela signifie que, puisqu’elle a agi volontairement, elle est interdite ; or nous n’avons pas deux témoins attestant qu’elle s’est rendue impure, et pourtant elle est interdite.

Et la Guemara répond :

C’était nécessaire.

Si nous n’avions pas appris du verset « un témoin ne se lèvera pas » que l’intention du verset est deux témoins, car

j’aurais pu penser

que nous interpréterions le verset ainsi :

aucun témoin contre elle jusqu’à ce qu’il y ait deux témoins,

et elle ne serait interdite que s’il y avait deux témoins.

Et même avec deux témoins, seulement si elle n’a pas été contrainte.

L’intention du verset serait que, même s’il y a deux témoins, elle ne soit interdite que si elle a agi volontairement.

Il nous enseigne

le verset « un témoin ne se lèvera pas » que partout où la Torah écrit « témoin », le sens est celui du témoignage. Et puisque, dans le passage de la sota, il est dit « et il n’y a pas de témoin contre elle », cela signifie également qu’un témoin unique peut témoigner au sujet de l’impureté :

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehoshoua dit : il l’avertit en présence de deux témoins, etc.

Quelle est la raison

de Rabbi Yehoshoua, pour qui l’avertissement et l’isolement nécessitent deux témoins, tandis que, pour l’impureté, un seul témoin suffit ?

L’Écrit a dit : «

et il n’y a pas

de témoin contre elle »,

et la Guemara a expliqué plus haut que l’intention du verset est qu’il n’y ait pas deux témoins de l’impureté, mais un seul témoin.

Et nous excluons : «

contre elle »,

pour l’impureté, un seul témoin suffit,

mais non pour l’avertissement,

où deux témoins de l’avertissement sont nécessaires.

Et de même nous excluons :

« contre elle »,

pour l’impureté, un seul témoin suffit,

mais non pour l’isolement,

où deux témoins sont nécessaires pour l’avertissement et pour l’isolement.

Et Rabbi Éliézer,

qui pense que seuls deux témoins sont nécessaires pour l’avertissement,

dit —

« contre elle », mais non pour l’avertissement !

C’est seulement concernant la loi de l’avertissement que nous excluons du verset l’exigence de deux témoins ; mais, concernant l’isolement, un seul témoin suffit.

La Guemara demande :

Et dis plutôt : « contre elle », mais non pour l’isolement !

D’où Rabbi Éliézer sait-il que le verset vient exclure que l’avertissement nécessite deux témoins ? Peut-être le verset vient-il exclure que l’isolement nécessite lui aussi deux témoins ?

La Guemara répond :

L’isolement a été assimilé à l’impureté, comme il est écrit : « elle s’est isolée et elle s’est rendue impure ».

Puisque l’isolement a été assimilé à l’impureté, nous apprenons que, de même qu’un seul témoin suffit pour l’impureté, il en est de même pour l’isolement.

La Guemara demande :

L’avertissement aussi a été assimilé à l’impureté, comme il est écrit : « il avertit sa femme, et elle s’est rendue impure ».

Puisque l’avertissement a également été assimilé à l’impureté, pourquoi Rabbi Éliézer pense-t-il que deux témoins sont nécessaires pour l’avertissement ?

La Guemara répond :

Le Miséricordieux l’a exclu par « contre elle ».

Puisque le verset vient exclure, Rabbi Éliézer pense que le verset vient exclure l’avertissement, qui nécessite deux témoins.

La Guemara demande :

Et qu’as-tu vu ?

Pourquoi interprétons-nous que le verset vient exclure l’avertissement, plutôt que d’interpréter que le verset vient exclure l’isolement ?

La Guemara répond :

C’est logique : l’isolement est préférable

à assimiler à l’impureté, de sorte qu’elle soit interdite même par un seul témoin,

car

l’isolement

l’interdit

à son mari et à l’homme avec lequel elle s’est isolée, par doute,

comme

dans

l’impureté,

qui l’interdit avec certitude à son mari et à l’homme avec lequel elle s’est isolée. C’est pourquoi nous interprétons que le verset vient exclure seulement l’avertissement, pour lequel deux témoins sont nécessaires, tandis que l’isolement a été assimilé à l’impureté, pour laquelle un seul témoin suffit.

La Guemara demande :

Au contraire, l’avertissement est préférable

à assimiler à l’impureté, pour laquelle un seul témoin suffit,

car il en est la cause principale !

En effet, c’est seulement à cause de l’avertissement qu’elle est interdite en cas d’isolement ; il est ce qui la fait devenir interdite, puisque dans le cas d’un isolement ordinaire elle n’est pas interdite.

La Guemara répond :

Sans l’isolement —

y aurait-il un avertissement ?

L’avertissement n’entraîne aucune interdiction sans l’isolement.

La Guemara demande :

Et sans l’avertissement —

à quoi sert l’isolement ?

L’isolement ne sert à rien sans l’avertissement ; il serait donc préférable d’assimiler l’avertissement à l’impureté.

La Guemara répond :

Même ainsi, l’isolement est préférable

à assimiler à l’impureté, pour laquelle un seul témoin suffit,

car il est le commencement de l’impureté,

puisque c’est avec l’isolement que commence l’impureté :

La Michna,

dans laquelle il est écrit que, selon Rabbi Éliézer, l’avertissement se fait devant deux témoins, tandis que l’isolement peut être établi par un seul témoin et par ses propres paroles.

Contrairement à ce tanna —

Car il a été enseigné

dans une baraïta —

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Éliézer —

Celui qui avertit sa femme —

l’avertit en présence d’un seul témoin ou selon ses propres paroles,

et il la fait boire en présence de deux témoins. Il s’ensuit que, selon Rabbi Éliézer, l’avertissement peut se faire selon ses propres paroles, tandis que l’isolement nécessite deux témoins.

Les Sages répondirent aux paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda

qui admet que l’avertissement peut se faire selon ses propres paroles : si tel est le cas,

il n’y a pas de fin à la chose [

et la suite de la discussion expliquera pourquoi il n’y a pas de fin à la chose].

Quelle est la raison de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda,

pour qui l’avertissement se fait devant un seul témoin et l’isolement devant deux ?

L’Écrit a dit : «

et il n’y a pas

de témoin contre elle »,

ce qui signifie qu’un seul témoin suffit pour l’impureté.

Et nous excluons :

« contre elle »,

pour l’impureté, un seul témoin suffit,

mais non pour l’isolement,

qui ne l’interdit en cas d’isolement que par deux témoins.

La Guemara demande :

Et dis plutôt,

peut-être excluons-nous

« contre elle »

pour l’impureté,

mais non pour l’avertissement.

Et pour l’avertissement aussi, exigeons deux témoins.

La Guemara répond :

L’avertissement a été assimilé à l’impureté,

pour laquelle un seul témoin suffit.

Comme il est écrit —

« il avertit sa femme, et elle s’est rendue impure ».

La Guemara demande :

L’isolement aussi a été assimilé à l’impureté, comme il est écrit : « elle s’est isolée et elle s’est rendue impure » ;

pourquoi donc faut-il deux témoins dans le cas de l’isolement ?

La Guemara répond :

Celui-là,

l’assimilation de l’isolement à l’impureté, est venue

pour

nous apprendre

quelle est la durée de l’isolement,

de sorte que, si elle est restée seule avec lui, elle ne soit interdite que si elle est restée le temps

nécessaire à l’impureté,

c’est-à-dire le temps pendant lequel elle pourrait se rendre impure avec lui,

qu’elle est venue enseigner.

Nous avons appris dans une baraïta —

Les Sages répondirent aux paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda : il n’y a pas de fin à la chose.

La Guemara demande :

Qu’est-ce que cela signifie ?

Pourquoi n’y a-t-il pas de fin à la chose ?

La Guemara répond :

Car il arrive qu’il ne l’ait pas avertie,

qu’il y ait des cas où, en vérité, il ne l’a pas avertie.

Et il dit : « J’ai averti. »

Et alors, lorsqu’il est en colère contre elle, il dira au tribunal rabbinique qu’il l’a avertie de ne pas s’isoler avec Untel ; nous le croirons, puis il amènera des témoins attestant qu’elle s’est isolée avec Untel, et il la lui interdira , c’est pourquoi les Rabbins ont dit qu’il n’y a pas de fin à la chose.

La Guemara demande :

Il semble que

pour notre Michna, selon laquelle

Rabbi Éliézer pense que l’avertissement se fait devant deux témoins,

il y a une fin à la chose.

Mais voici :

il arrive qu’elle ne se soit pas isolée, et il dit : « Elle s’est isolée. »

Chaque fois qu’il l’avertit en présence de deux témoins, il pourra ensuite dire au tribunal rabbinique qu’il a vu qu’elle s’était isolée ; même selon la Michna, il est digne de foi au sujet de l’isolement. Il faut donc également objecter, même selon la Michna, qu’il n’y a pas de fin à la chose.

La Guemara répond :

Rav Yits’hak fils de Rav Yossef dit au nom de Rabbi Yo’hanan —

même selon les paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, il n’y a pas de fin à la chose,

et même selon le tanna de la Michna, il n’y a pas de fin à la chose.

La Guemara demande :

Il ressort que

même selon les paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda

il n’y a pas de fin à la chose,

et à plus forte raison selon notre Michna,

et à plus forte raison, selon le tanna de la Michna, il n’y a pas de fin à la chose.

Mais voici :

au contraire, selon notre Michna, il y a un fondement,

car, selon le tanna de notre Michna, il faut l’avertir en présence de deux témoins ; il y a donc une crainte plus éloignée qu’en se mettant en colère contre elle il puisse l’interdire, puisque deux témoins au moins sont nécessaires pour l’avertissement.

Là-bas, il n’y a pas de fondement.

Selon le tanna de la baraïta, il ne faut pas de témoins pour le fondement, c’est-à-dire pour l’avertissement ; la crainte est donc plus grande qu’à chaque fois qu’il se mettra en colère contre elle, il l’interdira, puisqu’aucun témoin n’est nécessaire.

La Guemara répond :

Mais si cela a été dit, voici ce qui a été dit —

Rabbi Yits’hak fils de Rav Yossef dit au nom de Rabbi Yo’hanan —

selon les paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, et même selon notre Michna, il n’y a pas de fin à la chose :

Rabbi ‘Hanina de Soura dit —

Qu’un homme ne dise pas,

qu’il ne dise pas

un homme

à

sa femme

à son épouse

en ce temps-ci,

où nous n’avons pas le Temple :

« Ne t’isole pas avec Untel »

ne t’isole pas avec Untel, même lorsqu’il n’y a que lui et elle.

Peut-être savons-nous avec certitude

que la halakha est peut-être

comme Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, qui dit que l’avertissement peut se faire selon ses propres paroles,

et qu’il n’est pas nécessaire de l’avertir en présence de deux témoins,

et elle s’isole,

et elle lui devient interdite .

Et nous n’avons pas aujourd’hui

nous n’avons pas, en ce temps-ci,

les eaux de la sota pour la mettre à l’épreuve,

pour vérifier si elle a commis l’infidélité avec lui ou non,

et il lui impose à son égard une interdiction perpétuelle,

et elle lui devient interdite pour toujours, par doute :

Rech Lakich dit :

Quel est le sens du terme « avertissement »,

quel est le sens du mot « avertissement » dans la Torah ? —

Une parole qui suscite la jalousie,

au sens de colère,

entre elle et les autres.

Il en ressort qu’il pense

comme le tanna qui pense que

l’avertissement peut se faire selon ses propres paroles,

et qu’il peut l’avertir même en tête-à-tête,

et que personne ne sait qu’il l’a avertie,

et il n’y aura personne qui sache qu’il l’a avertie,

et ils disent : « Qu’est-ce que cette affaire devant nous ? »,

ils diront : que signifie cette conduite devant nous,

car elle se tient à l’écart,

elle se sépare des hommes, ne leur parle pas et ne se rapproche pas d’eux, le tout parce qu’elle craint d’en venir à l’isolement,

et ils en viennent à susciter la jalousie contre elle,

et ils en viennent avec elle à la colère et à la dispute.

Et Rav Yimer bar Rabbi Chalmia a dit au nom d’Abayé —

L’expression kinouï est

une chose qui suscite la jalousie

et la colère

entre lui et elle.

Il en ressort qu’il estime,

comme le tanna qui estime que

le kinouï se fait sur la base de deux témoins,

et qu’un kinouï fait par lui-même n’est pas efficace,

et que tout le monde sait qu’il lui a fait un kinouï,

puisque les témoins font savoir que son mari lui a fait un kinouï, ils n’en viendront pas à la colère.

Et c’est lui qui vient susciter la jalousie avec elle,

seul son mari en viendra avec elle à la colère et à la querelle, car, puisqu’il la soupçonne d’avoir commis l’adultère avec un autre homme alors qu’elle est sous son autorité, elle en viendra avec lui à la querelle.